《坛经》分享 32 | 万法本自人兴~

六祖惠能大 师的《坛经》，在汉传佛 教中是非常深奥的法门，在禅宗的历史上，有无数修行人依靠此法门而获得开悟。这次以殊胜的因缘进行传讲，大家对《坛经》有很大的兴趣。我本人虽没有传承，但是接触此法门后，也产生了很大的欢喜心，我认为大家共同学习是很好的机缘。现在讲的是第二品——般若品。

|“善知识！ 一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。

这一段，六祖仍然对他的眷属们以“善知识”称呼，很多人在对他人的称呼上，没有恭敬心、尊重心。一些修养不高的人，对别人的称呼总带有一种侮辱、歧视、蔑视的成分，这不符合大乘佛 教的教理，按大乘佛 教的教理，应该像《入行论》中所讲的 一样，有利他心的人对别人的称呼和尊重与众不同。

善知识们，一切修多罗（梵语，亦即契经） ，和所有能表达经中内涵的文字，不管是大乘、小乘，大乘中像讽颂、因缘、自说等十二部经 [65]，都是以人而安立。所有法并非从文字上安立的，而是因每个人的智慧不同而安立的。

[65] 十二部：是佛所说的法，按照其叙述形式与内容分成的十二种类。又作十二分教、十二分圣教、十二分经。即：契经、应颂、记莂、讽颂、 自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法、论议。

是如何安立的呢？因为每个众生的智慧、根基、意乐等都不同，所以，诸佛菩萨是在不同的时间和环境中，为了契合众生的根基，应机施教，宣说了经典。佛经、论典均是如此。佛 教中所讲的三藏十二部，都是为了众生的根基而安立的，在本性上讲，佛陀从未说过法。

比如说《华严经》中讲：“一切诸如 来，无有说佛法，随其应所化，而为演说法。”所有如 来均未说过佛法，只因众生的根基不同，显现上演说了八万四千法门。从本性上讲，不但是释迦牟尼佛没有说过法，三世诸佛也从来没有说过一法。

因此，我们应该知道，所有的法本是因众生的根基而安立的。为什么呢？如前所说，经论里所讲的内容，我们众生自己全部具足。如果我们自己没有，经论再殊胜，里面的智慧传入到我们的相续也有一定的困难。

我们经常讲文字般若、义般若，真正的义般若是我们的自性如 来藏。如果自性如 来藏中没有佛性，文字般若再殊胜也难令我们成就。不仅仅是佛 教，从世间的现代教育中也可以看出。比如说一个人从小学到大学之间所学的所有知识，虽说都是课本里的，但每个学生自己一定要有接受的能力，否则课本上的内容再好，他也无法接受。就像一块石头，给它灌溉，它也无法成长一样。所以，不仅是佛 教中的知识，学习世间知识，也是自心最重要。

其实每个人的智慧，都有开发的因缘和潜能。比如说我可以学工巧明，也可以学医方明，还可以学世界上的各种语言、文字，包括各地的生活传统。人有这个本能，只不过没有这个环境、因缘或老师，因此才不懂，如果有各方面的因缘，谁都可以。但关键在我们自己的智慧，如果智慧上不具备这些潜能，外在的因缘再具足也无法实现。

同理，我们每个众生的开悟，需不需要法本和上师的因缘呢？肯定需要。但最根本的是我们自己的心！显现上自己的心有分别念，被各种无明烦恼束缚，但实际上它有被开发的潜能。就像一个宝藏，表面上看只是一座山，但这座山里有金银和各种奇珍异宝，如果我们挖掘它，可以现出无穷宝藏。

同样，表面上看这个人笨一点，那个人聪明 一点，每个人千差万别，因为有些人即生中遇到了善知识，有些没有遇到，有些人前世遇到了善知识，有些没有遇到。各种情况不一而足。

说实在，我经常发现有些佛J徒比较迷信，佛 教的万分之一甚至亿分之一都不懂，只将某种行为误解为佛 教的全部内涵， 自己也沉迷其中，他来代表佛J徒，知识分子们不愿认可。为什么世界上那么多知识分子如今都承认佛 教，因为佛 教完全可以跟上时代、跟上任何科学的步伐，对佛 教的精神和内涵绝对无需任何担忧。但是我担心的是我们佛J徒自己不懂。

以上讲的是，所有经典和教言，均是按照人的不同根基而安立之理。

|若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴；一切经书，因人说有。

如果没有世间人，十二部经等一切法都不可能存在。因此我们要知道，世间中的一切教法，均是依人而安立。一切经书，因人而说。

因人而说，才可以安立道，如果人的根基与分别都不存在，则无法宣说。《法华经》中也讲： “诸法寂灭相，不可以言宣。”一切诸法，本是寂灭相，不可能以语言来宣说。真正从法性上讲，佛陀成道直至涅槃之间，一字未说。“无说”才最究竟、最无上，只因人的根基不同，安立了不同法门。所以，究竟来讲，无说最合理。

在禅宗故事里，有一个无言禅师，他是以不用语言的表示让弟 子们有所了悟，但这是真实历史还是故事，我也无从得知。

无言禅师是一位了不起的大德，但他显现上不善言辞，在与人沟通时，经常是他的一个得力弟 子来代他与人交流。有一次他的弟 子外出，一个信徒来问他问题。

第一个问题：什么是佛？他比较着急，左顾右盼，没有开口；那个信徒紧接着问：什么是法？无言禅师抬头看天、低头看地，也没有作答；最后一个问题：什么是僧？他摊开双手，意思是无法回答，结果那个弟 子欢天喜地地离开了。

不久，无言禅师的弟 子回来了，禅师说： “你怎么出去了，今天有人来问我问题，我无以作答，不过他还是欢喜而归。”弟 子问： “您是怎么应对的？ ”他就把事情的经过讲了一遍。

“当他问什么是佛时，我左边看，右边看，想找你来回答，结果没有找到。” （其实那个佛J徒已经懂得了禅师的答案——所谓的佛是法身周遍于一切的意思。）

“第二个问题，问法的时候，我上看下看，无可奈何，不知该怎么回答。” （他却懂得了诸法平等、无有高下。）

“第三个问题，问到什么是僧时，我只能摊开双手表示无言以对。” （那个佛J徒却懂得了出家僧众，弘法为家务，利生为事业。后来他已经开悟。）

禅师的弟 子说： “您真是了不起的无言禅师，您的表示法就是答案。”

密 宗中也有很多无法用语言来表示的法，其实这才最甚深，禅宗不立文字的究竟密意也是如此。因此我们有时候讲依靠文字来了解，有时候说不需要文字，但此二者并不矛盾，不同的层面有不同的意义。

从显现上讲，所有的经论法本，是因每个众生的根基不同而安立的，但实际上无有文字可立。

|缘其人中，有愚有智；愚为小人，智为大人；愚者问于智人，智者为愚人说法；愚人忽然悟解心开，即与智人无别。”

人分两种：有些人具有非常高的智慧，有些人特别愚笨。愚笨的人称之为小根器的人，因为他不明事理，不具足良善的功德，贪、嗔、嫉妒等过失样样具足，这在世间中称作“小人”；还有一种是有智慧、悲心和信心的人，这叫做大根器之人，也称为“大人”。愚者常问智者问题，智者为愚者们宣说正法。有些人可能是诸佛菩萨的显现，装成愚者；有些人确实是无始以来所造的业比较严重，不得不在他人面前闻受正法，所以称之为愚者在智者面前听受正法。在此过程中，往往都是愚人在智者的开示中忽然开悟，此时便与智者一般无二。

弟 子在传承上师面前接受佛法的教育，在不同的环境中现出智慧， 自古以来均是如此，因此我们学院一直要求大家闻思。

当然，有些人不一定是愚人，对听法很有意乐，因此他世出世间的智慧都很高，但他却喜欢常在别人面前听法，我觉得这非常有必要。从世间的角度讲，我在别人面前学习，我变成了学生，他变成了老师，恐怕会有一些不平等的分别念，但其实我们在别人面前听受教言，能培养自己的善心和智慧。

当前社会纷繁复杂，无论是佛J徒还是非佛J徒，很多人的心杂乱无章，此时我们依止善知识的教言，尤其是道友们在不同的法 师面前听受教言，是非常必要的。有些人认为：我自己一个人学习会不会更好？暂时看来也许很好，但是长远看来，集体学习与个人学习完全不可同日而语，我个人对此深有体会。即使你装成愚者小人，在别人面前听受佛法，这也是

非常有必要的事。

(未完待续）