宏观世界中的事物，没有一个是真的

那么现在，我们认为因和缘在先、果在后是成立的。有了因和缘，才能产生果。因缘和果是两个事物，所以叫做“他生”或“他作”。从表面上看，这个观点似乎没有任何问题，我们亲眼所见的也都是如此。

但是，当我们深入观察时，就会发现问题。如果因果有前后，那么因和缘存在时，果不存在；果诞生时，它的因和缘就不复存在了，那么，这会有什么问题呢？

因和缘要发挥作用，就要把力量传递给果，让果诞生。但是，这个力量是无法传递的，因为果此时并不存在，那因和缘的力量传递给谁，又如何传递呢？假设果此时是存在的，那因和缘就可以把力量传递给它。但这个时候，宇宙中的任何角落都找不到果，它是未来才出现的。一个还没有诞生、根本不存在的事物，怎么可能对它发挥作用、传递力量呢？

所以，只要有前后，那其中的一个一定不存在。由于它像虚空一般不存在，因此无法令其诞生。

这样观察以后，我们就会发现：无论是同时存在，还是先后存在，事物之间都无法建立因果关系。那因果究竟存不存在呢？如此观察时，因果是不存在的，佛教称之为“不生不灭”。任何一个因缘，都没有让任何一个东西诞生过；任何一个东西，也没有因为任何一个因缘而诞生。最后的结论就是如此。

“不生”，自然也就“不灭”，因为没有什么东西可灭。前“不生”，后“不灭”，自然当下也是“不住”。生、住、灭都与生有关，有生就有住，有住就可以灭。如果从源头上就没有生，那后续就不会有住和灭。因此，生、住、灭都不存在。

如果用这个逻辑去观察外在事物，就是一般中观的方法；如果用这个逻辑来观察自己的心，就是大圆满、大手印中一个级别很高的加行。在我们平时讲的四加行、五加行以外，还有一个大圆满不共的、甚深的加行，就是这种观察的方法。在此之后，才是大圆满的正行。

观察的时候，万事万物都是“亦非自作，亦非他作”；不观察的时候，万事万物都有其运作的规律。这些规律实际上是我们的错觉，但错觉也有错觉的规律，就像梦也有规律那样。

我们平时所见的一切，都是先有因后有果。比如，几周前在土壤中播下的一颗种子，几周后就变成了另外一种东西，我们便认为这之间存在着因果关系。至于其中的细节，我们并没有看到，也想不出合理的解释。同时，我们看到因果之间还存在着固定的规律，即种什么种子就结什么果。因此我们便认定：万事万物不但有因果，而且有一定的规律和法则。

当然，在世俗世界中，这些都是不可否认的事实。但世界到底是怎么构成的，其规律又是什么，这些只有在微观世界才能看出端倪。

我们再以“旋火轮”为例。一根点燃的香在高速转动时，我们看到的不是一个亮点，而是一个光圈，这是宏观层面上的现象。如果要彻底了解这个光圈的真实面目，就要到微观中去看。在微观中，我们所看到的光圈其实只是一个亮点，它在高速运动时，会让我们的视觉产生错觉。如果没有看清微观中的亮点，那我们就无法判断宏观中的光圈到底是一种错觉，还是一个实际存在的东西。

实际上，我们在宏观中看到的事物，没有一个是真实的，全都是感官的错觉。当然，我们生活在这个世界上，还是需要五种感官的错觉。而我们的感官也与外在世界非常相应，为什么呢？因为外在世界本来就是由我们的感官创造的。

如果我们没有看到世界的真相，仅凭表象下结论，那一定都是错的。这一点，很多现实事例都能证明。比如，日出时看到太阳从东方升起，所有人都以为自己看到是当下的太阳。但实际上，谁都不曾看到过当下的太阳。我们看到的太阳是八分钟之前的，而当下的太阳，八分钟以后才能看到。我们根本不知道，自己的眼睛看到的太阳，其实已经不存在了。

又如，在高原上看夜空，能看到满天的繁星。我们都以为自己看到的是当下的星星，但实际上很多星星根本就不存在了，有的甚至在几百万年、几千万年前就消失了。光从星星所在的位置传过来需要时间，有的需要几百万年、几千万年，所以我们看到的星星，其实只是很久以前的一道光。

因果也是如此。我们认为，现在的豆芽是自己几周前播下的豆子长出来的。但实际上，我们种的豆子与这个豆芽之间没有任何关系，因为宏观世界中的一切都是错的。宏观世界的结构及本质，要到微观世界中去看。在微观和超微观世界进一步观察时就会发现，万事万物根本不是我们所想象的那样简单。

正如投影仪投射出来的影像，它自己无法决定如何变化，一切都由投影仪决定。同样，外在的因果及其规律，都是由我们内在的意识来决定，是意识深层的阿赖耶识发挥的作用。

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