《坛经》分享 38 | 佛法在世间，不离世间觉~

若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。

若见他人非，自非却是左： 如果与一般世间人一样，见到别人有过错，说明自己也有错，而且错误更大，因为他人的错误，我们不应该认为是错，否则我们就存在过失。

按照禅宗的意思，是指见到世间上任何的非真 相。如前所说， “凡夫执迷谓非无”，凡夫人的迷乱执著并非是真实的，而是本来没有的东西，反而认为有，有的东西认为没有。所以，整个外境、他人都不是真实的，如果认为世间上所有虚假的东西都是真实，这是自己的过失。实际上世间万物本来清净，我们的心不清净而已。

他非我不非，我非自有过：我们所看见的世间万物相、人相，只是一种假相。如果我们一再地认为，整个世界万物有相有执，它是外境中存在的话，说明自己的心不清净，是一种迷乱的现象，这是自己的过失。也就是说，我们的心还没有入于真正的修行境界。

佛陀在《大宝积经》中讲： “诸法自性常寂静，何有贪欲及瞋痴。”一切诸法本来清净，怎么会有贪欲、嗔恨和愚痴呢？包括我们的贪嗔痴慢嫉等心态，在诸法的本相上根本不存在，我们认为在贪执对方、嗔恨对方，实际上别人没有什么可贪的法，也没有什么可嗔的法。我们认为外境中有，完全是自己的错误观念。

所以，这样理解“他非我不非，我非自有过”比较好。意思是他人、外境，还有各种各样的分别妄想、是是非非、真真假假、亦有亦无、形形色色、五花八门的法，实际上全都无有，并非真实。从禅宗的眼光来看，这个世界是非有、虚妄的，如果我的心认为它是真实，这是我的过错，并不是外境上真的有是是非非的假相存在。

但自却非心，打除烦恼破，憎爱不关心，长伸两脚卧。

只有我们自己去除了不识外界真 相的心，所有的烦恼分别才会全部打破。如果我们的妄想、执著、分别一并遣除，那所有因妄想分别引起的贪嗔痴烦恼也会消失，如此，因贪嗔痴而起的对敌人的憎恨心和对亲友的爱心统统也没有，那时才是真正的修行人，坐卧随意，怎样跳金刚舞、唱金刚歌都相宜，很多瑜伽行者都是这样。

无垢光尊者《法界宝藏论》的最后一品里说：大鹏在蛋壳里双翼逐渐丰满，当蛋壳破开，它就可以翱翔于空中。同理，有些瑜伽士表面上看来好像束缚在能取所取的执著分别网中，但逐渐通过修行，他身体的蛋壳或者说能取所取的蛋壳一旦敲开，马上翱翔于持明瑜伽士的行列中。无垢光尊者的《法界宝藏论》里有很多比喻。在此处也讲，我们现在具有执著分别妄念，一旦认识了心的本性，不管是处于空性还是光明，我们应该会过得很洒脱、很自在。

我经常想：上师如意宝老人家是真正证悟大圆 满的瑜伽士，我们拜见上师时，看上师有时躺着，有时坐着，但是无论怎样，心的光明境界无二无别。我们在刚刚皈依、刚刚受戒时，特别束缚、刻板，连眼睛都不动，像威仪清净的小乘行人，表面上看来，好像我们很如法，但实际上，我们已经被能取所取的各种分别网内禁外缚。所以，真正证悟空性的修行人，与行为上做头陀行的人，有天壤之别。

当你所有的“非心”全部去除之后，憎爱全消。当年寂天菩萨在证悟空性时也说： “故于诸空法，何有得与失，谁人恭敬我，谁复轻蔑我。”谁对我恭敬？谁对我轻毁？一切都是空性，空性中没有得失，这时的行为可以得自在。

我们看济公和尚，他的本来面目我们也不知道是什么样，演员拍出的电影、电视剧是一种假象，但有些词汇特别适合描述大圆 满和禅宗的本来面目，人我得失，内外均破，一切的一切都在一种非常自在的境界中。

所以，我们不能把这个颂词解释成，“啊，六祖大 师没有憎恨心，没有爱，他经常把脚伸出来，卧着、躺着，同学们知道了吧？当时禅宗六祖在世的时候，公元某某年，我观察当时的社会背景是……”当时的社会背景，六祖把脚伸出来卧着。（众笑）

欲拟化他人，自须有方便，勿令彼有疑，即是自性现。

欲拟化他人，自须有方便： 如果自己已经证悟空性，证悟禅宗的境界，会示现种种利益众生的行为。其实我们学佛、参禅、闻思、考试等等， 目的是什么呢？一个是遣除自相续中的烦恼，一个是弘扬佛法、利益众生。这非常重要，佛J徒必须先把目标搞清楚。

说实在，我国的教育改 革不成功，关于这一点，国内外的很多学者，包括北大、清华的很多老教授，也非常了解这些情况，在不同的场合中也如是说过。为什么这么讲呢？因为很多人从小学到大学，乃至到博士毕业之间，学习的目的就是为了养活自己，根本没有利他的理念，这是最大的缺憾。如果我们这么多年所受的所有教育，只是为了如何养活自己，如何勾心斗角地与他人挑战和竞争，从价值观方面讲确实不利。正因为如此，现在社会上很多食品、药物不安全，人们丧失安全感，这与我们的教育，虽然不能说百分之百有关，但有很大的关系。

我们佛J徒也一样。如果所有佛J徒的心声最多是自我解脱，都处于自私、迷信、迷茫的状态中，那我们这个团体存在于世的价值也并不是非常显著，没有体现大乘佛 教真正的价值观。大乘佛 教真正的价值观是什么呢？就是度化众生。

勿令彼有疑，即是自性现：度化众生的方便方法非常多，如果你想要度化众生，必须要有大乘中所讲到的善巧方便。什么样的善巧方便呢？大家都知道，我们为人处世等做任何事情都需要世间和出世间的智慧，没有智慧的人行为不如法，所以，我们一定要讲经说法，经常学习有价值的经典和论典等等，以这些善巧方便，一定要让所度化的众生遣除疑惑，不要你讲得越来越多，最后听众越来越产生怀疑和邪见，越来越生起各种烦恼和痛苦，到最后谁都没有开悟，而且相续中的烦恼更加增盛，这样的修行或度生是不成功的。

一定要有善巧方法，让别人的疑惑尽量地灭掉，即使不能完全灭尽，也要通过真理打消他人的分别，如此，真正的菩 提自然而然显现，这就是通过转 法 轮来度化众生。

从这里还可以发现，禅宗也是要度化众生的，并不是自己开悟了就两脚伸着，整天躺着。但有些人就是这样， 自己有了一点点境界后便独自修行。不过对个别人来讲，可能确实没办法面对社会，也只能这样。

最重要的是我们要有一种发心，哪怕只有一 口气，也要把真理传递给别人，传递的过程中也要具备善巧。

我们现在的时代是比较特殊的时代，为什么说特殊呢？我想，我们传播、弘 扬 佛 法有两种方式，一个是以个人行为，一个是以团体行为。如果以个人行为，可能要具有神通、神变，功德超胜，很多人都会接受，否则你所影响的范围不一定很广。如果以团体的方式，那么团体必须要有正规的培训，因为现在这个社会，不管是东方还是西方，都在发扬一种团体组织性的文化，人们对此都特别善巧，很有智慧。

看到东西方很多企业的组织管理，他们的培训、精神和理念，包括品牌文化，我觉得佛J徒所做的与他们比起来差距很大。本来《毗奈耶经》等很多经典中，有完全超越当代企业文化的理念，可是我们佛J徒没有利用上。为什么佛J徒需要先学习企业文化或其他管理，然后推广呢？因为我们以前没有利用佛 教中的精神，这也有一定的原因，但我们现在要利用。

自己先要付出！如果自己没有付出，只是口头上说要度化众生，说一百遍也不一定能度到众生。一定要思维：这些所化众生到底是哪类人，通过什么样的文化或者团体可以度化他们，度化的方式方法是什么样？结果又是什么样？需要多少年？我们用佛法的真理来教育他们，他们最后也会感悟到佛的智慧。在智慧方面，只要我们能推出，就根本无需担忧。比如说我们有个很好的产品，质量上肯定有保障，但是我们怎样推广出去，在方式方法上面，佛J徒与其他宗 教组织的信徒比较起来，很多人比较自私，而且迷茫。说实在，很多人没有利他心，有些人的利他心在启蒙中，有些人的还在沉睡中，所以大家要观察，到底应该怎样度众。六祖开悟之后，在此处也讲了度众。

佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩 提，恰如求兔角。

在这个世间中，佛法不离世间觉，如果离开世间觉，寻觅菩 提相当于寻找兔角一样，始终找不到。

太虚大 师为主的很多法 师，以“人间佛 教”作为起点弘扬佛法。当然，我觉得从不了义的角度来讲，佛 教不离世间法。很多人说：“佛 教不仅仅在寺院里、山沟中，佛 教应该在每一个家庭和社会群体中。包括养老、保险、股市，各个领域中，佛 教的精神无处不在，和尚也可以与世间人一起交往等等。”把佛 教的境界降低，弘扬人间佛 教、世间佛 教，这样也可以。我看到各种各样的杂志上，人们都喜欢引用这句偈颂，但它真正的意义，现代人不一定真的懂得。

因为这是无相偈，六祖在无相偈里所要表达的意思，并不是说所有的佛法，世间人都可以修，他最主要的意思是，佛法分教法和证法，在教法和证法中，精髓是证法，我们内在证悟的信心、悲心，以及最根本的空性光明的境界，这些证悟就在我们于世间中所产生的贪嗔分别念中，这才叫做世间觉、世间的妙用。

禅宗和大圆 满中都讲，贪嗔痴是一种觉性的游舞、觉性的庄严、觉性的妙用。也就是说，佛法的证悟，在世间中的行住坐卧、起心动念中，于一切行为和心识中都没有离开过。如果离开，在我们当下的分别念以外寻找一个所谓的佛菩 提，那就像寻找龟毛兔角一样，始终得不到。

六祖的意思是说，表面上看我们的心态是一种世间分别念，世间的贪嗔之心，但实际上它就是真正的觉悟。禅宗里所讲的明 心见性，在我们每个人当下的分别念中，只需要认识它。迷是众生，悟就是佛陀，这才是禅宗里真正要表达的。佛法不离世间法，佛法的证悟就在世间中，它没有离开过每个众生的妄想分别。

就像王子在外面流浪，表面上看来他是一个流浪者，但实际上他就是王子。现在我在世间中所生的分别念，表面上看来我产生的贪心、嗔心、烦恼分别念很可怕，但如果真正认识了它的本性，这就是五方佛或五智。所以， “佛法在世间，不离世间觉”应该这样来解释。

佛经中也讲“烦恼即菩 提，生死即涅槃”，从这个角度来理解时才知道：原来禅宗的佛法不离世间，是说佛法真正的证悟，世间中谁都可以得到。不管什么身份的人，无论你是国王、大臣、乞丐，还是在家人或出家人，只要你经常内观自己心的本来面目，其实它就是现空无别的，这样不可思议的境界，在内观的刹那间，每个人都可以认识它的本性，这就是一种证悟。所谓的证悟，并不是我们每个人得到不同的如意宝。每一个人都有心的本性，谁具足窍诀认识了心，就会证悟。就像我们挨家挨户的房子下面都有宝藏，谁有勘探的能力就能发现，仅此而已。

正见名出世，邪见名世间，邪正尽打却，菩 提性宛然。

这一句偈颂也很重要。我们常说正见、邪见，比如说因果正见、菩 提正见，或者善有善报、恶有恶报，这些观点称之为正见；不承认善恶、因果、轮回，这些叫邪见。但是在此处，正见、邪见的界限并不是这样。

正见名出世，邪见名世间： 所谓的正见，是出世间法，是远离四边八戏的智慧，是空性见。所谓的邪见，是世间中凡所有相的见。恶的方面：十不善业，不信善恶因果；善的方面：信心、悲心、菩 提心，统统被称作邪见。

为什么呢？在观察胜义谛的究竟见解中，这些都一无所得，一切都不存在。“若实无实法，悉不住心前”，一切有实、无实法，在那种境界中都无。好坏、有无、善恶，一切的一切全都不存在。就像《中观根本慧论》中所抉择的一样，正见叫做出世间胜义谛的见解，邪见是世间世俗谛的见解，胜义和世俗这两者就像燧木和燧垫摩擦生火，最后两者也不成立一样。

《定解宝灯论》[81]《中观庄严论释》[82] 等很多经论里用这个比喻，这个比喻很好。开始时燧木和燧垫这两者摩擦，最后它们自己也燃光了。

[81] 《定解宝灯论》 中云：“一者不具则不生，二慧所生双运智，如同燧木与燧垫，缺少一者不生火，故佛传承大德说，现空脱离非正道。 ”

[82] 《中观庄严论释》中云：“正像燧木与燧垫磨擦生火最终它们二者本身也被烧尽一样，以二谛圆融一味的智慧火最后也会焚烧分开耽著二谛的分别，进而真正安住在不偏堕现空任何一方、远离一切所缘之边的法界中。 ”

邪正尽打却，菩 提性宛然： 就像中观里所讲，先通过世俗谛来进入胜义谛，最后胜义谛和世俗谛的现空见、正邪见全都没有了，那时菩 提本性自然而然可以完全呈现。

如果把《坛经》讲得深一点，有很多中观和密 法的甚深见解，如果把它讲得浅一点也可以。“六祖的脚怎么伸的？ ”“不能说别人的过失，说别人的过失不好。”“佛法不离世间法，所以，你们不用去出家，你们不要认为佛法是逃避的，应该……”这样讲也可以。佛法，不同根基的人得到不同收获，很多人也喜欢听这些，如果讲得深，可能听得云里雾里，不知道到底在说什么，正和邪全部都打破的话，“啊，那还剩什么？那我到底咋办呢？”

此颂是顿教，亦名大 法船，迷闻经累劫，悟则刹那间。’”

此颂是顿教，亦名大 法船： 这以上所讲的颂词，是从六祖的智慧中流露出来的顿教法门，是一个大 法，只有对空性和禅宗法门有所感悟的大乘根基者，才可以得到。而且它就像能渡过生死轮回大海的大船一样，依靠以上的窍诀，让无数人达到智慧波罗蜜多的彼岸。

迷闻经累劫，悟则刹那间：迷惑的人听到之后就越来越迷惑了，善和恶、邪和正统统舍弃，不知如何是好，是不是不用念金刚萨埵心咒了？因为它是善。有些智慧、信心都不够的人听了之后，仍会多生累劫沉溺在轮回中。

但是有福分、有佛缘，信心和智慧各方面都非常不错的利根者，因为前世的因缘，即生中得到般若和禅宗法门时，就会欢喜无比、汗毛直立、热泪盈眶，对空性法门和诸佛菩萨的金刚语，自然而然生起莫大的信心，刹那间以此而获得开悟。

|师复曰：“今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛”。

祖师又说： “今天我在大梵寺讲堂，宣说如是顿教法门，普愿天下的一切法界众生，依靠我的传承，即时见性成佛。”

禅宗也着重回向。此最深法门，前面已经发了菩 提心，中间正行无缘，最后也普愿回向。

|时韦使君与官 僚道俗，闻师所说，无不省悟。 一时作礼，皆叹：“善哉！何期岭南有佛出世！”

时韦使君与官 僚道俗，闻师所说，无不省悟：当时，韦刺史和官 僚、道俗等弟 子，听到六祖所说的教言后，都有不同程度的省悟。

在座的道友中，各自的因缘都不同，但从表情上看，我觉得都有不同的觉悟。至少也知道禅宗法门与密 宗法门、般若法门有很多相似之处。我自己也有一些开悟，只不过开悟得不是很深，没达到一切都无的境界。

一时作礼：此时大家都向师 父顶礼。

很多人都说： “上师讲完课或离开时不要顶礼，来的时候可以顶礼，走的时候不能顶礼。”实际上也不一定，对法、对上师、对寺院都可以顶礼。佛经里也经常说，很多弟 子离开佛陀时，顶礼而退。六祖的弟 子最后也向师 父顶礼。很多人经常讲，藏 传 佛 教中，上师走时不能顶礼， “哇，你完了，你以后见不到上师了（众笑）！ ”怎么会顶礼就见不到上师呢？哪有那么严重！在佛经里，弟 子向佛告退时而顶礼佛的不在少数。

皆叹：“善哉！何期岭南有佛出世！”这些人都赞叹说：“太好了！没有想到岭南地方有佛出世！”

此处的“佛”指的是六祖，意思是祖师与佛无二无别。有人说藏 传 佛 教怎么把上师看做佛？其实不仅仅是藏 传 佛 教，禅宗中也说：“啊！没有想到我们岭南地方，六祖善知识，您真的与佛没有差别。佛来了，我们岭南地方也有如佛般的师 父。六祖啊！您是真实的佛陀。”所以说大 法的密意完全相同，但是有些根基像小草般不太成熟的人，对佛理有怀疑、有邪见、有成见，而且比较而言，他们接受的能力比较差，有些人是文化水平不够，有些人是前世的业力比较深重。

业力重的人，哪个善知识给你讲 法，你就对他观过失；哪个法门最好，你就觉得这个法与你不相应，经常找出很多过失。如果你前世的福报和今世的因缘具足，所有与你结上善缘的善知识，你都对他们有无比的信心和欢喜心；而且所接触的法门，都对你起到对治烦恼的作用。因此，无论从别人的身上还是从自己的身上都能发现，福报很重要！

(未完待续）