《坛经》分享 37 | 离道别觅道，终生不见道。

「 学《坛经》的目的」

下面讲《六祖坛经》的第二品——般若品，现在正在讲无相颂，六祖将自己修行的境界以偈颂的方式来给大家宣说，今天继续给大家作简单的介绍。

我们学习《六祖坛经》主要的目的是什么呢？有两个目的，一是要进一步地了解禅宗法门。不管是学净土宗还是学藏 传 佛 教的人，都应该学习禅宗法门，因为此法门对般若作了最甚深的开示。从历史上看，有很多大德以此而成就，功德非常大。第二个目的，禅宗是一种心法，是对内心的感悟、体悟，《坛经》是慧悟人生特别殊胜的契经。所以，在座的人在短暂的人生中，对修心法门种下一个种子，创造一种缘起，非常必要。

就我本人而言，我对禅宗法门很有信心，但我的确没有这方面的修行和传承。所以，我们这次传法，按照藏 传 佛 教的要求并不太合适。按照藏 传 佛 教的传统，传法一定要有师传的传承，否则很多大德都不会宣讲，但这次我是同大家共同学习，只不过我在此做一个简单的辅 导而已。

我也发现很多人对《六祖坛经》很有信心，不仅是学院的道友，包括网络上，从传讲到现在，有相当一部分人坚持下来了。后面的内容，我想大家也会善始善终。

「 颂词宣讲」

菩 提本自性，起心即是妄，净心在妄中，但正无三障。

菩 提本自性，起心即是妄： 菩 提自性本来没有任何能取、所取的分别念，就像清净的虚空，但我们众生的分别妄念是忽然、暂时而产生的，就像空中自然而然产生云雾一样。然而这种妄心并不是真正的本性，它可以消失。对此，不管是出家人、在家人，通过观心或者修行之后，任何人都可以完全了悟。

净心在妄中： 当我们正在起念头、起烦恼、起分别时，真心、清净心从未离开过。我们这颗心、菩 提的本来自性，永远清净。比如说正在三界轮回中流转的我们，于烦恼分别中痛苦挣扎时，心的本性仍然如如不动，就像水结成冰，看起来冰是固体的，但水的本性永远也没有改变过。

这一点在《心地观经》里也讲过， “如是心法本非有，凡夫执迷谓非无，若能观心体性空，惑障不生便解脱。”这样的心法本来没有，但是凡夫人认为它有。如果将心的本体观为空性，所有障碍和迷惑都不会产生，一定会获得解脱。

但正无三障： 当我们正在迷乱、迷惑时，清净的心亦在轮回中，行持正行时没有三种障碍。

“三障”，汉地古籍中说，是烦恼障、业障和报障。烦恼障指贪心、嗔心、痴心等等，业障是五逆十恶等等，报障是果报已经现前。

比如说正在三恶趣中受苦的业感，这是一种障碍。或者有些人实在无力修行，睡眠太重了，白天晚上都想睡觉，不想修行；有的人整日身体不好，重病缠身；有的人天天都处在散乱之中。每个人的修行状况都有不同的业力现前。有些人偶尔心里生起想做一个好人的想法，或者想好好修持正法，但在行持的过程中做出很多非法事，内心无法堪能，身体也无法获得自在，等等，这就是业报现前的一种障碍。

其实菩 提的本性从来没有离开过，这与无上大圆 满非常契合，无上密 法中说，普贤如 来的自性面目无改无动，但后来因为俱生无明和遍计无明产生，众生的妄念分别便层出不穷地起现，从此之后，众生在三界轮回中煎熬受苦。这个道理与此处不谋而合。

世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。

世人若修道， 一切尽不妨： 如果世间人去修行正道，一切时间、地点、行为都没有任何妨碍，关键看你自己能不能用心来观自心。有些人说：我现在没有时间、没有地方修行等等，但实际上修行是一种心法，你若真正想修行，在行住坐卧中，随时随地都可以修，修心没有障碍。

以前永嘉大 师也说过“行亦禅，坐亦禅”，行是禅的境界，坐也是一种禅宗的境界。稍微对心法有所了解的人，发心是在修行的境界中，走路也在修行的境界中，包括闲谈、睡眠或其他任何时候，都可以修行。

常自见己过，与道即相当： 此中最关键的一点是，经常要观自己的过失，这样才可以与道相应。

在这些无相颂里讲了很多要断除的过失，我看个别大德完全是从世间人格方面来解释的。但我想：虽然也可以从常观自己的过失、毛病方面，做浅显的解释，但这是六祖的无相偈，此处的过失是指三界中最大的过患——妄想分别，也就是贪嗔痴。在《释量论》中也把贪嗔痴叫做过失，经常要观自己与真 相完全违背的烦恼分别、妄想执著。如果经常观自己的妄想执著，你与修行的道会完全相应。也就是说，如果你真正想修行，随时随地都可以观心，观心的过程中唯一不要去执著相，内观自己，认识自己心的本性，这就是修行人最主要、最正确的方法。

因为我们不该在其他地方寻找这颗心，而应该从内在寻找，我们最大的过失是不认识自己的心。本来外境的万事万物都是虚妄、虚假的，是心的幻相，但我们不认识这一点。知道这个过失后，才会变成真正的修行人。

色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终生不见道。

色类：是指形形色色不同类别的众生。

本来世间中有许许多多众生，每一个众生各自都有不同的修法之道，因为众生的意乐和根基都不同，佛陀转了八万四千法门。对众生来讲，这些不同的法门和地道都没有任何妨碍。你学显宗也可以，学密 宗也可以，学禅宗也可以，各宗各派均可以学，但归纳起来，千万不能离开心法，如果离开了心法之道，在其他地方，寻求另外一种能成就佛果或者能获得证悟的方便方法，永远都见不到，是南辕北辙、背道而驰的。

所以，我们讲它是内在的一种修心法门。禅宗如此，密 法中也经常讲，一定要认识自己心的本性，在心的本性以外去寻找一个具有相好的佛陀，这是大错特错的。

我们在观修的过程中要知道，不同的法门是因不同根基的众生来安立的，但是在所有法门中，内在的心法最重要。佛陀在《如 来藏经》中说： “佛眼观众生，虽流转五道，大宝在身内，常在不变易。”佛观众生虽然流转在五道中，但是最主要的是大宝如 来藏在我们的身内，每个众生永远也没有离开过如 来藏的本性。佛在《涅槃经》中也说，所谓的断善根只不过是暂时而已，实际上真正断种性、断善根的众生并不存在。因此我们一定要知道，所有的法门，归根结底在认识心性的心法上，如果没有懂得这一点，你永远找不到真正的修行和解脱，终生不能见到正道。

波波度一生，到头还自懊，欲得见真道，行正即是道。

波波度一生，到头还自懊： 世间中迷乱的众生就像水的波浪，后浪推前浪，众生忙忙碌碌，始终奔波不停，很多众生终其一生都在奔波着，到头来自己真的要离开世间时，除了懊悔、悲伤、痛苦、哀号以外，一无所得。有时你的人生，是孩童时觉得成年好，成年时觉得再成熟一点好，成熟时人都老了，已经接近离开了，当你离开世间时，回顾一生，扪心自问，一生中都没做过特别有意义的事情。很多人为了自己的家庭、生活造了无数罪业，除此之外一无所剩。

佛陀在《大宝积经》中说： “父母兄弟及妻子，朋友僮仆并珍财，死去无一来相亲，唯有黑业常随逐。”这个教证说的就是此理。

以前《教王经》中也有个类似的教证 [79] ，我们世间中的父母、兄弟、妻子、儿女，以及朋友、仆人、财产等许许多多的对境，你自己认为他们都很重要，为了得到财产、仆人、朋友等，你不断地造业，待临死之时，变得一无所有。财产、家人、朋友都帮不了你，唯一跟着你的只有黑业。这些教证的甚深意义，我们佛J徒要详详细细地去思维。

[79] 《教王经》云：“国王趋入死亡时，受用亲友不随身，士夫无论至何处，业如身影紧随后。 ”

我看世间中很多人都是这样，为了家庭、为了生活，造了许许多多的恶业，没来得及忏悔，也没来得及好好去修行，到最后所有的业只有自己带着，谁也没办法替你代受。很多人忙碌了一生，最终只留下遗憾。

欲得见真道，行正即是道： 如果你想得到真道，那一定要先从修心法门开始，如此你的修行必定正确，正确的途径为真正的道。

有些人终年闭关，终其一生都在好好修行。虽然从世间人格上来讲，帮一帮家人、亲人、朋友也有必要，但是从出世间的角度来讲，我们没办法每天都对他们言听计从，如果天天都围着他们转，那我们生生世世的前途就会毁坏，他们一直把我们紧紧地抓着不放，跟他们一起造业，没有自 由。因此有史以来，很多高僧大德都选择长痛不如短痛，不得不离开家庭、亲人，前往到其他地方，真正的修行人都是这样。但是一些假修行人，最后修行不成，世间法也不成，我觉得还不如一如既往地如前那般生活下去好一点。

这里是讲到：如果你想得到真道，行正就是道。

自若无道心，暗行不见道，若真修道人，不见世间过。

如果没有道心和窍诀，虽然你表面上看来好像在修行，但实际上这只是一种迷惑、盲目的修行，盲目的修行绝对不能见真道。没有闻思、没有窍诀地盲修瞎炼，不可能见到真心。如果你真的想变成一个修道人，要懂得不能见世间之过。

世间过： 如果从字面上简单地解释，好修行人不要整天谈论别人的过失，古大德也讲， “静坐常思己过，闲谈莫论人非。”我们静坐时要经常观察自己的过失，闲谈时不要说他人的过失。修行人天天谈论别人的过失，指指点点、说是道非，这样不好。

《大宝积经》里有个公案 [80] ：有一群比丘，因为散乱或耽著世间法，修行生不起任何境界。于是弥勒菩萨带他们去见佛陀，佛陀告诉他们，他们很早以前虽然都是修道人，但那时他们滋生傲慢心，修行多不如法，因为这样的业障现前，如今在修行过程中出现障碍。后来他们作广大忏悔，佛陀也对他们进行了加持。

[80] 出 自《大宝积经》卷第九十一“发胜志乐会第二十五之一 ”。

我看个别道友很想修行，但是因为业障现前，修行常常不能成功，这也与自己前世的福报有关。有些人的福报还不错，修行过程中没有大违缘， 自心很堪能。什么叫堪能呢？你想修行就可以修行，想背诵就可以背诵，想安住也可以安住，所有的顺缘自然而然具足。

但有些人，修行时想发心，发心时又乱跑，乱跑以后一无所获。所遇到的是非也特别多，好像在他周围的人都是坏人，前后左右上下是六大坏人——这边是个坏人，那边也是个坏人，前面是个坏人，后面也是个坏人，下面是一个坏人在仰视，上面是一个坏人在俯视，整个世界都变得特别阴暗，很痛苦。

而修行比较好的人，处处是顺缘，无论与谁接触，所接触的人都会给你带来非常好的修行资源。有些人用非常悦耳的赞叹之词来赞誉“善哉、善哉”；有些人用丰足的财富来帮助你；有些人用修行的窍诀来给你安慰；有些人用世间的妙药为你治疗等等，前后左右都是顺缘。

修行确实与前世的福报有关系，当然，与自己的烦恼和境界也有关，从这个层面来讲，若真修行人不要见世间的过失。

如果我们更加深入地讲，你若没有内观的道心，那你的修行完全都在相状上。《金刚经》中也讲， “若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。”所以，没有智慧摄持的布施、持戒等任何修行，就像在暗中抛石一样，不具备真实的力量。

同理，如果你真想变成一个修行人，那就不要以世间的过失来摄持，如果有相，都是邪见。就像《入中论》中讲， “施者受者施物空，施名出世波罗密，由于三轮生执著，名世间波罗密多。”受布施者、能布施者、财物，只要具有这三种执著，就叫做世间有染污的布施，没有这三种执著，才是出世间无染污的布施。

我是这样来解释“不见世间过”的，也许我的解释方法以前没有出现过，但我希望你们也要了解一下。不然，把六祖的无相偈只解释为“你好难看”“你很坏”，以这样浅显的言说过失的语言来解释，六祖的密意是不是这样呢？这要问他自己。

(未完待续）