遇到困扰时，把旋火轮“请”出来，让它“加持”一下

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世界是由无数旋火轮构成的，这个不难理解。即使是物理学家，不深入到量子力学层面的话，也会说桌子是由原子构成，原子是电子围绕原子核在转动。按佛教的话来说，就是无数个旋火轮构成了这张桌子。但我们看不出它是一大堆旋火轮，只看到一张桌子，这是因为我们的眼睛太迟钝了。

大家要记住，当遇到困扰时，一定要把旋火轮“请”出来，让它“加持”一下，我们就能茅塞顿开了。

旋火轮的比喻我们引用过很多次，物理学也提供了有力的佐证，所以我们很容易理解现实世界只是一种错觉。那么，这是否意味着物理学家证悟空性了？当然不是。释迦牟尼佛发现了物质由微尘构成，然后用这个理论成功消灭了自己的烦恼，证悟成佛。科学家发现这个理论之后，并没有用它来修行，而是发明制造了很多科技产品，其中有很多是对人类有帮助的，也有很多是可以毁灭人类的。因为科学家没有将这个理论用于断除我执，所以并不是证悟了空性。

“虽然，因及众缘无不具足故，业果亦现。”虽然实质上没有任何东西移动，但从表面看，当所有的因缘都具足时，我们所造的业一定会感召相应的果。这是因为现在的因与未来的果是相连的，它们之间存在着因果关系。

“譬如明镜之中，现其面像。虽彼面像不移镜中，因及众缘无不具足故，面像亦现。”这句话是说，就像人照镜子时，镜中会显现人的面像。那么，是不是人的脸移到镜子当中了呢？当然不是。虽然没有移到镜中，但在所有条件都具备时，面像就可以在镜中显现出来。

“如是无有少许从于此灭生其余处。”

“如是无有少许从于此灭生其余处”，没有任何事物从这个地方消失，然后再去另外一个地方诞生。这里灭了，它就结束了，另一个地方诞生的，是一个全新的事物。但由于中间的变化非常快，我们分辨不出，所以会认为两者是同一个事物。

比如，一个人从我们所在的房间走出去之后就不见了，但他会出现在外面的走廊上。同样的道理，一个人死后从人间消失了，但他会出现在旁生道或天道中。在我们的概念里，他们只是从这里移到了另一个地方。但从微观和超微观的层面讲，没有任何东西可以从此处移至别处。

或许有人会说，我们从来也看不到微观和超微观世界，看到的就是这个宏观世界，这里有迁移、有因果就可以了，还有必要讲什么微观和超微观吗？如果不想再深入了解，只考虑善有善报、恶有恶报，追求人天享受，当然是可以的，这属于佛教中的“人天乘”。

但如果想了解清楚，那就必须要知道，宏观世界其实是微观世界变化出来的一个虚拟世界，是我们感官的一种错觉。我们的感官十分愚蠢，根本无法识别真相，反而以为自己非常正确。如果不想突破感官的局限，只想满足于现状，那就不要进一步思考，只在世俗范围内积极向上就可以了。但佛教认为，真正的积极向上，就是敢于突破虚拟的世界，去追求超越的智慧和真实完美的世界。如果只耽著于虚拟世界带来的少许快乐，没有更高的追求，那不管再如何努力，也都叫做消极。

——慈诚罗珠堪布释义

经典解读｜《佛说稻秆经详解》77：正论之七十六