为什么“烦恼即菩提”？

就像空中乌云密布时，从地面望不到蓝天；乘飞机穿过云层后，才能看见纯净、深邃的蓝天。这个时候我们就会发现：原来地面上看到的并不是天空的本来面目，万里晴空才是它的真实状况——禅宗用“万里无云万里天”这样一句偈语来比喻心的本性。

我们心的本性就是佛的智慧。而我们的心与佛的智慧，两者唯一的区别就在于，一个是浑浊的水，一个是清澈的水。

那我们是不是要把浑浊的水倒掉，再去打一桶清澈的呢？不需要。但小乘佛教及部分大乘佛教的经典中却说：先断掉所有的烦恼，然后获得佛的果位。这就相当于倒掉浑浊的水，再去打干净的水。其实，这只是佛针对一部分人讲的，因为若是直接说“这桶浑浊的水就是清净的”，他们无法理解，所以佛就采取了迂回表达的方式，让他们逐步接受。

所谓“万里无云万里天”，意思是不是将乌云驱散之后，再去找蓝天呢？不是，只要不存在乌云，我们看到的就是湛蓝的天空。一里没有乌云，一里便是蓝天；百里没有乌云，百里便是蓝天；如果万里都没有乌云，那万里全都是蓝天。虽然目前我们的心存在着难以计数的问题和毛病，但只要开始修行，我们渐渐就能感受到，现在的内心其实就是佛的智慧，这就是“烦恼即菩提”。

如同水的本性是清澈的一样，心的本性——如来藏是永远清净的、光明的，不会发生任何变化。这是至关重要的一句话，它可以给我们的修行带来莫大的帮助，能够鼓舞人心，大大增强学佛的信心。

为什么这么说呢？假如这桶浑浊的水需要倒掉，然后再重新打一桶清净的水，那么，到什么地方去打？哪里有干净的水源？是否找得到？……我们心里会产生各种各样的担忧，也很难建立起信心。但是佛告诉我们：根本不需要倒掉，这桶浑浊的水本身就是清净的。这样我们就知道，不用到外面去寻找佛，实际上自己的本质就是佛。换言之，佛就在我们心中，需要的仅仅是进一步训练而已。如此一来，每个人都会充满自信。

当然，此处所说的佛，并非是那些画出来的佛像，而是指法身佛，即《金刚经》里讲的佛，也就是我们心的本性。尽管我们的肉眼没有福报见到释迦牟尼佛的化身，但若是修行到位的话，在这一生中，我们的心极有可能见到佛的法身。所以，从大乘佛教的角度来看，学佛确实是一件令人兴奋的事情，我们因此可以满怀希望和憧憬地度过一生！

正因为佛的智慧就在自己心中，所以我们理应去寻找它。有朝一日，当我们逐渐将烦恼驱除，佛的智慧便会开显出来，就如同拉开窗帘，马上能看到外面美丽的风景一样。虽然现在我们的内心覆盖着厚厚的云层，但是云会越变越薄，等到我们突破了最后的薄云，立即就能看到碧蓝通彻的天空。