《坛经》分享 31 | 若开悟顿教，不执外修~

|元有般若之智，与大智人更无差别。因何闻法不自开悟？

本来劣根者的般若智慧，与大智慧的人没有差别，为什么闻法不能开悟？

前面讲了，像小树、小草般的人，他们都有如 来藏、般若智，他们的般若智慧与大根大智之人的般若智慧不是没有差别吗？那为什么闻到《金刚经》，有的人会像小草遇到骤雨一样立刻被毁坏呢？每个众生都同样具有如 来藏，为什么遇到空性后有这么大的差别呢？六祖半夜三更在祖师前听一堂《金刚经》就立即开悟了，有些人听了好几堂课，不但不能开悟，反而执著越来越大，如果真的都有如 来之智，为什么这样呢？

般若之智本来都有，但是不得不承认有两种规律：有一种稍微利根者，借助一个因缘当下开悟，汉地有、藏地有，在其他地方也有；而有些，虽然佛性上没有差别，但在轮回流转的过程中有一定的差别。

|缘邪见障重，烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。

本性上虽无差别，但是因为众生的因缘不同，恶劣根基之人，相续中我和我所执的邪见非常深厚，贪嗔痴等根本烦恼以及随眠烦恼根深蒂固。在显现上，贪嗔痴和我执、我所执，相当于是乌云密布，令日光暂时无法透现。只有遇到狂风把所有的云雾吹走， 日光才能重现，但是如果没有遇到狂风，就会一直被覆盖。

同理，世间凡夫本来都有如 来藏，但是没有遇到善知识和教言的狂风，自性的日光难以显现。

《涅槃经》中也讲：“一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。”一切众生本来都有佛性，但是因为无明烦恼的遮蔽，就像太阳被乌云遮蔽一样，如果没有遇到善知识，没有遇到这种像狂风般的因缘，自己的本性无法昭显。所以，遇到善知识和教言确实很重要。

也因此，本性上可以讲，众生在具有如 来藏方面没有任何差别，但是暂时被各种障碍覆盖，有些障碍又非常深厚的缘故，才暂时不能解脱。

|般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同。

般若智慧本来没有大小之分，只因一切众生自性的迷和悟不同而已。

每一个众生从般若智、如 来藏方面，没有高下，一模一样，只是有些智商高、有些智商低，但所有众生在本性上都没有差别。如果非要说差别，有一部分众生是迷的，有一部分众生是悟的，这种差别我们显而易见。

就拿世间人对钱财的执著来说，有些人对钱财看得很淡，他有一定的悟性，所以，钱财不会给他带来痛苦；有些人对钱财特别执著，没钱就会给他带来非常大的痛苦。因此，自性上了无差别，外境上也无有差别，只不过自己执著的深厚有一定的差别，感受的痛苦也不尽相同。

《菩萨从兜术天降神母胎说广普经》里说： “凡夫贤圣人，平等无高下，唯在心垢灭，取证如反掌。”凡夫和圣贤完全平等、无有高下，唯一的差别是心垢，如果心垢灭了，获得证悟易如反掌。

我们平时在生活中也不难发现，比如说世间中的两个人，一个人对感情特别执著，一个人对感情非常淡漠，他们同样经历伴侣离开或死去的事情，对这个没有执著的人来讲，离开就离开，无所谓，对他毫无影响；但另外一个人没有这种悟性，会特别痛苦，马上就呼天抢地了。

那天有一个人说： “我在两三年中死去活来。”为了一个小小的问题就死去活来。其实不需要死过去又活过来，如果他对世间任何万法稍微有一点悟性，就不会有这样的痛苦和执著。

因此，世间的一个简单比喻就可以说明，本来般若之智没有高下，只不过是众生的迷和悟之间的差别。

那么迷和悟是怎么分的呢？

|迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根；若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。

我们的心很迷乱，一直求外在的佛。尤其是根基不太好的人，他认为在另外一个地方有相好庄严的佛，或者有些人把佛看成世间神、造物主等等，在他方遥远的地方寻找佛。这是不了义的，从自己的心上寻找才最究竟。外寻的人根本没有领悟自己的本性，称为小根者。人天乘、声闻乘都是从外寻觅证悟。密 法和大乘佛法是怎样的呢？它是从内心中寻找佛，不往外修。只有从自己的正见中寻找的时候，所有的烦恼、客尘、我执、邪见，才不会染污你。完全安住在自心之中，会见到自心的本来面目。

这是密 宗中最殊胜的方法！因此，如果你想通过逻辑推理，从正理上说明禅宗的道理，密 宗非学不可。密 宗中不说千经万论，只学《大幻化网》或《文殊真实名经》也会明白，原来在禅宗中并不明显的道理，在密 宗里已经用非常简单的语言直指。

那么，我们刚开始学佛、求法时要不要外求呢？这是必要的。因为那时我们的根基还不成熟，昨天我也讲到需要依止上师。到了最后，就会感悟到，自古以来高僧大德们成就的路也是如此，那时会在内心中有所顿悟。

我经常在想，汉传佛 教有个别人怀疑密 宗的即生成就不合理，认为不可能有那么快，其实这是对禅宗法门也全然不知的缘故，如果了知，密 宗讲六个月成就，或者三年、七年成就之说，六祖是八个月就成就了，与密 宗中六个月成就的说法只差两个月。如果从世间角度讲，连小学都没有毕业，可能有点说不清楚，但是有时我们需要一种感性，这种证悟，完全用世间逻辑无法推理。

大学里的个别老师也很可怜，他们很想研究佛 教，但是他们只有理论、没有修行。所以，天天都像个考古学家，只在文字上研究，即使他们很努力，却收获不大。以前我去欧美，当时有个专家头发还没有白，一直在努力研究藏 传 佛 教，现在头发已经花白，还在努力着，看起来很不错，但是现在还没懂。我当面也对他说： “你的精神很可嘉，可是缺少实修实证，如果没有实修实证，完全将各种各样的书本作为手段，到处询问、四处参访，不一定完全知道。”所以，佛 教中还需要内心的祈祷，理性和感性都需要。

|善知识！内外不住，去来自 由，

善知识，如果于外境上不去耽著，于内心上也不去执著，内外无执，通达空性，来去自 由。

就像《经庄严论》[63] 中讲的一样，菩萨因为没有任何执著，所以，在轮回中像入花园一样来去自 由、没有痛苦。因为已经完全证悟空性，对万法都没有执著，这时再进入六道轮回，就像入花园一样。显现上他有来去，但他的内心不像我们凡夫众生一样，凡夫众生在轮回中患得患失，而菩萨显现上虽然与世间人一起生活，但他来去都自 由，他想走的时候便圆寂离开，想来也可以变成众生立刻现前，在六道轮回中非常自 由自在。

[63] 《经庄严论》中云：“悟法皆如幻，生如入乐园，或兴或衰时，悉无惑苦惧。自德利生喜，故意生幻变，严宴胜处戏，非悲尊不具。 ”

|能除执心，通达无碍，能修此行，与《般若经》本无差别。”

因为菩萨已经除去了所有执著，对一切世间和出世间、胜义和世俗都通达无碍。能修成这样，与《般若经》里所讲的完全没有差别。

《般若经》中讲，显现上一切如幻如梦的现象暂时存在，但是本性上，一切现象无来、无去、无外、无内……我们何时完全证悟内外不住的空性境界，在轮回中也可以去留无意，但却没有任何谛实的执著，这是我们很多凡夫众生非常钦羡、向往的一件大事。如果没有如是通达，我们虽然暂时获得了一些方法，相当于止痛片一样，临时压制痛苦，就像很多佛 教文化，可能暂时解决一部分问题，但是要解决乃至生生世世的大问题，还是需要有能断的《金刚经》《般若经》这种般若空性智来斩断种子，种子彻底毁坏时，我们才能完全解脱。

其实，末法时代的众生，很需要般若空性法门，虽然众生是一代不如一代。正如《付法藏因缘传》[64] 中讲，佛陀对弟 子们说，当我涅槃之后，人的根基，第一天与第二天的比较起来，第一天的殊胜，第二天与第三天的比较起来，第二天的殊胜，一天不如一天。佛陀涅槃距今两千五百多年，那时证果的人那么多，那时成就者的智慧，与现在的我们比较起来，我们确实在证悟等各方面都难以企及，但是现今世界我们的根基，与再过五千年以后众生的根基相比，我们还是很幸运的。

[64] 《付法藏因缘传》也称作《付法藏传》，或《付法藏经》，六卷。各经录原来题作元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译。如经云：“如佛言曰。我灭度后初日众生胜二日者。三日之人益复卑劣。如是展转福德衰耗。 ”

现在多数人能接受这些法门，自己不能把它当作世间课程那样来对待，我觉得要对法本提高重视，不能听完课就抛到九霄云外，而是应该把这些法本当作永恒解决大问题的一个最珍贵的工具，如果我们这样对待，依靠文字般若，能解决我们自身非常大的问题。

(未完待续）