不要舍弃能增上觉受证悟的欲妙。

勿舍之十一法

欲妙是什么呢？就是外境中的色声香味触。这里讲，不要舍弃我们凡夫人非常喜欢的欲妙。

但光说不舍弃也是不行的，一定要认识它。对心有所认识的人，可以依靠外在的美色、音乐、美食等欲妙增上觉受和证悟，这样的人处在什么样的环境中都没有任何困难。如果没有这方面的觉受或证悟，即使住在山里，修行也可能会越来越差。

以前有一位禅师邀请永嘉禅师到山里修行，永嘉禅师回了一封长长的信，信中说：“见山忘道者，山中乃喧也。”如果住在山里而忘了道，寂静的深山也跟喧闹的城市没有差别了。反之，如果心中有道，即使身在红尘，也跟住在寂静山没有差别。

后来，雍正皇帝在他辑录的《悦心集》中也引用了这句话【34】。雍正皇帝是一位信仰佛教的明君，他可能由于各种因缘而不能住山。不管怎么样，如果对道有所认识的话，即使身处红尘、皇宫，自心也会非常清净。

【34】《悦心集》：昔郎禅师以书招永嘉禅师山居，师答曰：“未识道而先居山者，但见其山，不见其道。未居山而先识道者，但见其道，必忘其山。见道志山者，人间亦寂也。见山忘道者，山中乃喧也。”旨哉斯言！知此义者，始可与读《悦心集》。

作为在家人，如果修行比较好，不贪执世间的五欲妙乐，即使没有出家或到寂静山里去，也可以获得成就，因为不舍弃欲妙的道是存在的。当然，初学者应该尽量舍弃散乱和令人产生恶分别念的外境。但有时候，外境实在是无法舍弃。在今天听课的人当中，可能百分之九十以上的人都无法马上舍弃所有欲妙到山里修行。而且，如果对心的本体认识不到位，到山里出家也不一定能成功。

有些人出家以后会比较后悔，很想还俗，只是不好意思。而有些人还俗以后还发朋友圈，其实这样非常不好。还俗并不是一件值得炫耀的事，而是一件不光荣的事，应该感到惭愧。还俗以后在网上宣扬，就像小偷公开说自己偷了东西一样，懂道理的人都不会赞叹的。

在末法时代，什么样的情况都有。但不管怎么样，如果你真想寻找正道、修持出家之道，最好在短暂的一生当个清净的僧人。有些人既不像出家人也不像在家人，不伦不类的，这样也会对佛法造成损害。

我们昨天也讲过：“世间所不信，观询而舍弃。”令世人不生信心的事情，我们要通过观察、询问而了知，并予以舍弃。作为出家人，要尽量舍弃有损出家之道的行为。作为在家居士，面对千千万万不信仰佛教的人，在穿着、语言和行为等方面也应该庄严一些，不要显得疯疯癫癫的。

如果你内在真有济公和尚的智慧，我们是很赞叹的。因为这里也讲了，欲妙是增上觉悟智慧之因，不舍弃也是可以的。但是，如果你一点觉悟、觉受和智慧都没有，只是表面上看得破，借此做出各种恶劣行为的话，不仅对佛教不利，对你个人也是不利的，因为你已经造了很大的恶业。

我之前也讲了，佛教徒在别人面前说话、做事的时候，一定要展现庄严的形象，不要总对别人说：“哇，这里面很乱的！”有些人可能是自己的心乱，就经常说外在的环境乱。我们不敢说所有的佛教徒都非常清净，也有个别人是因为生存困难而出家的，就像七十年代电影中所演的那样，但也不能以此否定整个出家群体。

另外，有些居士在说过失方面好像比从未学过佛的人还严重，一进入佛教群体就开始说过失。其实真正观察的话，他们口中的那些过失也并不是很严重，只是说者的心眼不清净罢了。一旦习惯了说过失，自己的心和语言都会不清净，周围的环境和气氛也会变得不清净。这些人不仅无法弘扬佛法，还会给佛法带来危害。

对于前辈大德和一些修行人来说，世间欲妙是证悟自性的增上因。慧可大师在显现上也做过一些特殊行为，相当于密法的区分有寂或禁行。但世间人不是很了解，就开始诽谤他，慧可大师说：“我自调心，关汝何事？”我调自己的心，关你什么事？

真正的证悟者会有一些高深莫测的行为，世间人很难通达，也很难接受。正因为如此，上师如意宝虽然已经证悟了等净无二的境界，但为了在末法时代示现佛教的清净行，还是在别人面前显示了清净庄严的身相。作为后学者，即使见解非常高，对五欲一点执著都没有，也要注意自己的行为。

其实，对五欲没有执著，也不是自己想没有就真的没有，而要真正通达自心。这样才会在生病的时候一点都不痛，被人骂的时候一点都不生气，亲朋好友死了、钱丢了……遇到任何情况都没有丝毫痛苦。而且，这种不执著也不是现在比较过分的“佛系”，什么都随缘，而是真正获得了等净无二的境界。即使获得了这样的境界，在别人面前也要小心谨慎、取舍因果、遵循规则、遵守道德，这会给周围带来比较好的影响。

今天讲的内容比较高，很多人不要在口头上说：“啊，一切欲妙都是证悟觉性的因。”下课就找个地方吃肉喝酒——出家人也有喝酒吃肉的，但按照学院的规定，喝酒的人是不能待在这里的。昨天，有的僧人可能因为自己的行为不清净或烦恼而离开了。如果他有济公和尚那样的境界，谁也不敢开除他；如果没有，光是口头上说说就行持那样的行为，的确不太合理，最后会导致自己的生活发生很大改变。