《入中论》27

接下来，我们继续讲解月称论师所著的《入中论》。前文破除了自生、他生、共生、无因生的观点之后引出了新的辩论。此前我们已经用比喻说明：虽然虚妄的显现并不存在真实的本体，但凡夫却因无明愚痴而无法见到这一真相，今天从义理层面来讲：其实众生的无明愚痴本身，同样没有真实的本体。

我们不一定能指望靠一节课或一部论典就马上有大的进步，或者瞬间达到证悟空性那样的高度。但只要我们坚持每天或每周持续不断地闻思，自相续里对实有的执著就会越来越少，无我空性的智慧也一定会越来越增上。

如今这个时代，网络上各种各样的学说，包括心灵鸡汤之类的知识早已泛滥。大多数人要么已经看腻，要么偏好简单的碎片化信息，而愿意系统学习这些真正有内涵、极具价值的大经大论的人可能会越来越少。但不管怎样，我们拥有了这样的机会，就很有必要一部一部地学、一部一部地讲、一部一部地去思维其中的意义，只要持续坚持学习，自己一定会得到无法言说的极大利益。

卯二、宣说此因也无自性：

说痴起业无痴灭，唯使无智者了达，

慧日破除诸冥暗，智者达空即解脱。

佛陀宣说“由愚痴而生诸行业，愚痴灭则诸行灭”的教言，无智者仅能够了达此义。而智者对于此教言，依靠通达法性的智慧杲日破除无明黑暗，证悟远离四边八戏的大空性而获得了解脱。

这个教证以前也引用过。我们都知道，关于能断和所断，佛教内部也有两种不同的观点：有实宗承许能断的智慧、所断的无明具有自性、真实存在，而中观宗则主张能断、所断并非实有。

在声闻乘的教典中讲到“痴起业无痴灭”，也就是说，众生由无明愚痴产生种种业而流转轮回，最终依靠智慧灭尽无明，从而断除业。因此小乘有实宗认为，依靠实有的智慧，能够断除实有的无明愚痴，能断与所断都真实存在，对治与障碍的关系也真实成立。但实际上，这种见解乃是“无智者了达”，只是无智者的一种认知方式。

而中观宗的行者们，“慧日破除诸冥暗，智者达空即解脱”。也就是说，中观宗在世俗中虽然承认“无明缘行、行缘识”等十二缘起，也承许依靠无我智慧可以断除无明和业，但是包括“断除”在内的这一切，都只是在名言中以如梦如幻的方式存在。那么，智者所了达的境界到底是什么呢？就是远离破立取舍、现空双运的大空性，在此空性境界中，既没有能断的智慧，也没有所断的障碍，是以无有能断所断的方式断除一切障碍。我们一定要明白，真正的法界实相，并不落于有和无的戏论，不是小乘有实宗的智慧所能了达的。只有远离了一切分别妄念，才能获得究竟的解脱。

中观宗并不像小乘有实宗那样，承许能断、所断真实存在，无明和业之间的关系真实不虚，而是主张一切法在胜义谛中了不可得，在世俗谛中以如梦如幻的方式存在。因此，在二谛之中都找不到任何一法具有自性、真实存在，这正是世尊究竟了义的教授。就像《大宝积经》中也说：“世尊明慧日，稀有出世间，譬如优昙花，难遇复过是。”佛陀智慧的日轮出现于世间极为稀有，就如同难得一见的优昙花，佛陀的智慧在整个三千大千世界极为殊胜难得。

因此，我们每个人也应该审思：一方面，我们转生在娑婆世界，面对形形色色的问题与挑战，承受着诸多痛苦，可谓苦不堪言；但另一方面，我们获得了难得的人身，又遇到了如昙花现世般的佛法光明，今生基本上知道了万法的真相，这对我们来说应该是非常有意义的。

当然，每个人的价值观不同：有人觉得名声很重要，有人觉得财富很重要，有人觉得配偶、住宅很重要。虽然我们也不否认这些事物的价值，但最关键的是，遇到大慈大悲佛陀所宣说的八万四千法门当中最精华、最了义的现空双运之真理，这一点实在是百劫难遇。如果我们真正通达了大乘佛子所了悟的大空性境界，那么，在世间的所有获得之中，这是最重要、最有意义的一种获得。

接下来讲第二个科判的内容。对方认为：如果连少许实有的现基都不存在，那么一切法在名言中也不应当有显现。这是有实宗的观点，我们很多人可能也是这样想的。首先，由对方发起辩论。

寅二（遣除若无少许基则名言中也应不显之诤）分二：一、辩论；二、对彼答复。

卯一、辩论：

若谓诸法真实无，则彼应如石女儿，

于名言中亦非有，故彼定应自性有。

有实宗认为：如果主张诸法在真实义中不存在，就应该像石女的儿子一样，即便在名言中也不能存在。然而现实并非如此，因此诸法决定具有自性，在胜义中也应当存在。

本颂是在讲有实宗的观点。所谓的有实宗，就是主张诸法具有自性、真实存在的宗派。他们认为：诸如瓶子、柱子、电脑、手机等一切法，如果在胜义谛中是空性的、是无生的，如同虚空一般了不可得，那就应当像石女的儿子一样，不仅在胜义谛中得不到，即便在世俗谛中也不应该存在。这就好比说，不管是哪个国家的人，都不会讨论石女的儿子长什么模样、穿什么衣服，这些概念连名言中都不会存在。

但实际上，就像前面所讲到的，世间人所见闻的这个繁华世界，包罗万象、应有尽有，一切显现都是无欺而存在的。因此他们主张“故彼定应自性有”，也就是说，众生所见所闻的万事万物，必定是有自性的，不能说没有自性，不能说是空的。

如今这个世间，不仅多数忙于生计的普通人如此，就连一些颇有学问、颇有名望、自认为很了不起的人，也同样是这样想的。因为他们不懂得如何区分胜义谛和世俗谛，在他们的概念里：如果说有，就应该在一切时候都有；如果说没有，就应该在一切时候都没有。但实际上，这种认知并不合理。

世间的芸芸众生，几乎从来都没有想过：自己眼睛所看到的这个世界，到底是否真实存在？自己内心的想法到底是否合理？反而会默认为，凡是自己看到、听到、触到、闻到、尝到的所有外境，都必定真实存在，对此未曾有过丝毫怀疑，这便是大多数人的世界观。我在城市里坐出租车，与司机聊天的时候，也能切身感受到他们对万法实有的执著，了解到世间人各种不同的价值观与人生追求，自己也有不少收获与感触。

社会上大多数人一辈子都在为了挣钱而忙碌奔波，既不知道万法是无常的，也不知道一切显现无有自性，诸如此类的正知正见一点都没有。他们始终认为：万法肯定是实有存在的，因为我能看到、能听到，我的这份执著也是正确的。

从某种意义上讲，人类发展到今天，不管是AI技术还是其他科技的发展，包括物质生活形形色色的变化，看起来都在不断进步。但从另一个层面来说，人们似乎从来没有观察过：我六根所现的对境到底是否真实？我的分别念是否真的可靠？这些问题，很多人可能连做梦都没有想过。所以，从中观修行者的角度来看，这确实是人类的一种悲哀。

在这里大家要记住有实宗的主张：如果万法无有自性，就应该像石女的儿子一样，连名言当中都不存在，无法被见到，因为万法是可以被见到的，所以并非无自性。接下来，我们便围绕此观点进行辩驳，如果我们连对方的观点都记不住，那下面的比喻、意义等相关内容，我们也不可能真正明白，甚至可能还会生起为何要驳斥对方观点的荒谬想法。

卯二（对彼答复）分二：一、以喻说明此诤不定；二、宣说胜义不生与名言显现不相违。

辰一（以喻说明此诤不定）分二：一、略说；二、广解。

巳一、略说：

有眩翳者所见境，彼毛发等皆不生，

汝且与彼而辩诤，后责无明眩翳者。

中观宗回应道：眼翳患者的所见境——毛发等，和女儿一样，都是无生的，你们不妨先与见到毛发的眼翳患者辩论，然后再来责问那些被无明眩翳遮蔽的普通众生。

中观派以十分婉转且很有逻辑性的语言对有实宗说道：如果你们认为，一切法没有自性就不能显现，那么，“汝且与彼而辩诤”，你们可以先与那些能够见到毛发、孔雀翎等幻象的眼翳患者进行辩论。虽然眼睛正常的人见不到这些幻象，而且它们也并非真实存在，但是不可否认，患有眼翳的人确实能够见到。与之相反，无论是眼睛正常的人还是眼翳患者，都没有见过石女的儿子。

既然你们承认石女的儿子与空中的毛发都是无生的，那就不妨问问眼翳患者，为何他们能见到空中的毛发，却见不到石女的儿子？如果我们在网络上提问：“有没有人见过石女的儿子？”恐怕谁也没见过；但如果问：“谁见过空中的毛发？”相信会有很多人说见过。

由此可见，你们主张如果万法没有自性，就应该像石女的儿子一样不能被见到的观点，具有不确定性。实际上，在你们有实宗与眼翳患者进行辩论的时候，眼翳患者一定会告诉你们，虽然空中的毛发没有自性，但只要眼睛具足了这方面迷乱的因缘，眼前就能见到无有自性的毛发。

如果你们能辩赢眼翳患者，那再与具有无明眼翳的普通众生辩论：尽管你们相续中有无明烦恼，但是因为你们见不到石女儿子的缘故，所以也不应该见到无有自性的万事万物。但实际上，有实宗以这样的理由与世间人辩论时，是没办法说服对方的。事实上，只要众生相续中具有无明烦恼，现而无自性的外境就会随因缘而呈现。

从这些颂词和《自释》中也能看出，中观应成派在抉择实相时，是不区分二谛的，这才是月称论师的究竟密意。此时如果加上“胜义”等的二谛鉴别，不仅没有必要，而且还与中观宗最究竟的见解相违。其实在究竟实相的层面，并没有好与坏、真与假的差别，此时连“二谛”也没有，一切概念都不成立。正如《定解宝灯论》中所说，在大中观的境界中，破和立全部都要遮止，没有任何承认。圣者所安住的根本慧定境界是现空双运的，此时既没有单独的空，也没有单独的现，是无有偏堕、无离无合的大空性，或者说是现空无二的境界。

前面已经讲得很清楚，如果有人认为“只要万法是空性的，就没办法显现”，那就说明他没有真正理解中观。中观的教义始终主张，万法真正的本体是无生的、空性的，与虚空没有任何差别，但是当众生具足了种种现而无自性的因缘时，这些虚妄的法便会在根识前无欺而显现，而且显现的当下即是空性。虽然没有真实的自性，但是在能取、所取尚未消于法界之前，虚妄的显现会一直存在。所以，我们需要努力地修行，最终将能取、所取融于法界，或者说将一切二元对立的法全部消泯，到那时我们就能见到万法的实相。

我们通过学习也不难发现，中观与大圆满对于见解的表述略有不同。中观宗是通过推理观察，最终通达外境的诸法与有境的心识，皆是在无生当中显现的。但在世间人看来，无生中显现万法似乎不太合理，怎么想都想不通。这是因为人们的实执心太重了，始终认为实有才能显现，空性就不可能显现，如果万法是空性的，就应该像石女的儿子一样，但事实并非如此。

佛陀告诉我们，有些法不仅本体不存在，在名言中也不显现，如龟毛、兔角、石女的儿子；而有些法虽然本体不存在，却能以如梦如幻的方式现前，这是从比喻的角度而言。从意义上来讲，万事万物的显现也是如此。因此，我们应当通过自己的观察与分析，最终真正通达这样的境界，就像《定解宝灯论》所说，在自相续中生起不可动摇的殊胜定解，这对修行者来讲至关重要。

作为一名佛教徒，如果内心真正生起了不被他人所夺的定解，就不一定要整天跑来跑去。如果没有稳固的见解，他的行为也不会笃定，别人说外道殊胜，便跑去学外道，别人说佛教很殊胜，又转回来修学内教，而且还会在各宗派的观点之间摇摆不定，如同墙上的芦苇一样随风飘荡。从某种意义上来说，通过观察自己的所言所行，便可了知在自相续中到底有没有生起真实的定解。

接下来，我们作进一步观察，首先向有实宗发出一个太过。

巳二（广解）分二：一、抛出“影像等应不显” 之争论；二、由此宣说此因不定。 

午一、抛出“影像等应不显”之争论：

若见梦境寻香城，阳焰幻事影像等，

同石女儿非有性，汝见不见应非理。

例如，人们见到的梦境、寻香城、阳焰、幻事、影像等种种虚妄的显现，与石女的儿子一样都是无自性，既然如此，你们有实宗只能见到梦境等，却见不到石女儿，就应当是不合理的。

前面以毛发的比喻，阐释了现空双运的合理性。本颂则用更多的比喻进一步说明：虽然万法的显现存在，但绝对没有真实的本体。例如，许多人都能见到梦里的山河大地等种种梦境、清晨或黄昏时出现的海市蜃楼，也就是寻香城，以及旷野或沙漠中呈现的如清水般的阳焰、幻化师幻变的大象和骏马等幻化之物、还有镜中的影像等。其实这些虚妄的显现与石女的儿子一样，根本没有自性。

如果你们有实宗主张“没有自性就不能被见到”的观点成立，那为何“汝见不见”？也就是说，为什么没有自性的梦境、寻香城、阳焰、幻事、影像，你们能够见到？而没有自性的石女儿，却从来也见不到呢？由此可见，你们有实宗的观点并不合理。

在《金刚经》《大圆满虚幻休息》等诸多经论中都宣说了梦、幻、阳焰等比喻。实际上，这些比喻蕴含着甚深的意义。《父子合集经》也提到：“诸法皆幻化，如阳焰谷响，有情及世间，自性非真实。”不论有情世界还是器世界，都没有真实的自性。虽然佛陀以幻化、阳焰、空谷声来说明万法显而无自性的道理，但凡夫众生却始终认为：诸法是实有存在的，而幻化、阳焰等显现才是不实有的。但实际上，二者的本质完全相同。

就像手机或电脑里呈现出来的种种画面，实际上根本没有自性，这一点大家都非常清楚。但有些人已被这些虚妄的画面深深吸引，甚至产生了实有的执著。如今有些年轻人整天沉迷于暴力的视频或游戏，整个人的性情都发生了改变。曾有一位佛教徒对我说，他的孩子非常不听话，时常以嗔恨心殴打父母，每天既不读书也不上班，只是沉迷于游戏之中，问我该怎么办。我说：“不妨用经济制裁他，除了基本的生活费用，其他开销一概不提供，让他自己想办法。”

有时候想想，父母也确实可怜。他们一心为孩子好，希望孩子自由快乐，便什么都顺着、由着。然而，如今世界上充满了各种现而无自性的幻化之事，看起来太过真实，令许多年轻人迷失其中——不要说通达万法皆空的真理，就连世间正见都无法建立。他们长期处在倒世俗的迷乱之中，最终不但谈不上孝顺父母、报答恩人，甚至连基本的生活自理都成了问题。这样的人或许吃些苦头会好一点，当然也不一定有用，但也只能这样。其实，世间的众生也有许多可怜之处。

此处讲到，有实宗认为“只要是空性，就不能显现”，因此，中观宗通过比喻来说明其实显现与空性并不矛盾。虽然一切法都是空性，但不管从哪方面观察，只要因缘具足，就可以显现。或许有人会认为，阳焰、寻香城等确实是空性的，但其他如柱子、瓶子、地、水、火、风等许多法并不是空性的。那我们不妨用破四生的方法进行观察。所谓的水，到底是自生、他生、共生，还是无因生？如果水没有产生，就不可能有安住；没有安住，也不可能有毁灭。因此，真正以理观察时，一切法与石女的儿子、阳焰、寻香城没有任何差别。

中观宗为何要通过严谨的逻辑推理来抉择万法皆空的道理呢？正是因为凡夫众生从无始以来有着根深蒂固的实执心，只有通过这样的观察，让众生从道理上明白，显现的当下即是空性，他们才能对佛陀的教言生起信心。有些人认为两三千年前的人类文明很落后，可实际上那时的哲理思辨，即便在今天，也有很多人未必马上就能明白。

接下来通过梦境等比喻说明，所谓“空性就不能显现”的推理属于不定因，是无法成立的。

午二、由此宣说此因不定：

此于真实虽不生，然不同于石女儿，

非是世间所见境，故汝所言不决定。

在真实义中，虽然一切法无生，但并不等同于石女的儿子，因为石女儿并非世间所见的对境。因此，你们有实宗所谓“若是空性，就应与石女的儿子一样”的说法，并不具有决定性。

在真实义中，色、声、香、味、触等一切法都不存在，都是无生的。“然不同于石女儿”，然而在世俗中，一切法与石女的儿子并不相同，“非是世间所见境”，因为石女的儿子不具备显现的因缘，并非世间所见的对境。谁也没有见过石女的儿子，没听过他唱歌的声音，也没有吃过他做的菜。

“故汝所言不决定”，所以说，有实宗所谓“如果诸法是空性，就应该与石女儿一样”的说法，实际上是不确定的。有实宗认为：有显现就肯定是真实的，若是空性就不可能显现。中观宗回应道：其实并非如此，显现不代表就是实有的，无自性也未必不能显现。中观宗所承许的“现即是空、空即是现”的道理，与世间人的认知确实有很大差别。

也许有人会想：中观宗为何如此关注显现与空性？有这个必要吗？实际上，确实有必要。因为众生的价值观根深蒂固地认为“眼见为实”。若问世间人：“你所见的是否真实？”大家都会毫不犹豫地回答：“当然真实。”几乎没有人观察过，一切法究竟有无自性，也从未对“眼见为实”这一观念产生过怀疑。所以，佛陀在诸多经典中常以梦境、寻香城、阳焰、影像等比喻来说明：世间的万法确实没有自性，但因缘具足时依然可以显现。明白现空双运的道理非常重要。

学了中观以后，大家也应该在生活中随时提醒自己：虽然我看到了外境，但这不一定就是真实的。就像眼翳者见到毛发，野兽或个别众生看到阳焰，乃至同一碗水，饿鬼见为脓血、天人见为甘露……凡夫众生的所见并非真实。我们首先应当了知“汝意不可信”，也就是说，自己的分别念并不可靠。如果觉得自己的见闻觉知绝对真实，便会带来无尽的烦恼和痛苦。

从小到现在，执著给我们带来了诸多痛苦。比如孩童时期，我们因为执著玩具而哭过很多次；长大以后，因为对感情、地位的执著，同样承受了诸多痛苦；到了晚年，又因为执著子女、健康，而带来了重重困扰。但实际上，我们所执著的万事万物，就像阳焰水一样虚幻无实，可惜众生没有证悟到这一点。

那是不是说所有人都不能证悟呢？也不是。历史上曾有成千上万的智者，通过修行证悟了实相；现在也有很多人正在了悟的过程中；将来也会有许多人证悟空性。当一个人真正开悟的时候，对一切事物，有些是完全没有执著，有些虽然可能有少许执著，但绝不会像凡夫众生那么坚固。对于这些道理，我们自己也应当好好观察。

辰二（宣说胜义不生与名言显现不相违）分二：一、宣说自性生于二谛中皆无；二、证明无生与显现不相违。

巳一（宣说自性生于二谛中皆无）分二：一、直接宣说无自性生；二、教证亦如是说。

午一、直接宣说无自性生：

如石女儿自性生，真实世间俱非有，

如是诸法自性生，世间真实皆悉无。

如同石女儿在真实义与世间中皆无有自性生的道理一样，其实一切法在世俗谛与真实义中都没有自性的产生。

本颂是在讲解自宗的观点：不管是胜义谛还是世俗谛，中观应成派都不承许任何一法具有自性、真实存在。首先，以石女儿作为比喻，石女的儿子从来没有产生过，不仅在真实义中不存在，在世俗谛中也不可能有他的出生年月日等等。无论我们询问多少人，翻阅多少历史书，都不可能找到一位见过石女儿子的人。所以说，石女的儿子在胜义谛和世俗谛中都没有自性生，这是大家公认的，没有什么可怀疑的。

同样的道理，“如是诸法自性生，世间真实皆悉无”。这个偈颂我建议大家也要背下来，因为这些窍诀对我们的修行很有帮助。其义是说：五蕴、十八界、十二处所摄的一切法，无论是在世俗谛中，还是胜义谛中，都不可能有自性的产生。虽然世间人常说，农民在春天播种庄稼，秋天就可以长出果实，但实际上，这只是名言中如梦如幻的缘起生，并非具有自性的真实产生。

关于胜义谛中万法本来无生的道理，《中论》中也说过：“诸法实相者，心行言语断，无生亦无灭，法性如涅槃。”以前我也经常引用这个教证，意思是说，一切诸法的实相，没办法用语言表述，也没办法用分别念思维，诸法的自性与涅槃相同，本来无生无灭。

为什么有些人可以开悟，有些人却不能？其实空性的道理，说简单也简单，说不简单，也确实有很多人从七八岁开始出家，到八九十岁快离开人世的时候，还没有证悟空性。部分原因就是，其中有些人并没有好好学习中观、大圆满、大手印这些有关法界实相的甚深教言，没有空性正见，只是每天简单地念念经。当然，念经也能积累随福德分善根，但如果自己从来没有修持过无生空性的智慧，自相续中烦恼的种子，光靠口头随便念一点经是很难断除的。只有真正生起了无生空性的智慧，才能斩断我们相续中无明的种子。

虽然《入中论》看起来篇幅不多，但学习这部论典应该是很有意义的。前些天我也提过，从上世纪90年代中期到现在，我应该有三十多年没有讲过这部论典了，感觉就像做梦一样。1986年法王外出的时候，我就开始背《入中论》的颂词，直到1987年的时候还在背。

到了1988年，法王如意宝依照嘉贡贤嘎的注解，讲授了《入中论》的自释和偈颂，当时我的收获非常大，而且德巴堪布也在这一年讲授过这部论典。后来1989年的时候，法王如意宝又依照麦彭仁波切的注释讲解过《入中论》，我也为道友做了同步辅导。大概是1990年，我用汉语讲解过法尊法师翻译的《入中论·善显密意疏》。然后到了1992年，我翻译了麦彭仁波切为《入中论》所作的科判，那也算是我最早期的翻译。

实际上，在2000年之前，我学过很多次《入中论》，而且也翻阅了很多不同的注释，经过反反复复地思考，也为道友们讲过好几次。所以，虽然我已经这么多年没有讲了，还是有以往的习气能捡起来。我并不是想说自己有广闻博学的智慧，但自己确实认认真真地学过很多次、讲过很多次。所以，你们不要觉得《入中论》学过一次、两次就足够了。从积累智慧的角度来说，在不同的善知识面前多听几次《入中论》，或者自己多看、多学几遍，给别人辅导，还是很有必要的。这样你就会对这部论典越来越熟悉，自然积累的智慧也会越来越多。

最近我也听到很多人说，等《入中论》讲完之后，自己可以为道友辅导，组织大家一起共同学习，其实这样非常好。因为《入中论》相较于《中观根本慧论》可能更好懂一些，也比较贴近我们的实际生活，论中既有遮破也有建立，还有各种各样的比喻。《中观根本慧论》从第一品开始一直到结束，几乎都是在遮破，所以学完以后，好像全是空空的感觉。而《入中论》中则有不少关于地道功德的建立，比如“大悲心与无二慧，菩提心是佛子因”等等。

说到学习，我并不是想说自己学得有多好，其实我们的学习和前辈大德们的闻思比较起来，实在相距甚远。包括有些寺院当中，讲世间知识的情况越来越多，讲大经大论的现象越来越少。我们无论在任何地方、任何环境、任何时候，都不要受到外境的影响，应该一如既往地坚持自己的闻思修行。

有些人说：“我的闻思已经很多了，没有必要再听课了，现在应该去实修。”其实听法不会对你的修行造成障碍，如果天天散乱，那才会障碍你的修行。所以说，有些人真的特别可怜，因为自己不爱闻思，就声称自己已经听得太多了，口头上喊着应该要去实修，甚至还把自己修行不好的原因归结为“闻思太多”。比如说，一天有二十四个小时，他觉得用一两个小时来闻思，会影响自己修行，但是他每天有大量的时间都用在睡懒觉、散乱、刷手机，却不认为这些会影响修行，而且散布一些似是而非的言论误导其他人。实际上，这些人的闻思并不广博，而且学得一点也不扎实，却说自己“学得太多了”，内心还沾沾自足。

这些人不妨扪心自问，自己听过几百部论典吗？恐怕连十五部经论都没有吧。而且就算你听过一些，打开法本到底能够真正理解多少法义？合上法本又能真正记住多少内容？所以，对于这些人似是而非的说法，我们也不必多说什么，笑一笑就可以了。虽然他们认为自己“听得太多太多了”，但实际上能说出这种话的人，闻思的经论到底多还是不多，相信有正知正见的人都心知肚明。

实际上，我们都觉得自己听得太少，讲得太少、思维得太少了，反而放在世间琐事上的时间太多了，心里装了太多没有用的垃圾信息。而真正前辈大德留下来的智慧财富，我们拥有的并不多。所以，我们应该继续在闻思大经大论这方面多下一些功夫。

午二、教证亦如是说：

故佛宣说一切法，本寂静离自性生，

复是自性般涅槃，以是知生恒非有。

因此，佛陀在大乘经典中宣说了万法本自寂静、远离自性生，以及其自性即是涅槃的道理。由此可知，一切法恒时无有自性的产生。

佛陀在诸多大乘经典中，都曾宣说万法本自寂灭，远离四边生。而且这种寂灭的涅槃自性，并不是突然产生的，无论诸佛出世也好，不出世也好，本来如是。这里“本寂静”的意思是说，不论众生有没有证悟，万法的本体永远都是寂灭的，远离一切戏论，只是我们没有证悟的时候，不知道它的本性而已。就像海螺本身是白色的，但因有眼翳一直认为它是黄色的，后来眼翳好了，见到白色时，觉得海螺是从黄色变成了白色，其实并不是这样。

在众生流转轮回的无量劫之中，万法的本性始终无生无灭，从来没有变化过，只是众生不知道而已。《宝云经》中说：“佛转妙法轮，宣说一切法，本寂灭无生，自性般涅槃。”佛陀在广转法轮的时候，曾宣讲过万法本来无生无灭，自性就是涅槃的道理。可是世间的许多众生，不管是佛转法轮也好，善知识传法也好，对这些珍贵的佛法似乎一点感觉都没有，就像虽然身旁流淌着清澈的甘霖水，众生却在水边渴死一样，实在可怜。

在整个世间，能够遇到正法和善知识，本就是难得的福报。到了一定时候，整个世界可能都不会再有善知识出现了。有时候我到一些国家，虽然那里的物质条件很不错，但不要说空性法门，就连开示人天乘佛法的善知识，都几乎从未出现过。我去过贫困偏僻的海岛，也去过特别富裕的国家，从他们的历史和当地人的介绍来看，那里应该从未出现过真正宣讲万法实相的善知识。

我们也并不是刻意偏袒佛教，无论什么人，只要真正通达了宇宙万物的真相，就可以称之为觉悟者。佛陀并不会因为自己是佛教的创始人，就非要信徒刻意赞叹佛教。如今世间有些人或团体出于某种原因，明明不信任对方，却仍要对方赞颂自己，对方迫于形势也无可奈何。但我们不是这样。在这个世界上，谁的教义当中有真理，我们就跟着谁学习。然而我发现，有些偏僻之地从来没有出现过真正广弘佛法真理的人。我经常感慨，如果有一位大德，或是一位具有菩提心的人能到那里讲几句佛法、念诵几句观音心咒，该有多好啊。我去过不少地方，有时也没办法给他们传法，只能默默地念诵一些咒语，希望将来那里能出现开悟者。

这里讲到，万法的本性无生无灭、本来如此，它并不会随人的意乐或智慧而有增减，只可惜众生未能认识它。我对般若法门或许是有一定的因缘，在学习中观的过程中我始终认为，只要是大乘根基者，学了中观以后都会受益匪浅，不知道你们有没有同样的感受？

前些天有位堪布和我一起喝茶，他说现在应该多弘扬人天乘的佛法。我说这也可以，但有些时候只讲人天乘的内容，好像有点太浅了。其实在佛教徒与非佛教徒之中，都有一部分人喜欢更深奥、更完整的法，他们的智慧并不满足于只是在网络上或是一场演讲里，听一些简单的比喻、公案或是故事。虽然人天乘的教法本身很殊胜，许多众生也很需要，但真正追寻深度内涵的人，往往更想得到佛陀最究竟、最甚深的这部分法义。就好比吃东西，有些人总想吃到其中最精华的部分。

如果我们只讲人天乘或是一些浅显的法，当然能够契合一部分人的根基，这一点我也承认。毕竟现在大多数人连佛教最基本的概念都很模糊，给他们讲太高深的法也不现实。但也有相当一部分人从未间断过闻思，甚至有些在家佛教徒比个别出家人还要精进，他们早起晚睡，一边兼顾工作和生活，一边努力地坚持修行。我看到有些生活压力极大的人，反而闻思修很精进；而有些经济富裕、各方面条件都不错的人，反倒整天沉溺在享乐当中。

不管怎么样，我们在短暂的一生中，能对佛陀的空性教义有所了悟，确实是一件非常重要的事情。我对于空性的感受，并不是最近才有的，从二十几岁初学中观到现在，我对空性教义的定解越来越稳固，从来没有觉得空性的教义不合理。所以我经常在开出租车的司机面前觉得自己是一位证悟者——当然，我并不是说在你们这些高僧大德面前我是证悟者。（众笑）和高僧大德相比，我确实还相差甚远。

我们每个人最好都能具备一点空性的智慧，至少要从道理上明白万法的真相，同时行为上也要随顺世间。我们这次讲中观应该是很有意义的，至少一说到“万法皆空，一切都不必执著”，大家听起来也比较舒服。再加上禅宗文化在汉地一直很流行，确实给很多人的见解打下了不错的基础。像在有些西方国家，听众往往连一点这样的文化底子都没有，你跟那里的人讲空性，他们就觉得是什么都没有，跟空碗一样，给他们讲远离四边八戏、讲无生，他们也听不懂。

说到底，一个人从小受到的文化熏陶非常重要。比如在藏地，人们一提到佛陀，自然就能生起虔诚的信心。而在非洲，一说起佛陀，大多数人都很陌生，当然个别地方的人也会有些不一样的感受。所以说，我们能拥有这样的文化基础，真的非常可贵。因为观心、祈祷佛陀、认识空性这些内容，在佛教当中特别重要，从不同的角度、不同的层面都有甚深的内涵。所以我想，我们大家也应该好好地不断学习。

我一直觉得，自己就像一名中学生，走到哪里都带着一大堆书。我刚出家的时候，我父亲的哥哥见到我就说：“你不是已经读完书了吗？为什么还要没完没了地看书？别人都已经拿到干部工资了，你还拿着一本书。”如果他老人家现在看到我，说不定还会很不高兴地说：“你都这么大年纪了，还带着这么多书。”

不过，我希望大家永远都做一个低调的学生，在佛菩萨和前辈大德的教言中不断汲取智慧，让自己活得更有意义。所以希望大家把中观的学习，当作自己今生中最有意义的事。最终我们会明白，其实世间人的很多价值观都是颠倒的，但我们不得不随顺，在随顺的同时，自己的修行应该胸有成竹、有所觉受，这一点很重要。