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《坛经》分享 27 | 当用大智慧,打破五蕴烦恼尘劳。

知幻园
2026-09-08

六祖

坛经

The Sixth Patriarch 

Platform Sutra



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「 不积跬步无以至千里」


我们正在讲《六祖坛经》的智慧品。智慧品中主要讲甚深般若空性的道理,空性法门是断除轮回的根本非常殊胜的甘露妙药,每个人对空性法门都应该生信。所以,对沉溺在轮回中的每个人来讲,即生中能够有幸听到空性的词句,都是很有福报的。


有些人听了好多年的课,最后也没有开悟,自认为自己这几年的所学都没有意义,白学。这种说法不合理,因为他不懂因果,如果懂因果,他的成绩虽然不一定非常优秀,但确实有意义。比如说一个人读了小学、中学、大学,但他最后没有找到工作,或者工作不如意,他就认为以前所读的书全部白费,实际上并不是。他这么多年以来所积累的知识,对他的人生必定大有裨益。同样,学习佛法对大家来讲非常有益。


「 建设虚空道 场」


这个时代,学习佛法的方式与以前不同。从禅宗故事或大德传记中可以看出,以前有面对面依止很多上师的机缘。那时的人不多,而且人们并不是很忙碌,各方面因缘具足,但现在确实有一定的困难。


鉴于此,我想我们一定要将现代的网络科技用在求知方面,这非常有必要!像我们学院里,大家都在各个法 师面前听课,有这样的机缘,但是城市里的人,有自己的家庭、工作,在即生中去求学有一定的困难。这时,依靠现代网络手段听课,其实并无差别。


比如说,我很期待某个大德的演讲,如果我亲自去参加这个演讲,可能要花费很多时间和精力,但是我不需要花费那么多,仅仅依靠一个小小的电脑,在自己的床上就能听受了,多么荣幸!我常有这样的感觉。


今天我给我们这里的发 心人员讲,建立一个对弘 法 利 生有利的网 站,与建一个佛 教寺院并无差别。如果是真正的网 站,并不是依靠各种手段骗钱,就可以这样说。为什么呢?比如说我们建立学院,修一座经堂几千万,里面有几千个人每天闻思修行,大家都觉得这个寺院是物尽其用。同样,有些网 站每天都有几百、几千、几万甚至几十万的浏览量,我看到智 悲 佛 网还有其他大德的网站上,有这么多人每天去点击和学习,我觉得在功效上,这比任何一个寺 院或道 场都殊胜。从前亲自到寺 院里去学习、得法,现在亲自到网站上,也同样学习、得法,从意义上看也相同。


比如说你亲自去寺院中为僧众倒茶、扫地,会觉得自己在僧人前面培植了福德。但是,如果你作为发心人员,去网上服务所有的修行人,帮助他们清理网上的垃圾,我认为这与在现实中做佛 事没有差别。胜义中一切都空,世俗中也需要一种离苦得乐的因缘。当然,我并不是强调非 法上网,如果在网络上做各种各样的坏事,果报也完全一样。比如说你到世间特别不清净的场所去干坏事,和去一个不清净的网 站,意乐一样,功效亦相同。


「 网 络 弘 法的必要性」


我们作为 21 世纪的修行人,或者说弘 法者,一定要知晓当前人们所需要的是什么?佛  教面临着什么样的危机?需要迎接什么样的挑战?在这个过程中,我们作为发了菩 提心的人,应当利用自己所学过的知识,以正知正念来清净地做事。如果你利用这份便利而做坏事,过失也相当大。


所以我在此强调,学习空性等修行法,大家如果有机会,应该亲自依止上师。但如果难以做到,现在有个便利条件——佛法也可以在网上听受。我们可以说这是佛不可思议的加持,或者说是众生的福报现前。


以前一位上师讲课,连一个扩音器也没有,他周围可能只有几百个人听得到,除此之外非常困难。现在一位上 师、法 师的课,可以带向千家万户。所以,我的希望是:以后凡是会用这些技术的人,都能积极去做。


现在汉地有很多高僧大德和居士,有些对佛法真的很精通。藏地也有很多的高僧大德,有些是讲经说法,有些是灌顶念经,有些是灌顶和讲经都不会,但是去汉地确实令很多人皈依,他自己没有私心,并不是为了金钱和其他目的,我仍然非常赞叹。因为现在有特别多的人思想非常空虚,需要信 仰来充电,不可能一两个人,或者十几、二十几个人,就能满足大家的愿望。所以,真正的善知识越多越好!


很多弟 子只为自己的上 师发心,对其他上 师的事很排斥,没有必要这样,应该有一种包容心,但包容心也要有取舍,因为有些人确实有各种各样的私心。比如说以学校、寺 院或佛 法的名义做自私自利的事情。现在世间的有些领导也常对手下的人说:“不要以我的名义来做事情,否则到时不要怪我不留情面。”这也是事实。利用别人来承办一己私利的做法不太好,无论任何身份的人这样去做,我们佛J徒有必要反对或者批评。但如果是清净心和清净的行为,以任何手段,做对众生有利的弘法利生之事,大家可以接纳,同时也应该积极参与。


最关键的是,现在有很好的机缘,如果我们没有抓住这种机缘,很有可能再过十年、二十年,好多人的心会被其他的思想占据,这种思想对自己的身心健康不利,对周围的人和环境也不一定有意义。因此,对自己有利,对人类乃至所有众生真正有利的思想和智慧,一定要大力弘扬!大家对此值得深思。


「 内心要坚勇」


总的来讲,我们要有一种精神,不要每个人都很自卑。这也不行、那也不行,泼冷水的话说得滔滔不绝,正面的语言没有勇气说,特别伤心痛苦。有些人是年龄大,没有心力;有些人是觉得自己的身体特别差;有些人是思想很空虚,好像一说弘 法 利 生和闻思修行,自己都不行。


其实,人不应该这样。


前两天我在学院中见了一位设计院的老人,我不太清楚他有没有信仰,但他的精神我敬佩有加。他 76 岁,远道而来,帮我们学院做建筑规划。学院周围的山很高,有些年轻人爬山都气喘吁吁,行路困难,但是这位老人家与其他几个施工队的人一起,把整个喇荣转了一圈。转下来后他还很精神,在办公室开会时,他一边喝红牛,一边给我们指出去年一些建筑上的利弊。我后来转告相关法 师:“你主管的建筑,他发了九个太过,也赞叹了三条。”他的思路特别清晰。一般来讲,76 岁的人,不要说走那么远的路,给别人提建议,很多人到这个年龄都会自叹不如,有一种特别脆弱的心态。看见这个人之后,我都感慨: “哇!人需要有一种勇气,我也应该向他学习。”世间人中有很多我们学习的榜样,有些人的心很有力量。


大乘佛 教是心灵教育,是抛弃自私自利心最好的教育。我前些天讲了,佛 教的教育,是培养高水平人才的特别崇高的理论体系和修行实证法。哪怕是听一堂课,都可能改变你的人生,对你的人生观和价值观会有重要提升。


「 正式讲课」


|“善知识! ‘摩诃般若波罗蜜’,最尊最上最第一,无住无往亦无来,


善知识,“摩诃般若波罗蜜多”是大智慧到彼岸的意思。它在所有的法门中最尊贵、最上乘、最第一。意思是:在整个世界中,证悟空性的智慧最好、最妙、最深、最殊胜、最珍贵……它的本体是一切万法的真 相,无来、无住、无去——最初没有来源,中间没有安住,最后没有去处。


在密 法中直指心的本性时,寻找心的来龙去脉,先找心的来源是哪里?观察它是从身体中来的,还是从外境中来的?正在胡思乱想或者心正安住的时候,观察它在身体中还是外境中?最后这颗心或者说分别念消失的时候,它是消失于自己的身体中还是外境中?等等。最后通过修行完全明白,自心了不可得。过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得的意义,在密 法中有特别直接的教言。过去、现在、未来三时所有的佛菩萨、成就者和高僧大德,甚至很好的修行人,都是通过这样修行而来的。


因此,般若空性法门,是人类智慧的精华,也是最高、最深的佛法。我们去思维的过程中,也会发现它的殊胜性。


|三世诸佛从中出。当用大智慧,打破五蕴烦恼尘劳。


三世诸佛的来源——智慧般若波罗蜜多,想要得到它,需要系统的闻思。用这样的大智慧,完全可以打破我们对五蕴执著而带来的烦恼客尘。


但要在善知识那里精勤闻思、长期修行,并不是听一两堂课就能马上解决的,因为我们的烦恼根深蒂固,实执牢不可破,不可能听一两句就土崩瓦解,我们也没有像六祖等前辈大德那么好的根基。因此,我们需要认真地闻思,之后利用这样的大智慧,一定能打破所有蕴执,最后五蕴变成五佛,五大变成五佛母,能转依成清净的境和有境。


|如此修行,定成佛道,变三毒为戒定慧。”


如此这般不断地修行,不要只是一两天的观修。有些世间人认为,修行就像学气功一样, 简单学两天,没有感应就放弃了,这说明不懂佛理。如果你长期不断地修行,久而久之,一定会成就佛道。最后贪嗔痴三毒变为戒定慧三学:贪心被降伏,变成完全调柔的律仪;嗔恨心通过修行最后变成禅定;痴心降伏后变成智慧。


对每个人来讲,贪嗔痴三毒是罪魁祸首,如果我们认识它的本性,认识它空性的层面,三毒可以变成三学。


以前我翻译的《诸法无生经》,在汉地的《大藏经》里叫《诸法无行经》[54]。经中说道: “贪欲是涅槃,恚痴亦如是,如此三事中,有无量佛道。”贪嗔痴三毒是涅槃,如同“烦恼即菩 提”一样,有无量佛的智慧和禅定。还说道:“若人无分别,贪欲瞋恚痴,入三毒性故,则为见菩 提。”如果我们以无分别的方式观贪嗔痴的本性,已经认识了贪嗔痴本性的缘故,则完全能见到菩 提。“烦恼即菩 提”。


[54] 《诸法无行经》:姚秦鸠摩罗什译。收于大正藏第十五册。阐说诸法之实相,原无善恶等分别。同本之异译,有隋代阇那崛多译之诸法本无经三卷、宋代绍德等译之大乘随转宣说诸法经三卷,皆收于大正藏第十五册。


很多人在密 法中看见一个双运像,看见“即身成佛”的字眼,都会非议和诽谤。但一般人确实没有这样的资格,到了最高层次时,贪嗔痴等五毒烦恼全部变成五大智慧,在小乘中认为需要舍弃的分别念,在认识了它的本性后全部变为智慧。这种境界汉传佛 教也不得不承认,如果不承认,可能《六祖坛经》也讲不下去了,也成了自相矛盾。


戒定慧是我们应该修持的三学,那三毒怎么变成三学?这个很难。如果说愚痴的本性不是智慧,怎样也不可能变成智慧。比如说愚痴的本性是火,智慧的本性像水,水火不容,那会不会变成一体呢?不可能。就像不同金饰的本体是金子,认识它的本性时,可以现前。


所以,大家很需要去了解大乘佛法,否则有些人对佛 教,说不了解,稍微听过个别专用词;但说了解,具体也不了解。这种了解,如果仅处于研究或者学术的层面,则修习得不深,应该是与修证结合起来做“研究”。就像藏 传 佛 教通过辩论、推理,再三分析和研讨,最终得出的境界非常稳固。


系统的闻思非常重要,我一直在强调。


|“善知识!我此法门,从一般若,生八万四千智慧。


六祖说: “善知识,我的般若法门是什么样呢?从般若实相中产生八万四千智慧 (或者说八万四千法门)。”


因为佛陀已经通达了一切万法的真 相,通达真 相的智慧而演说法语。


八万四千: 是印度常用的吉祥术语。八万四千法门,分别对治贪、嗔、痴的各有二万一千法门,再加上总对治贪嗔痴烦恼的又有二万一千法门,对应的是戒、定、慧三学和密 法,我以前也引用《普作续》的教证阐述过这个问题 [55]。


|何以故?为世人有八万四千尘劳。若无尘劳,智慧常现,不离自性。


为什么是八万四千呢?因为世人有八万四千烦恼。为了对治这些烦恼,佛陀宣说了八万四千法门,如果没有这些尘劳,智慧常现,不会离开如 来藏的自性。


关于八万四千的定数,凡以贪心所摄的有二万一千,嗔心所摄的也二万一千……大致归为这样。医学研究者对人身剖析时,人的身体有多少汗毛、头发、寄生虫,他们也会大致地总结出一个概数。其实众生的烦恼本来无量无边,这也是为什么《大幻化网》里讲佛幻化无量无边,因分别念无量无边之故,但大体分类有八万四千尘劳。


[55] 如颂云:“调伏贪惑对治法,佛说律藏二万一,调伏嗔心对治法,佛说经藏二万一,调伏痴心对治法,佛说论藏二万一, 同调三毒对治法,佛说密藏二万一。 ”


|悟此法者,即是无念、无忆、无著。不起诳妄,用自真如性,以智慧观照;于一切法, 不取不舍。即是见性成佛道。”


通达般若波罗蜜多此法者,对过去无有忆念,对未来无有妄念,对现在无有执著。对过去的人生中出现过什么,不会天天忆持、想念;现在所执著的对境也没有;未来自己会变成如何如何的胡思妄想也没有。并且不起诳妄之心,用智慧观照自己心的本性,即是所谓的真我。最后达到善恶万法不取不舍,爱憎一切无有本质的境界,就是不取不舍的成道境界。


三祖也讲过: “但莫憎爱,洞然明白。”[56] 意思是,不去贪爱或憎恨对境,自然通达、明了心的本性。


[56] 三祖僧璨在《信心铭》 中说:“ 至道无难,唯嫌拣择,但莫憎爱,洞然 明白。 ”


如果通达空性法门,一切诳妄心、执著心都不会生起。世间上不管什么国家和民族的人,心态都大同小异,所谓人类有人类共同的执著,动物也有动物共同的执著。虽然每个人的长相不同,穿着不同,爱好不同,但哪方面相同呢?就是贪心、嗔心、痴心,贪嗔痴是因执著而产生的。


刚才有个人来求加持,她头上的妆饰,头顶是琥珀,琥珀上有珊瑚,后面有好多松石。以我现在的心态来看,如果我是一个女人,我不会觉得这样特别好看,因为我觉得这样很辛苦——头顶有那么大的东西,后面有那么多东西,还梳着长长的辫子。可是对她来讲,虽然她很辛苦,但她觉得这样真的非常好,她肯定对美有执著。


有些人的服饰、发型等很多习惯性装束,他自认为很好,其实有没有这样好,我们用空性法门进行剖析时,不要说人们习惯性地执著某个东西是好是坏,实际上它微尘许的自性也不存在。这时我们就会知道,般若空性法门是世界上所有人不得不承认的真理。但是佛陀也没有否认众生所看到的现象,我觉得这样很好,你觉得那样很好,这些所谓的很好,与自己的执著有关,同时,与周围的风俗习惯也有关。


比如说印度人普遍认为他们的打扮方式很美,非洲人也觉得自己的方式很好,其他国家的人都是如此。如果全部集聚在一起去善加剖析,没有真正的对境。


从这些道理上完全可以看出,众生所执著的很多对境都是不合适、不合理的。这种不合理的颠倒妄念在没有证悟空性之前会一直存在,当我们真的证悟空性时,全部荡然无存。尚未证悟空性,但我们对空性有所了解后,也确实会对我们的生活大有助益。


我遇到过一个人,他说自己以前特别痛苦,是一会儿想死、一会儿想活的死去活来的状态,但现在终于明白生命的意义。我觉得类似的烦恼每个人多少都有,比如说你对感情、地位、财富,或者对自己的身体特别执著时,产生难以割舍的心态,这种心态,乃至生生世世都会对你有非常大的影响。


可是大家听了般若法门以后,虽然不一定像六祖大 师一样,当下恍然大悟,但因为它的加持力,就会知道以前在自身上所发生的事情,自己处理得太愚痴了。虽然我们现在并没有完全放下一切的境界,但会知道,如此执著是不合理的,它是一种颠倒妄念。我们要先发现这种执著是颠倒的,才会逐渐对颠倒的事物不去赞叹或者起好奇心,这也是般若空性的一种力量。大家逐渐可以得到不取不舍的成道境界。



(未完待续)