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所有生老病死等过患，既不是无因而生，也不是他人加于自身，唯一是由自心烦恼的力量所产生。引生烦恼的主因是非理作意，也就是不合乎真实义的作意。五取蕴本是多体、不净、无常、苦性、无我，但凡夫却因无明力而对多体想为一、对不净想为净、对苦想为乐、对无我想为我，由此就有了轮回。
修净土，要及早回头，不能拖延。就像出门要提前找旅馆，不要等天黑了再找，到时各家旅店都已客满，只有露宿街头。春天雨水多，出门要带好伞，不带伞，就会被忽然而至的大雨浇得狼狈不堪。事预则立，不预则废，了生脱死这么重大的事如果不先做好准备，一旦大限来临，想解脱就很困难了。
《十住毗婆沙论》云：佛法有无量门，就像世间的路，有难行和易行之别；陆道步行辛苦，水道乘船安乐。菩萨道也如此，有勤行精进，历时久远才得不退转；有以信心为方便，容易修行，速疾得不退转。若想速达不退地，应以恭敬心执持称念弥陀名号。
净土法门，不必离开世间而能修持出世间法，非常适合红尘中的人。很多人不能离世修行，也无妨碍，只要每天抽出一定时间来修净土，就等于在极乐世界作了登记。一旦无常到来，心里不会恐慌，因为已经预办了净土资粮，在极乐世界作了登记，这时就能直接进入净土，永远不受生死的风吹雨淋。
人们都喜欢听好听的话，不喜欢“死”这个不吉祥的字眼，然而真心办道的人却必须直面生死的真相。印光大师当年曾将一个大大的“死”字贴在床前以每天警醒自己。不然,就算全世界的人都每天向你高呼“万岁”，也如同已经作古的帝王一样，终究免不了一死。想要了生脱死的人必须清醒地认识这一点！
看到老人，就以为人人都能活到这么大岁数，不想想没有活到老就死去的人太多了！怎么能保证因为还年轻，就决定不死呢？有的人死在胎中，有的刚出生就死，有的刚能爬就死，有的能走路就死，有些老年时死去，有些幼年夭折，有些中年丧命。人们活到各自的寿限时，都一一死亡，就像果实成熟后纷纷堕地。
业力所感的这个身体，如同水泡，非常脆弱，即使是用一根针扎中要害，也能立即断坏命根。在这个浊恶世间，死缘极多，地震、洪水、火灾、战争、瘟疫、车祸、疾病等，遇上其中任何一种，都可能丧命。所以《宝鬘论》说，我们的生命住在众多死缘的围绕之中，犹如一盏油灯放在风中。
人造什么屋子，就必定住在什么屋子里面；做什么饮食，就必定享用到什么饮食的滋味。推到世间和出世间的一切现象上，都是共通的规律，因此，“造如是业，必受如是报”,这是自然法则。众生在轮回的无量生中，就是以这样的方式随业流转不已。
人生一世，若不尽情享受，岂不是白活？死了彻底永灭，有什么为后世做准备的？于是，人人都把心思放在追求现世的快乐上，后世则完全抛于九霄云外，不予理睬。但不理睬不等于不存在，到临命终，以恶业现前恶趣之相时，只有在恐怖中坠入万劫不复的深渊,那个时候才知道有无后世的正确答案，已经太迟了！
世人说“赚钱为了享受”，说到底，就是给死物——身体享受。求豪宅、求小车、求美食、求妙衣，无非让这个死物住得好、行得好、吃得好、穿得好，哪一样不是在死物上作活计？如果不爱重这个死物，人的生活要得了多少？穿不过几身衣，吃不过三餐饭，睡不过几尺床。只是心的贪求不断膨胀，难以满足罢了。
一生劳作，殷勤地服侍它，临死时却发现，一生所作全是无用工。为死物所作的一切，一样也带不去，死物——尸体留在了世上，腐烂，消亡；为死物营办的衣食、房屋、轿车、电器、首饰等等，没有一样能对后世作利益，也没有一样能贿赂阎罗狱卒。仔细想一想，这一生到底为谁辛苦？为谁忙呢？
肉身是无知无觉的尸体，因此是死物；里面的心永不断灭，因此是活物。在死物上作活计，作了没有用；在活物上作活计，一一有用。所以，智者不应为无意义的死物花费一生的所有精力，应在活物心上多作点儿活计。
一生为财富忙，却一根针也带不走，对来世毫无利益；为身体忙，却只留下一具尸体，对来世也无利益；为名声、眷属忙，只落得空忙一场。而所造的业却都带得去。恶业让人堕恶趣，毫无意义；有漏善业让人生人天，福报享尽仍然堕落，也无实义;而净业能使人往生净土，了脱生死，不退成佛，最有意义！
大限来时，一切都要抛去，连一生片刻不离的身体也是弃物，何况身外的财富、眷属？一生所经历的苦乐悲欢，除了记忆中残余的影像外，一切都了不可得。静心想想，人生的确就像一场梦。庄子也说：有大觉悟，才知人生是一场大梦。那么，应该选择渐渐放下执著，系心净土？还是继续被它牵引，流转轮回呢？
一个杯子虽小，被人摔破，就有怒心生起；一支笔虽小，被人拿走，心里还舍不得；家里摆得满满的，心里还不满足；财富已经够多，追求还不止息；出门才一天，就挂念起家来；孩子晚回来一会，就担心是不是丢了。举眼动步，对冠上“我所”的东西，没有不生爱著的。人，就这样在整天牵挂执著中耗尽了一生！
人生在世，有父母、妻子、儿女等亲眷，也有产业、住宅、轿车、家具、电器等财物，这些东西，不问大小，或是祖上、父母传给自己，或是自己经营而来，或是儿孙或他人给自己积累的，没有一件不执为己物。一旦对这些眷属、财物生起了执著，一生的心就被绑在上面，不由自主地成了家眷和财物的奴隶。
财富、身体、名声是虚假的法，不是人生所应追求的重点。内在的心是决定苦乐之本，所以要着重修心。心不会断灭，短暂的此生过后，还有无限的未来，所以要为来世做准备。在来世的去处中，以弥陀宏深愿力，求生必生，所以极乐净土是我们最好的归宿。认定了这一点后，就要把人生的重点放在求生西方上。
愚人是怎么颠倒的呢？愚人的心往外奔驰，忘记了自己，看不到内在三世迁流的心的相续，因此就根本不为来世做准备。既然不为来世做准备，就一门心思追求现世名利，为一点小利，耗尽毕生精力!
我们看见一个人舍下身体走了，就说他死了。孰不知，只是心从此处迁往他处。既然心有所往之处，怎么能不预先准备呢？所以，西方的教法绝不能废。只有树立起它，才能让无数人得到安乐的归宿。
外在的五欲不是自己，虚假的名声不是自己，四大假合、旋生旋灭的身体也不是自己。排除了六尘、虚名和幻身，往里看，只见念念迁流的心。实际上，心从没有断灭。从前世到今生到来世，以前心为因，而生后心，是一条相续不断的心识之流，所以说“心”从没有死，这个一直在生死轮转的心才是真正的自己。
被人无故指责为“盗贼”，或被恶骂为“禽兽”时，马上就变得很愤怒，有的因此终生怀恨，有的相互殴打，甚至吃上官司。其实，说“盗贼”也好、骂“禽兽”也罢，都只是虚假的声音，丝毫无损于自己，却厌恶成这样。可见，人们爱惜自己的虚名远远超过了爱惜自己的实际!而虚名终究又能给我们带来什么呢?
如果人有一百斤金子，突然遇到大难，不能抱着金子走，就一定会舍弃。如果抱着金子死，人人都会说他太愚痴，都知道身体远比百斤金子宝贵！虽然是尽人皆知的道理，可是，人们却仍死死地抱着还不如百金价值高的小小名利，小心谨慎，唯恐受损，而对这一期暇满难得的生命却从不知珍爱至此，实在是愚痴！
