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对佛法的修行者来说,任何际遇都可以转为修行的契机,比如,你可以利用孤独感来修持慈悲心,所以没有什么是绝对不好的。当然,如果你沉浸在孤独的感受里,这本身并不能自然让你生起慈悲等正面、积极的心态,你需要审视它,看到它背后的力量。
此外,我们还应该知道的是,不要执念于有人陪伴,如果你心里连慈悲的一点影子都没有的话,没有任何人的陪伴能让你得到安乐。是否感到孤独,与别人关系不大,你越是以自我为中心,就越难以走出孤独。
可以确信的是,这个世界上永远都有无数人在陪着你一起老、一起病、一起面对种种问题。努力去感受众生的这种联结,孤独感会慢慢消退,而谦卑和悲悯的柔和之感会越来越多地出现在心里。
此外,我们还应该知道的是,不要执念于有人陪伴,如果你心里连慈悲的一点影子都没有的话,没有任何人的陪伴能让你得到安乐。是否感到孤独,与别人关系不大,你越是以自我为中心,就越难以走出孤独。
可以确信的是,这个世界上永远都有无数人在陪着你一起老、一起病、一起面对种种问题。努力去感受众生的这种联结,孤独感会慢慢消退,而谦卑和悲悯的柔和之感会越来越多地出现在心里。
佛法中说,人在爱欲中,独生独死。不仅是生死关头,很多大事当前,人都是独自面对的,旁边的人帮不上忙。佛法中把这叫做循业流转,无可代者。也就是说,每个人都不得不独自面对生老病死、求不得、爱别离等似乎没有尽头的无奈。这种孤独感是轮回的一种属性,只要你的心还在轮回的状态中,就无法摆脱它。
有个人和你一起老,一起面对这些无奈,会感觉好点吗?这就像是说,有个人和你一起病,你的病苦会少点吗?如果你感觉好点,也不是因为老、病之苦本身减轻了,而是你对老、病的心态改变了,你不再固执地认为只有自己在面对这些问题,你知道还有别人也在面对同样的问题。这种认识对我们来说真是太重要了,它是同情、同理心的基础,也是慈悲心重要的组成部分。
慈悲心并不是如很多人所想的,只是居高临下地施舍和救济。慈悲心首先是认识到自他间的相连相通,看到自己面临的也正是对方面临的,在此基础上,再进一步以己病而悯彼病,以己苦而悯彼苦。
从这个角度说,你想有人和你一起面对生活的种种问题,这种渴望在根源上是在努力唤醒你的慈悲心。当你因为有人陪伴而感到欣慰时,请记住,你的安乐不是来自于有人作伴,而是来自于你的慈悲心,虽然它还很微弱,微弱得只能投射到你身边这一个人身上,但慈悲心的力量巨大,你只要肯为它打开一点点缝隙,安乐的光明就倾泻进来。
有个人和你一起老,一起面对这些无奈,会感觉好点吗?这就像是说,有个人和你一起病,你的病苦会少点吗?如果你感觉好点,也不是因为老、病之苦本身减轻了,而是你对老、病的心态改变了,你不再固执地认为只有自己在面对这些问题,你知道还有别人也在面对同样的问题。这种认识对我们来说真是太重要了,它是同情、同理心的基础,也是慈悲心重要的组成部分。
慈悲心并不是如很多人所想的,只是居高临下地施舍和救济。慈悲心首先是认识到自他间的相连相通,看到自己面临的也正是对方面临的,在此基础上,再进一步以己病而悯彼病,以己苦而悯彼苦。
从这个角度说,你想有人和你一起面对生活的种种问题,这种渴望在根源上是在努力唤醒你的慈悲心。当你因为有人陪伴而感到欣慰时,请记住,你的安乐不是来自于有人作伴,而是来自于你的慈悲心,虽然它还很微弱,微弱得只能投射到你身边这一个人身上,但慈悲心的力量巨大,你只要肯为它打开一点点缝隙,安乐的光明就倾泻进来。
无常,似乎是最简单明了的一个道理,无须多言,人人都懂的。人活到一定岁数,对物事变迁、世态炎凉多少会有一些体会,但这个体会往往力量微弱,不足以撼动我们对恒常的执念,所以尽管“懂”无常,无常现前却仍无招架之力。人们通常所谓知道无常的道理,和佛法中通过观修对无常生出定解是两回事。
通过认真的观修,熟悉无常的见地,我们对事物的认知、态度和日常的行为会慢慢开始改变。熟悉无常的过程其实也是让认知回归事物真实状态的过程。也许我们从未意识到,与事物真实状态的偏离,给自己带来了多少不必要的痛苦。因此,观修无常不只是为了获得有关无常的知识,也是并主要是为了减少痛苦和迷惑。
通过认真的观修,熟悉无常的见地,我们对事物的认知、态度和日常的行为会慢慢开始改变。熟悉无常的过程其实也是让认知回归事物真实状态的过程。也许我们从未意识到,与事物真实状态的偏离,给自己带来了多少不必要的痛苦。因此,观修无常不只是为了获得有关无常的知识,也是并主要是为了减少痛苦和迷惑。
“安全感”是现代人喜欢说的一个词。越是在多变的环境中,越是希望得到某种恒常确定的幸福。但这是不可能的。诸行无常,凡因缘和合的事物都是无常的。
祸福、得失、生死、苦乐、聚散,所有成对的现象都是这样,自带反面,可我们只想要一面。
你认为自己的苦难深重到令人窒息,自己是全世界最可怜的那个人。站在这样的立足点上,确实很难找到对治痛苦的办法。可如果你换个角度,或许你会发现情况并不像之前想象的那么糟,痛苦不是没有,却也不像你以为的那么大,大到无法承受。
其实并没有一个实在的痛苦,像靶心一样立在那里,等着你找一支箭来把它射落。痛苦是我们对某件事或某些事的感受和认知,而对治,只是改变自己的感受和认知,看到事情的不同面向。
祸福、得失、生死、苦乐、聚散,所有成对的现象都是这样,自带反面,可我们只想要一面。
你认为自己的苦难深重到令人窒息,自己是全世界最可怜的那个人。站在这样的立足点上,确实很难找到对治痛苦的办法。可如果你换个角度,或许你会发现情况并不像之前想象的那么糟,痛苦不是没有,却也不像你以为的那么大,大到无法承受。
其实并没有一个实在的痛苦,像靶心一样立在那里,等着你找一支箭来把它射落。痛苦是我们对某件事或某些事的感受和认知,而对治,只是改变自己的感受和认知,看到事情的不同面向。
佛法中所说因果远不是单线的、简单机械对应的关系,而是无数因因果果前后相续、相互交织、互为缘起的一张遍在的网。任何现象的背后都是因缘的汇聚,即因缘生果。现象的瞬息万变、错综无序,正是由于因果作用,即生成一个现象的无数因缘中有一个变,结果就会随之变,而这些因缘同时也是无数其他现象的因、缘、果,因此它们一直处于变化中。这种层层无尽、无穷含摄的作用关系,不是简而化之的一些规律秩序理论所能解释和预设。
今天是藏历十八,观音菩萨节日。南无大慈大悲观世音菩萨摩诃萨!
家里若有佛堂,供阿弥陀佛、释迦牟尼佛、观音菩萨、文殊菩萨,诸佛菩萨都可以,不是说发愿往生极乐世界的就只能供西方三圣。诸佛本体都是一样的,只是因往昔的愿力和有情的福德不同而显现不同的形象。
我们不要根据自己狭隘的观念去比较分别佛菩萨,认为佛与佛有高低优劣之分,或者说这是我的佛,那是你的佛。有人甚至担心家里原来供着观音菩萨,如果再请一尊释迦牟尼佛像回家,观音菩萨就要不高兴了。佛菩萨可不像我们这样心胸狭窄,大家看那佛经上都是佛佛互赞,出广长舌赞叹彼此的功德,尽虚空遍法界无有间断。若某人在一佛前顶礼、供养,十方诸佛、菩萨众都齐声赞叹随喜其功德。
普通人往往喜欢走极端,是一就不是多,是多就不是一,一与多是无法通融的,然而知道了佛佛同体的道理后,就明白礼敬一佛也就是礼敬一切佛,礼敬此佛也就是礼敬彼佛。《华严经》(卷三)云:“一切诸佛一法身,真如平等无分别。”
家里供一尊佛也好,供多尊佛也好,都不相碍。学佛要学得眼界、心胸越来越开阔、平等,而不应越学心量越小。
家里若有佛堂,供阿弥陀佛、释迦牟尼佛、观音菩萨、文殊菩萨,诸佛菩萨都可以,不是说发愿往生极乐世界的就只能供西方三圣。诸佛本体都是一样的,只是因往昔的愿力和有情的福德不同而显现不同的形象。
我们不要根据自己狭隘的观念去比较分别佛菩萨,认为佛与佛有高低优劣之分,或者说这是我的佛,那是你的佛。有人甚至担心家里原来供着观音菩萨,如果再请一尊释迦牟尼佛像回家,观音菩萨就要不高兴了。佛菩萨可不像我们这样心胸狭窄,大家看那佛经上都是佛佛互赞,出广长舌赞叹彼此的功德,尽虚空遍法界无有间断。若某人在一佛前顶礼、供养,十方诸佛、菩萨众都齐声赞叹随喜其功德。
普通人往往喜欢走极端,是一就不是多,是多就不是一,一与多是无法通融的,然而知道了佛佛同体的道理后,就明白礼敬一佛也就是礼敬一切佛,礼敬此佛也就是礼敬彼佛。《华严经》(卷三)云:“一切诸佛一法身,真如平等无分别。”
家里供一尊佛也好,供多尊佛也好,都不相碍。学佛要学得眼界、心胸越来越开阔、平等,而不应越学心量越小。
出离心并非人人生而有之,一开始就是为了解脱而学佛,大多数人的起点没这么高。出离心要一步步培养起来。
大家刚开始进到佛门里来,多是因为遇到了难事,求佛菩萨帮忙解决问题的,要不就是求福报,求平安,希望这辈子能少点磨难,多点快乐。然而有些人慢慢就体会到,人这一辈子,沟沟坎坎是填不完的,快乐不是没有,转瞬即逝。多好的缘分,多好的人,轻易也就散了。这世间的事真是没道理可讲,你不学佛不生出离心,一切也是转头成空。
知道世间法有多么靠不住,修出离心才算是有点影子了。否则,总想抓住点什么方觉人生不空虚,比如功名利禄、是非功过或者感情等等,那修行很难有进步。
佛法的价值更重要的是它出世间的一面。出世间,不是说一定要在形式上从社会中抽离出去,关键是内心放下对得失、苦乐、称讥、赞毁的希望和恐惧,厌离这生死疲劳无尽循环的游戏,为此而勤修戒定慧,息灭贪嗔痴。舍弃这一面而谈佛法、学佛法,怕是只能触及佛法的皮毛而已。
大家刚开始进到佛门里来,多是因为遇到了难事,求佛菩萨帮忙解决问题的,要不就是求福报,求平安,希望这辈子能少点磨难,多点快乐。然而有些人慢慢就体会到,人这一辈子,沟沟坎坎是填不完的,快乐不是没有,转瞬即逝。多好的缘分,多好的人,轻易也就散了。这世间的事真是没道理可讲,你不学佛不生出离心,一切也是转头成空。
知道世间法有多么靠不住,修出离心才算是有点影子了。否则,总想抓住点什么方觉人生不空虚,比如功名利禄、是非功过或者感情等等,那修行很难有进步。
佛法的价值更重要的是它出世间的一面。出世间,不是说一定要在形式上从社会中抽离出去,关键是内心放下对得失、苦乐、称讥、赞毁的希望和恐惧,厌离这生死疲劳无尽循环的游戏,为此而勤修戒定慧,息灭贪嗔痴。舍弃这一面而谈佛法、学佛法,怕是只能触及佛法的皮毛而已。
每一件事的发生都是众多因果关系共同作用的结果。我们身处其中的每一种情境,背后都有复杂的成因,并不是单纯某个人、某件事造成的,并且情境本身也在持续变化中,新的因缘不断加入,这其中非常重要的一个因缘是我们自己的心念。
这个见地至关重要,尤其在我们身陷困境时,面对巨大的压力和恐惧,我们努力停下与自己无休无止的讨论,暂停那股指责、懊悔、怨愤的强大惯性,尽力与内心的恐惧、痛苦联结,让自己的软弱、无助、孤独融化在那强烈的痛苦感受中。我们不会因此而被痛苦吞噬,相反,我们封闭、僵硬的心这时才有可能一点点软化、打开,你感觉心头的千斤重担开始松动,有一种空间感,终于可以环顾左右。
这时,前因后果相互作用、事物普遍联系的见地像一道光照亮眼前,你慢慢看到自己是怎样在因因果果的罗网中一步步走到现在,无尽追逐背后周而复始的贪婪、嗔恨、执念、傲慢,以及身陷轮回的不由自主,自己是这样,旁人亦然,在一个共同的生态系统中,每个人身上都或多或少有他人的影子。
这个洞见使我们在接下来的反应方式中不至于陷入盲目的指责或自责,但也不会觉得自己完全是不公平命运的受害者、全世界最无辜的那个人。总是觉得自己无辜受害的人往往是缺乏反省的。
一方面,我们不再像以前那样,急于评判并找一个发泄怨愤的靶子,仿佛指责有助于解决问题;另一方面,我们真正开始意识到需要为自己的所作所为承担责任,这个承担不仅面向过去,也面向未来。也就是说,我们接纳已经发生的,并决心通过自己现在的发愿和行为,为未来创造积极的缘起。
佛法中的“接纳”从来不是被动、懦弱或是事到如今、无可奈何。我们如果能懂得一些空性的道理,就会逐渐承认空性在事物中的种种表达,例如无常、因果、缘起。就是这样。
这个见地至关重要,尤其在我们身陷困境时,面对巨大的压力和恐惧,我们努力停下与自己无休无止的讨论,暂停那股指责、懊悔、怨愤的强大惯性,尽力与内心的恐惧、痛苦联结,让自己的软弱、无助、孤独融化在那强烈的痛苦感受中。我们不会因此而被痛苦吞噬,相反,我们封闭、僵硬的心这时才有可能一点点软化、打开,你感觉心头的千斤重担开始松动,有一种空间感,终于可以环顾左右。
这时,前因后果相互作用、事物普遍联系的见地像一道光照亮眼前,你慢慢看到自己是怎样在因因果果的罗网中一步步走到现在,无尽追逐背后周而复始的贪婪、嗔恨、执念、傲慢,以及身陷轮回的不由自主,自己是这样,旁人亦然,在一个共同的生态系统中,每个人身上都或多或少有他人的影子。
这个洞见使我们在接下来的反应方式中不至于陷入盲目的指责或自责,但也不会觉得自己完全是不公平命运的受害者、全世界最无辜的那个人。总是觉得自己无辜受害的人往往是缺乏反省的。
一方面,我们不再像以前那样,急于评判并找一个发泄怨愤的靶子,仿佛指责有助于解决问题;另一方面,我们真正开始意识到需要为自己的所作所为承担责任,这个承担不仅面向过去,也面向未来。也就是说,我们接纳已经发生的,并决心通过自己现在的发愿和行为,为未来创造积极的缘起。
佛法中的“接纳”从来不是被动、懦弱或是事到如今、无可奈何。我们如果能懂得一些空性的道理,就会逐渐承认空性在事物中的种种表达,例如无常、因果、缘起。就是这样。
乐,就是称心如意。人也好,事也好,称了我们的心意,我们就快乐。然而,称心如意是不容许变化的,所有的变动都意味着不再“称心如意”,所以快乐的时候,我们总不禁会希望时间停下来。
是的,时间停止,这是保持快乐的唯一办法。但怎可能?时间停不下来,变化不可阻挡,所以称心如意的当下,我们即刻开始不如意。只不过这种不如意初起时非常微细,难以察觉,人们大都要等到不满意感积累到相当程度,才会“突然”发现快乐已经变成了不快乐甚至是痛苦。
实际上,那个快乐早已远去,我们早已经在缺憾、忧烦的心情中。
这是我们在快乐这件事上犯的第一个错误,即执著于恒常,相信快乐应该是恒常的,而无常的事实总是让我们的快乐幻碎成烟。
于是我们重新确定目标,寻找下一个快乐,但这新的快乐,也跟之前所有快乐一样转瞬即逝,在它实现的当下折返,朝自己的反面——痛苦演变。这个过程中,我们不断经历着变苦,每一次如意都意味着不如意,每一个快乐都开启忧恼。
是的,时间停止,这是保持快乐的唯一办法。但怎可能?时间停不下来,变化不可阻挡,所以称心如意的当下,我们即刻开始不如意。只不过这种不如意初起时非常微细,难以察觉,人们大都要等到不满意感积累到相当程度,才会“突然”发现快乐已经变成了不快乐甚至是痛苦。
实际上,那个快乐早已远去,我们早已经在缺憾、忧烦的心情中。
这是我们在快乐这件事上犯的第一个错误,即执著于恒常,相信快乐应该是恒常的,而无常的事实总是让我们的快乐幻碎成烟。
于是我们重新确定目标,寻找下一个快乐,但这新的快乐,也跟之前所有快乐一样转瞬即逝,在它实现的当下折返,朝自己的反面——痛苦演变。这个过程中,我们不断经历着变苦,每一次如意都意味着不如意,每一个快乐都开启忧恼。
似水流年。一辈子就这样流水般地流走了,一刻不停歇。对此的无奈和忧虑,深深隐藏在我们所有的经历背后。但我们还是愿意相信,在这无情的流逝中,总有一些东西可赖以寄托依靠,比如亲情,比如财富、声名。
与亲友的相聚,被认为是天人才享受的一种快乐,可见它确能让人远离世间的痛苦烦忧,只不过这远离是暂时的。我们观修无常,其实关键在这里。
无常,即是不会长久。我们不需要刻意戴上一副悲观的眼镜看世界,生活本身已经够忧苦,好事不坚牢,美好的时光总是短暂且伴随着烦恼。只要我们去观察,就会看到这种不坚牢不可靠无处不在。
每个人来到这个世界都不是无缘无故的。与父母乃至与其他家庭成员间在往昔结下的千丝万缕的因缘,无数未尽的因果作用,牵引着我们投生到现在的家庭里。
这一世亲人的相聚,也是各了因缘,缘尽则散,很多事都无法强求。并不是薄情寡义,不顾亲情。你想长聚不散,能办到吗?太多的原因造成生离,哪怕终生厮守,亦有死别。
仔细想想,人与人的相遇,结果都是别离。而我们有多少痛苦是源自于不想别离?别离之外,我们总觉得还有另一种选择。
佛经中说:“又彼有情,生死别离,爱恋泣泪,亦如海水。”多少生世,我们因不忍别离而哭泣,积泪可成海。
与亲友的相聚,被认为是天人才享受的一种快乐,可见它确能让人远离世间的痛苦烦忧,只不过这远离是暂时的。我们观修无常,其实关键在这里。
无常,即是不会长久。我们不需要刻意戴上一副悲观的眼镜看世界,生活本身已经够忧苦,好事不坚牢,美好的时光总是短暂且伴随着烦恼。只要我们去观察,就会看到这种不坚牢不可靠无处不在。
每个人来到这个世界都不是无缘无故的。与父母乃至与其他家庭成员间在往昔结下的千丝万缕的因缘,无数未尽的因果作用,牵引着我们投生到现在的家庭里。
这一世亲人的相聚,也是各了因缘,缘尽则散,很多事都无法强求。并不是薄情寡义,不顾亲情。你想长聚不散,能办到吗?太多的原因造成生离,哪怕终生厮守,亦有死别。
仔细想想,人与人的相遇,结果都是别离。而我们有多少痛苦是源自于不想别离?别离之外,我们总觉得还有另一种选择。
佛经中说:“又彼有情,生死别离,爱恋泣泪,亦如海水。”多少生世,我们因不忍别离而哭泣,积泪可成海。
从不同角度对梦和醒进行比较,看看它们到底有多不同:
/ 肆 /
我们有时在梦中拥有超常的能力,腾云驾雾、飞檐走壁,而醒过来就不能这样随心所欲,但是这并不能说明梦比醒更迷乱虚假,因为无论是梦是醒,现象生起都靠因缘和合,梦中的飞翔、穿墙等,也是在合适的因缘具足 ...全文
/ 肆 /
我们有时在梦中拥有超常的能力,腾云驾雾、飞檐走壁,而醒过来就不能这样随心所欲,但是这并不能说明梦比醒更迷乱虚假,因为无论是梦是醒,现象生起都靠因缘和合,梦中的飞翔、穿墙等,也是在合适的因缘具足 ...全文
从不同角度对梦和醒进行比较,看看它们到底有多不同:
/ 叁 /
根据人们通常的经验,醒的世界比较稳固长久,而梦中所见短暂,很快就消失了,因此人们认为醒真梦假。
如果稳固长久就是真,短暂易逝就是假,那么醒时的很多经历也非常短暂,比如你听见的鸟鸣,听见就消失了;你说话的声音,刚说就消失了,这是不是意味着醒的世界也是假的呢?
人们认为稳固长久的存在,山、房屋等,不过是刹那刹那因缘的相续,本不实有长存。
就像放映机连续几年放同一画面, 我们便会以为它是静止不变的,而事实上无数帧底片前后相续,一直在变,只不过我们的意识无法辨别其间的变化,错认为它不变。
所谓稳固长久,只是短暂显现的前后相续。如果短暂的显现是假的,则长久的显现也不会是真的。
/ 叁 /
根据人们通常的经验,醒的世界比较稳固长久,而梦中所见短暂,很快就消失了,因此人们认为醒真梦假。
如果稳固长久就是真,短暂易逝就是假,那么醒时的很多经历也非常短暂,比如你听见的鸟鸣,听见就消失了;你说话的声音,刚说就消失了,这是不是意味着醒的世界也是假的呢?
人们认为稳固长久的存在,山、房屋等,不过是刹那刹那因缘的相续,本不实有长存。
就像放映机连续几年放同一画面, 我们便会以为它是静止不变的,而事实上无数帧底片前后相续,一直在变,只不过我们的意识无法辨别其间的变化,错认为它不变。
所谓稳固长久,只是短暂显现的前后相续。如果短暂的显现是假的,则长久的显现也不会是真的。
今天是藏历三十,释迦牟尼佛节日。顶礼世尊!任何时候都不能忘记释迦牟尼佛的恩德,如果不是佛陀通过累世的修行,最终觉悟了生命的真相,并且慈悲地与我们分享他获得的知识和经验,恐怕我们还在黑暗中摸索,不知道自己是谁,为什么来到这个世界,又要往哪里去。众生将永远无法从痛苦的轮回中得到解脱。
我们可以从不同角度对梦和醒进行比较,看看它们有多不同:
/ 贰 /
梦里的情景醒来便没有了,但我们不能据此就认为梦是假,而醒是真,因为醒着的时候所经历的,也都是因缘的刹那聚合,过后便散。
比如昨日的情境,今天再无处可寻。上午发生的一切,做过的事、说过的话、动过的念头、见闻觉知的种种,到中午,都过去了,消散了。像做梦一样,当时似乎是有,过后却了无踪迹。
人的一生,童年、少年、青年直至老年,一段一段的生活,回头看都是这样。
我们知道,梦中的经历不仅醒来时没有,正在做梦时也是没有的,从未真实发生过。
但是我们很少想到,醒时经历的一切也是这样,不仅过后没有,当时也只是相对于心的状态而显现的某种境相,并不是实质、自有的存在。
比如,颜色不存在于物体的本质当中,颜色是频率、波长不同的光波投射到我们眼中而产生的幻觉。当我们明明看见红花绿叶时,花的红、叶的绿只是我们的觉知,并非自有的存在。
/ 贰 /
梦里的情景醒来便没有了,但我们不能据此就认为梦是假,而醒是真,因为醒着的时候所经历的,也都是因缘的刹那聚合,过后便散。
比如昨日的情境,今天再无处可寻。上午发生的一切,做过的事、说过的话、动过的念头、见闻觉知的种种,到中午,都过去了,消散了。像做梦一样,当时似乎是有,过后却了无踪迹。
人的一生,童年、少年、青年直至老年,一段一段的生活,回头看都是这样。
我们知道,梦中的经历不仅醒来时没有,正在做梦时也是没有的,从未真实发生过。
但是我们很少想到,醒时经历的一切也是这样,不仅过后没有,当时也只是相对于心的状态而显现的某种境相,并不是实质、自有的存在。
比如,颜色不存在于物体的本质当中,颜色是频率、波长不同的光波投射到我们眼中而产生的幻觉。当我们明明看见红花绿叶时,花的红、叶的绿只是我们的觉知,并非自有的存在。
问:梦和现实怎么会并无本质的不同呢?
答:为叙述方便起见,不妨把现实称为“醒”。我们可以从不同角度对梦和醒进行比较,看看它们到底有多不同。
—— 壹 ——
醒时的一切都是看得见、摸得着,实实在在通过感官可以觉知到,心智也是清醒不迷乱的。
然而,我们并不能据此 ...全文
答:为叙述方便起见,不妨把现实称为“醒”。我们可以从不同角度对梦和醒进行比较,看看它们到底有多不同。
—— 壹 ——
醒时的一切都是看得见、摸得着,实实在在通过感官可以觉知到,心智也是清醒不迷乱的。
然而,我们并不能据此 ...全文
