第二十六课
思考题：
【知识类】
1、解释原文：经本无疑，汝心自疑。
2、《法华经》中讲的一大事因缘指的是什么？
【修行类】
1、我们凡夫人如何在行住坐卧中“开佛之知见”？
【生活类】
1、反省自己在修行的过程中，有没有执著于某种功能，就如同牦牛爱尾？
2、你平时所念诵的功课，是否已经通晓它的意义？学过本课，你会做哪些方面的改变？
《六祖坛经》中记录了不同的人物，他们所修的也是不同的法。有的读《金刚经》、有的读《楞严经》、有的读《法华经》、有的读《大涅槃经》。从中也可以知道，禅宗与汉传佛教的其他宗派，也都是圆融无违的。
前面已经讲了无尽藏比丘尼读《大涅槃经》时与六祖的因缘，今天讲法海。
僧人法海的公案
僧法海，韶州曲江人也。初参祖师，问曰：“即心即佛，愿垂指谕。”
其实法海法师是《六祖坛经》的整理者，在唐朝非常有名，很多资料中也说，当年如果法海法师没有把《坛经》记录下来，我们后人没办法见到这部宝经，所以说，他对后人来讲恩德非常大。
我之前也说过，不管是任何一位高僧大德，在他的门下如果有一群比较了不起的高足，或者哪怕有一两个非常得力的弟子，依靠他们的智慧将大德的金刚语记录下来，对后人来讲是非常珍贵的。
不过，有个别人说法海法师是《白蛇传》里面的法海法师，这与历史人物完全不同。近年来，网络上也一直在攻击法海法师，有一次我特意发了一个微博说，世间的娱乐底线不要染污我们佛教本来纯洁的面目。
有一个歌曲叫《法海你不懂爱》，这个歌曲引起了很多人的重视，而且后来成为“法海事件”。为什么这样呢？因为这是对佛教的一种非常戏谑的行为。可能你们以前也看过很多不同版本的影视剧《白蛇传》，都是以神话了的戏剧形式表现的。剧中法海确实将白蛇精的感情破坏了，因此世人觉得佛教太残忍了，那么美好的一段感情，依靠他的宗教信仰、他的法术就摧毁了，其实这完全不合理，与佛教历史完全不同，只不过是后人虚构、捏造的神话故事，以小说、戏剧的形式表现出来了而已。
现在有些影视片有损于我们佛教，佛教徒都不站起来说话是不合理的，大家都认为佛教慈悲为怀，慈悲心谁都可以践踏。譬如基督教、伊斯兰教、犹太教等等，这些宗教中的任何人士或教义，如果政府或者媒体以蔑视的眼光进行评价，可能教徒马上会反抗。我并不是主张以后佛教徒非要搞一些组织来反对政府，只不过一些个人或集团觉得佛教徒都会默不作声，他们就可以歪曲事实，大肆宣扬一些佛教历史上根本未曾发生过的事情，以这种方式来玷污佛法。因为当时他们都说，法海是在破坏家庭和社会，以此证明佛教非常残忍，非常不人性化等等，有各种各样的言论。极个别人也就随声附和、人云亦云，最后导致很多不合理的结论。
我们佛教徒虽然需要慈悲心，但是以后对于不合理的言论，不论是任何人所说，都应该以理辩驳。现在世界上的众多宗教中，好像佛教最受歧视，佛教中任何一个出家人的行为不如法，就可以受到公开谩骂，但是却从来没人持反对意见，我觉得是佛教徒太软弱。
在《二规教言论》中也讲了，有些人并非是广大慈悲，修自他平等，而是人格脆弱，谁践踏到他的头上也无所谓。这不是修行的境界，也不是大乘佛教的理念。所以，在某些场合中，如果有人对佛教有不合理的侮辱和歧视，我们佛教徒应该以事实为根据进行正面的辩驳与回应，这一点非常需要。
僧人法海是韶州曲江人，他初次参礼六祖大师时问：“‘即心即佛’到底是什么意思，希望祖师为我慈悲指示。”
以前禅宗的很多开悟者，常有心就是佛的禅宗指示，所以，当时法海禅师遇到六祖大师的时候，也是问了这个问题。
师曰：“前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽，听吾偈曰：
前念不生即心，后念不灭即佛：祖师解释道：“即心即佛”的意思就是说，我们人起心动念时，比如说产生信心、嗔恨心时，当观察正在产生的这个心的来龙去脉，也就是说它是从什么地方产生的？这个时候完全找不到，其实前面的念头从来没有产生过，这就是心。既然从来没有产生过，中间不可能安住，到最后它也不可能灭尽，这就是佛。
这种指示方法与密宗有点不同，密宗是在当下的分别念中认识它。而在这里，因为不生的缘故叫做心，因为不灭的缘故叫做佛，心的本体本来是不生不灭，“即心即佛”完全成立。
成一切相即心，离一切相即佛：还可以说：成一切相的缘故叫做是心，离一切相的缘故就是佛。
《金刚经》中也是讲过离相即相、相即离相的道理，或者说“色不异空，空不异色”也是这个意思。
因为一切万法在世俗中有一种现相形成，从这个层面叫做心；对现相的本体进行观察，它从来都是远离一切戏论和相状的，这个叫做佛。其实“烦恼即是菩提”或者“心即是佛”的道理，在禅宗中确实有很多窍诀，在密宗中也叫窍诀或者直指。
吾若具说，穷劫不尽，听吾偈曰：如果我用即心即佛的道理，全部给你宣说，穷尽无数劫都说不完。下面我以偈颂归纳的方式，做一个简明扼要的指示。
‘即心名慧，即佛乃定；
定慧等持，意中清净。
所谓的心称为智慧，智慧的本体或者说心能禅定就是佛。也就是说：我们的心能安定就是佛，或者说心的层面叫智慧，佛的层面称为禅定。
智慧和禅定无二无别，这种等持其实就是心意清净，心的本来面目就是如此。
悟此法门，由汝习性；
用本无生，双修是正。’”
你今天遇到我六祖的顿教法门，这是你多生累劫修持善法的成果。无论是它的妙用、它的本体都是无生的，而且无生是双运。前面讲智慧和禅定双运，或者说智慧和方便双运，这就是真正的解脱正道。
无生：在中观中也讲了无生法门，在密法中，尤其是《大幻化网》中也讲了基无生、道无生、果无生之理，一切都是无生。无生，梵语为“阿”，“阿”即无生的意思。无生之中一切都可以产生，这就是空中明、明中空的道理。
心就是佛的道理，无垢光尊者的教言中也有，我们的心正在安住的时候，它的本体是智慧，智慧的本体是安住，这就是心，也就是佛。认识的时候：心即是佛、佛即是心；如果没有认识，我们也可以说：佛不是心、心不是佛。
法海言下大悟，以偈赞曰：
法海是利根者，我们可能不要说开悟，连词句都解释不好。但确实甚深的禅宗和密法，对证悟心性有非常大的帮助。如果我们一直在外在的物质上耽著，离自己的解脱会很遥远，比如说世间中各种各样的学问，虽然对我们的解脱也间接有利，但直接有利的方法就是直观自心，这是很重要的。
当时法海听完六祖的开示，立即豁然开悟，他就以赞叹六祖、赞叹禅宗法门的方式，讲了自己的开悟偈。
“即心元是佛，不悟而自屈，
我知定慧因，双修离诸物。”
法王如意宝在五台山造的一个大圆满见歌中也说，自性的文殊童子本来一直与自己在一起，只不过以前没有认识，今天才认识了它的本来面目。
心原本就是佛陀，只不过我们众生大多没有认识它，可以说是自掘坟墓、作茧自缚、怀冤抱屈、异常痛苦。我今天才知道，原来禅定和智慧的因，就是这二者双运，也就是体和用、智慧和方便无别双运。这样的境界，有实、无实，一切的一切都不住在心前。
这就是当时法海开悟的时候，所留下的珍贵偈颂。以上是此品中讲到的开悟者之一。
僧人法达的公案
僧法达，洪洲人，七岁出家，常诵《法华经》，来礼祖师，头不至地。
僧人法达，洪洲地方人士，七岁时就已经出家，经常念诵《法华经》，来六祖前顶礼的时候，头却不着地。
七岁出家：其实从小出家是很好的，没有被社会染污。不过现在很多孩子想出家，我却经常要求他们把小学、中学、大学全部读完再出家，但读完大学以后，很多人都不出家了，也没办法吧。我有时候也担心，如果从小出家，因为他没有看到社会的很多现象，长大他会不好好珍惜，也有这种情况。但汉地也好，藏地也好，很多都是几岁、十几岁出家的，法达就很早，没有入世间。
《法华经》：成佛的《法华经》，开悟的《楞严经》，汉地有这种说法。《法华经》的后面，讲了很多念诵《法华经》的功德，我以前也想过讲《法华经》，但是一直没有付出实施，即生中不知道有没有这个因缘。
当时法达禅师来到六祖面前顶礼的时候，他可能有点傲慢，头没有接触地，大概弯了一下腰，问讯而礼。
祖诃曰：“礼不投地，何如不礼。汝心中必有一物，蕴习何事耶？”
六祖呵斥他说：你如果顶礼就恭恭敬敬地顶礼好了，如果你表面上是顶礼，头却不接触地，这样不如不顶礼，就站在那里好了。你的心中肯定执著一个事物，你平时在修学什么？
有时候人确实是这样，有些人自恃广闻博学，或者位高权重，或者家财殷实，或者相貌端严，就会衍生出憍慢心，从表情上完全可以看得出来，顶礼不是毕恭毕敬的。尤其是稍微有一点地位的人，特别摆架子，走路、说话，包括在佛像面前顶礼，还高高在上的感觉，我见过很多这样的人。当时禅师对他说：你肯定心中有个东西，令你一直弯不下腰。
曰：“念《法华经》己及三千部。”
他说：我从七岁到现在，已经念了三千部《法华经》。
心中的执著不是其他的，他已经承认自己有点傲慢，傲慢的主要原因就是念了《法华经》导致的。
师曰：“汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过。听吾偈曰：
六祖大师说：不要说三千部，即使你已经念了一万部《法华经》，通达经意，却不以为自己了不起，则可与我并肩同行。反之，如果你心相续中的傲慢没有摧毁，与我的境界还相差甚远，没办法与我比肩同行，也不可能与我心意相契。你以这样的事业自负自傲，而且根本不知道自己的过失非常严重，下面我为你说一偈颂。
于是六祖讲了一个呵斥他或者说令他明白利害的偈颂。
‘礼本折慢幢，头奚不至地；
有我罪即生，亡功福无比。’”
在《前行引导文》中也讲了，顶礼就是消除傲慢的胜幢，这很重要，因为如果傲慢，那么一切功德都无法具足。
《佛说华手经》是非常重要的一部经典，佛陀在此经中也说了：“若人贪着戒，及余诸功德，着多闻自高，我说为外道。”如果贪著自相续中有戒律，以及其他的功德，或者自认为自己广闻多学，自视甚高的话，佛陀说这种人与外道没有什么差别。有些人认为自己戒律清净，有些人认为自己广闻博学、智慧不俗，有些人认为自己专业性强，所以，稍微有一点专业、有一点水平、有一点能力的人，各自都有傲慢心，这非常不好。
本来顶礼可以折服你的慢幢，但是现在看来，为什么你的头不置于地，为什么不恭敬顶礼，最主要的原因是你相续中的我执、我慢，而导致产生种种罪业。如果你能忘掉自认为的功德，福德是无比的。
相反，如果没有“亡功”，还在执著自己的功德，那么福德始终无法产生。
这个偈颂对我们来讲很重要，尤其是作为佛教徒，不管你有什么样的地位、财产、学问，在他人面前，言行举止最好怀有一种恭敬心、随顺心，如此一来，自相续中的功德不但不会减少，反而让人欢喜。
师又曰：“汝名什么？”
曰：“法达。”
师曰：“汝名法达，何曾达法？”
祖师说：你叫什么名字？
他回答说：我叫法达。
师说：你叫法达，法达不应该那么傲慢，你真的通达佛法了吗？
复说偈曰：
“汝今名法达，勤诵未休歇，
空诵但循声，明心号菩萨；
汝今有缘故，吾今为汝说，
但信佛无言，莲花从口发。
又说偈颂：你的名字叫法达，应该通达一切佛法，而且你非常精进，从七岁到现在，不间断、不休息地诵《法华经》，但看起来你对佛法只是耽著词句，空在口头念诵，这样就很难通达经的意义。（此处既有呵斥的意思，也有赞叹的意思。其实我们现在有时念诵，也只是随着声音口头上诵，并没有思维法义。“口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然”，在《费闲歌》里也这样讲过。）如果你明心见性，通达了佛经的意义，这才叫做真正的菩萨。
不管怎么样，如今你有缘来到这里，我可以告诉你，你只要了解，佛陀从成佛至涅槃之间没有说过佛法，你不念《法华经》，口中也自然生出莲花。
意思就是说，佛从来没有说过法，佛法远离一切思维和相状，你如果明白、信解这一点，这时你才是了义的诵经。
如今禅宗除了打禅七以外，像净土宗一样的念经，个别的禅师比较排斥，当然也有些禅师支持。我自己认为，禅宗也好，密宗也好，确实不能只是除了念诵以外，其余什么都不学习，这样有点极端。当然，我们不可能每个人都达到六祖那么高的境界，从了义上讲，佛没有说过法，也没有什么可念的；但在不了义的世俗显现上来讲，念经、持咒都非常重要。
经常念诵很重要，但了解意义更为重要。不过现在有些人，对念咒、诵经没有兴趣，看电视或者世间小说方面倒是非常欢喜，这样比较起来，人与人的相续有很大很大的差别。
还有一种情况，听说我们道友中也有这样讲的：“既然禅宗这样说，那平时念经有什么用呢？修五加行有什么用呢？”这完全是劣根者，因为他没有懂得《六祖坛经》的根本意义，实际上在这里并没有破斥世俗的善根，但确实在禅定的境界中，或者密宗最高的境界中，所有身语意的善法，也有放弃的时候，但是这个境界是很高很高的，我们现在还是需要念经。
达闻偈，悔谢曰：“而今而后，当谦恭一切。弟子诵《法华经》，未解经义，心常有疑，和尚智慧广大，愿略说经中义理。”
法达听后非常后悔地说：从今之后，我一定会谦虚恭敬所有的人，弟子以前念过很多《法华经》，但是确实不知道经中的意义，而且诵经的过程中，对经的意义有各种各样的怀疑。大和尚智慧广大，今天您能不能给我约略讲一下《法华经》的义理。
念了三千部，不知道里面说了什么，请求祖师给他讲一讲，但下文会说，六祖也不认识字。（笑）
师曰：“法达，法即甚达，汝心不达；经本无疑，汝心自疑。
六祖说：法达，就是佛法通达的意思，但是你的名字和这个意义不符，你对佛法一窍不通，你的心没有通达法义。不过从佛经的意义上、词句上根本不会有任何疑惑之处，主要是你自己的心产生疑惑。
这一点很重要，大家也应该记住，很多人不知道佛经里面到底讲了哪些内容，产生疑惑和邪见，实际上佛经本身确实不会有经不起观察的过失和疑惑之处，但有些人主要因自心染污而导致。还有些人对个别上师的观点、智慧产生怀疑，其实真正的善知识通达经义，绝对不会有什么疑惑之处，可是自己的智慧还没有达到上师或诸佛菩萨的境界，就百思不解其义，有这种情况。
因此，“经本无疑，汝心自疑”这句很重要。《六祖坛经》中的有些颂词，平时应该反观自己。
汝念此经，以何为宗？”
你念了这么多经典，你认为《法华经》到底说了什么？它的宗义和意趣是什么？
达曰：“学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？”
法达说：我本人根性比较低劣、愚钝，从来只是依照文字念诵经文而已，哪里会知道它的意趣是什么！
师曰：“吾不识文字，汝试取经诵之一遍，吾当为汝解说。”
六祖说：你不知道经义，我也不认识字，我也没办法知道《法华经》里面到底说了什么。他们两人的对话很有趣（笑），现在分别念比较重的人可能会觉得难以置信。
六祖说：我也不认识字，不过你可以把经文在我耳边诵一遍，我为你宣讲这部经典里面到底讲的什么。
我以前讲《金刚经》的时候讲过一个公案，《能断：金刚经给你强大》里应该有，你们方便的时候可以看一下。讲的是一个叫做大愚守芝的禅师，他的一个弟子非常精进，每天诵一百遍《金刚经》。后来大愚守芝禅师问他：“《金刚经》里面到底讲的什么？”他说：“我也不知道，只是很喜欢念。”禅师说：“不如这样，你先了解一下内容，暂时少念一点也可以。”他后来听禅师的话，每天只读一遍《金刚经》，着重思维法义。他读着读着，有一天读到《金刚经》里的“应如是知，如是见，如是信解”时，他完全开悟了。
我也已经念了十多年的《系解脱》了，但《系解脱》的内容确实不好懂，以前法王讲的时候比较清楚，但它的词汇好像特别深奥，念藏文的时候也基本上不懂，只是每天都在念。我念《文殊真实名经》也觉得特别难懂，不过自己一直在坚持，也非常有欢喜心、恭敬心。还有《普贤行愿品》，听讲解的时候可能大家都清楚，但是念的时候，藏文和汉文都不是很好懂，“文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然”，到底是什么？可能很多人都觉得难懂。但确实是在通达意义的基础上念诵，功德更大。
而六祖呢，他不识文字，但通晓经义。在无尽藏比丘尼那里，听的是《涅槃经》，《金刚经》《涅槃经》《法华经》都是从别人那里听的，其实真的通达法义，文字就不会是障碍。像法王如意宝，老人家的眼睛后来不能看字，基本上从1990年到2003年的十多年的时间中，始终是别人给他录音，然后他再给我们传授佛法。大德们的行为各种各样，我们应该以一种欢喜心和恭敬心来接受！
法达即高声念经，至《譬喻品》，师曰：“止！此经元来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越于此。
《法华经·譬喻品》：这里面讲了很多比喻——三界如火宅：房屋燃火的时候，有几个孩童还在玩耍，聪明的人用羊车、鹿车、牛车引诱他们出来，最后他们都已经离开了火宅。所以，《法华经》里面主要讲三乘归为一乘，后面还有比喻，这个比喻也非常重要。
法达即高声地念《法华经》，念到《譬喻品》的时候，六祖让他不必再念，知道这部经典原来讲的是出世非常重要的因缘，而且宣说了许许多多的比喻，这些比喻全部不超越这里所讲的因缘。
何者因缘？经云：‘诸佛世尊，唯以一大事因缘出现于世。’一大事者，佛之知见也。
这是什么因缘呢？《法华经》中讲了“佛陀世尊，唯以一大事因缘出现于世”，大事因缘就是佛陀的知见。
下面会讲到，一个是众生知见——轮回，我们要舍弃；还有一个是佛陀知见——涅槃和解脱，我们一定要去接受。
真正的智者，一句话都能通达其中的意义，比如说《法集要颂经》中也讲：“智者寻一句，演出无量义，愚者诵千句，不解一句义。”
在这里也是讲到了一件大事，《法华经》最重要的就是讲这个因缘。
世人外迷著相，内迷著空；若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。
世间的人们执著于外相，出世间的有些内道学人执著于单空，如果在相上离于相、在空上离于空，相和空都不执著，就是内外一切法不迷不执。如果通达这一点，在一念之间心地豁然开朗，这叫做“开佛知见”。
禅宗中经常讲到“明心见性”或者“明心见佛”，我们密宗中经常讲“即身成佛”，“即身成佛”与这里的“开佛知见”其实是一个意思，对于我们凡夫众生来讲，认识自己的本性就可以说是见到了佛。
佛，犹觉也；分为四门：开觉知见、示觉知见、悟觉知见、入觉知见。
佛的意思就是觉。分为四门，“开、示、悟、入”，即是刚开始需要开启、指示，然后进行体悟和契入佛的知见，这是四个阶段。
这四个阶段在这里没有分开解释，但实际上就与我们所讲的闻思修行一样，闻思修行也是先需要开示，然后进行思维，证悟这个道理，之后趋入。这与披甲修行、趋入修行、资粮修行、定生修行的意思比较相似。
若闻开示便能悟入，即觉知见，本来真性，而得出现。
如果通过大德的开示便能体悟契入心的本性，觉悟了心的本性，已经认识了的心的本来面目，后得时一切出现也是合理的。
汝慎勿错解经意，见他道‘开示悟入，自是佛之知见，我辈无分’。
你千万不能误解经的意义，给别人讲也好，自己认为也好，前面讲的“开示悟入”，因为“觉”也是“佛”的意思，所以也可以说“开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见”。这个时候不要误认为这些都只是佛的知见，我们与其他的任何众生完全一样。
《如来藏经》中也讲：“如我如来性，众生亦复然，开化令清净，速成无上道。”众生的心性与我的一样，完全没有差别，通过开示让众生认识到自己以前没有认识的本性，会在很快的时间中获得无上之道。
若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？”
如果你如是了解：我并没有具足自性佛，那就是诽谤经典、诋毁佛陀。所以你应该知道，我们每一个人自己具足佛性，已经具有佛的知见，何必再去“开佛知见”呢？
“汝今当信，佛知见者，只汝自心，更无别佛。
因此你应该坚信，其实佛的知见就是你自己的心，除此之外没有其他的佛。
盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二；故云开佛知见。”
我们一切众生，在显现上已经被无明覆盖自性的光明，众生贪著外在的境，依靠外缘和内在烦恼的忧扰，甘心忍受痛苦和烦恼的驱使。因此劳烦世尊从三昧中起定，在娑婆世界幻化各种显现，苦口婆心地劝化众生，使他们的心得到平息，不向外求，自心与佛无二无别。这个道理，佛陀在不同的经典中已经宣说，这叫做“开佛知见”。
我在原文上稍微解释一遍，我没有来得及看，有些解释我自己并不满意，但也不要紧，你们自己可以看一些讲义。
“吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见；
六祖再三强调：我也劝所有的人，在自己的心中寻找佛的知见，不要外求佛。
我们大家都知道，禅宗最主要的理念，主要是对内心佛的认识，这很重要。
世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪嗔嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。
虽然六祖大师劝人认识心的本性，但世间人因为心里有五花八门的邪分别念，愚昧迷惑，常常造作种种的罪业。口头上说得很好，实际上内心特别的恶劣，经常产生贪心、嗔心、嫉妒，还以种种花言巧语，谄媚奸佞，我执、我慢，经常侵害众生。这种行为是开众生知见，不是开佛知见，也就成了轮回。
这里主要讲不认识心的众生始终造罪，在这方面，禅宗并没有承许造恶没有过失，而是说迷惑的众生没有认识自心，而且口是心非，造各种各样的恶业。
若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。
如果长期以正知正念来生起智慧，关照自己的心，断恶行善，这就叫做开佛知见。
开佛知见与开众生知见有一定的差别，那么禅宗自宗的观点，要不要行善断恶呢？从本来面目的角度说，不要。就像我们讲《现观庄严论》的入定智慧时，有无、是非、善恶全部都不存在，但是在后得位或者凡夫位的时候，这些一五一十地存在。同理，禅宗也是讲到最究竟境界的时候，在本性上是不存在的，但是在世人的我知我见面前，善和恶都应该存在。
所以说，无论禅宗、密宗还是其他宗派都不可轻视取舍因果，尤其是佛教徒最关键的是信仰因果。现在很多人虽然一辈子学佛，但是基本上不信因果。今天我也听说，有个别人有智慧，辩论很厉害，但是经常在讲法的过程中，或者与别人辩论和探讨的过程中，表现出对善恶因果不承认、对护法神的加持不承认，这是很可怕的行为，希望佛教徒不要这样。
原来山下的学员中有个别人见解不正，我曾说：“见解不正的人，一律不要呆在这个团体中，否则他会影响很多人。”而且这些人个个伶牙俐齿，说的好像很有道理的样子，这样的话，他能影响很多人，一个有正知正见的人，他也可以影响身边的很多人。
现在最关键的是，很多人没有闻思的基础，所以，现在的佛教徒特别容易变。其实我并不是否认佛教徒好的行为，但说实在，我们佛教徒里相当一部分人是迷信的，这些迷信的人，如果再没有闻思，即使世间的地位再高、财富再多，或者文凭已经是博士生、博士后导师……但是如果基本的因果正见、前生后世或者轮回的痛苦，这些都没有承认，那就非常可怕。
因此，佛教徒应该具备的最基本条件是什么呢？首先见解要正，这叫做世间正见。你不要认为禅宗的一切都是心上安立，不需要世间正见，虽然心上安立，但是也要见行一致。我们在《六祖坛经》中处处都可以看到“止恶行善”，这才是真正的“自开佛之知见”。
汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间，
你最好时时刻刻开佛知见，不要开众生的见。开佛之知见，叫做出世间法；开众生知见叫世间法。
我们尽量不要搞世间法，它就是轮回。
汝若但劳劳执念，以为功课者，何异牦牛爱尾？”
他当时对法达说：“你现在应该取舍因果，将佛安立在心上很重要。如果你还要辛辛苦苦地执著念《法华经》，以此作为功课，这与牦牛爱它自己的尾巴没有什么差别。”
本来牦牛是藏地有的，但是六祖也引用了。佛经中也有牦牛爱尾之说，有些注释是说“犀牛”，但我看了几个版本都说“牦牛”。牦牛有一种特点，它特别喜爱自己的尾巴，比如说它的尾巴挂在树上，这时如果有猎人或屠夫来杀它的话，它宁可舍弃自己的生命，也不愿意让自己的尾巴受损。所以这里说，一直很耽著自己的功课，就像牦牛爱尾一样，可能不太合理。这是从反面来说的。
当然，牦牛爱尾有时候也从正面来说，在比丘布萨的偈颂中说过，守持清净戒律就像牦牛喜爱自己的尾巴一样，牦牛的尾巴上哪怕只粘了一点土或者一块木屑，它都会使劲地抖掉。所以，我们守持清净戒律，也要像守护自己的眼目一样，像牦牛爱尾一样，也有这样的比喻。
此处是六祖奉劝法达，应该分清世间和出世间、佛知见和众生知见的差别，否则单是辛辛苦苦地执著于《法华经》的念诵，恐怕就与牦牛爱尾别无二致了。
所以，我们平时念诵功课，虽然也很重要，但更重要的是对所念的内容，至少也是大概知道。比如说我们每天都念《普贤行愿品》，我们在座的人都知道，《普贤行愿品》是诸佛菩萨所有发愿的精髓，我们用广大的发心来念诵它的话，有不可思议的功德。如果我们边念诵边能作意观想，这个功德更是不可思议。
学禅宗的过程中，大家要重视世俗的善根，但是过于重视世俗善根也不对。比如说现在有些寺院，除了早晚课念诵之外，对经的意义完全不去钻研和实修，那真的跟这里面说的牦牛爱尾没有差别了。早上起来念经，中间吃饭、午睡，下午又念经，如此日复一日。当然，念经也是很好的，但是与真正的功德比较起来，还是有一定的差别。所以，你们以后开办道场，不但要在道场中诵经，也要闻思和修行，这样才是如来的弘法道场，否则就不一定很全面。
我并不是以藏传佛教的观点来这样说的，而是以《六祖坛经》的观点来说的，我想很多大德也不得不承认吧。因此在这方面，需要值得深思！