《六祖坛经》现在讲到，六祖将法交付给有缘弟子这一段落。前面已经讲了，将六祖的传承不断地传下来，不会失去它的宗义。今天怎么讲的呢（我本来念得不好，今天可能念得更不行。原来有一个人说，我本来比较难看，今天又哭了一场，更难看）？

太极元年：公元712年，是唐睿宗时代，六祖大师已到晚年。

延和七月：延和元年的七月份。

命门人：有一次，他把门人叫过来告诉他们。

新州：是六祖降生的地方，也是后来圆寂的地方。

国恩寺：是六祖当时没有答应去皇宫，皇帝给他特别建修的寺院。

建塔：要求在国恩寺建塔。以前很多祖师圆寂时也经常修灵塔，现在汉地很多寺院中也有这种情况。

仍令促工：要求很快的时间中竣工。

次年夏末落成：第二年夏天快过的时候落成。

七月份时，要求所建的塔马上完成，到了第二年的夏末，就完成了。

七月一日，集徒众曰：七月一日，六祖大师召集了下面的弟众，告诉他们。

吾至八月，欲离世间：我到八月份的时候，准备离开世间。

七月一号的时候说的，只差一个月了。

汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽：你们有什么疑问，早一点向我问，我可以破除你们的疑惑，让你们尽除一切迷乱和错误的观点。

我昨天晚上也讲了，我们提出问题，上师进行解答，从汉传佛教来讲，也非常重要。此处是说，祖师还有一个月的时间，门人有没有什么问题，有的话马上问。

吾若去后，无人教汝：我走了以后，就没有人教你们了。

对他的弟众来讲，的确是这样，因为很多人为依止六祖而来，祖师圆寂了以后，很多弟子也不一定跑到别的地方去，否则，整个世界上也并不是没有问问题的地方，但是六祖也知道这些人一直是依止他而来的，他还有一个月的时间就要离开了，离开之前，门人有什么问题马上问，祖师进行回答，祖师走了以后，没有人教他们。

这句话，我们在座的法师和佛友们一定要重视，你们周围的有些人问问题的时候，都要尽量回答。当然，还需要分一些场合，我在路上都经常有人挡着，“哎，您等一下，我要给您问个问题。”我有时候脾气也不太好，我说，“躲开，我现在正在走路，知道吗？”不适合问问题的时候，拿着麦克风，路上挡着，这样不好。

的确，有些人有一些疑惑，尤其是刚开始学佛的时候有很多很多的疑问，而且这些疑问也特别幼稚。按理来讲，书里面将很多人的疑惑都已经回答了，但有个别人不看书，非要问，问完了以后也不好好记住，这是我们现在人的通病。什么样呢？即使对方回答得再好，他也不去记录，好像故意试探对方一样，问对方怎么解释，你给他解释以后，问他满不满意，他也摸棱两可，这种态度不好。

六祖是还有一个月的时候让弟子问，麦彭仁波切接近圆寂的时候，他也说过：我本来是一个大菩萨，来到这里弘扬佛法，但是因为众生福报太浅，没有按照我想象的那样完成这件大事，你们这几天有什么问题要尽快问我，我们不可能这般长久地呆在一起，我以前谁也没有告诉我是大菩萨，但现在要临近死亡，我也不可能对大家说妄语，欺骗别人。麦彭仁波切传记的后面有这句话。其实这些大德临圆寂前非常清楚，有些是直接宣说，有些不一定直接宣说，但间接地宣说了，就像法王如意宝圆寂之前，他已经告诉了我们，只不过是我们自己没有发现而已，也有这样的情况。

祖师说八月份要圆寂，法海等十大弟子都非常伤心，大家都痛哭流涕，唯有那个13岁时就来到六祖大师处的神会，他好像一点感觉都没有，表情淡定，没有哭闹和伤心。

其实六祖特别赞叹。从世间的角度来讲，一般自己的父母亲人死的时候，旁边的人哭啊、闹啊，有这样的传统，有些确实心里非常痛苦，忍不住痛哭流涕，但是从修行或者佛法的角度说，尽量地不要哭。譬如上师圆寂时，自己也没有必要去伤心，这个也很重要。

宗喀巴大师的传记中说，宗喀巴大师圆寂以后，他的传承弟子们一个个都非常非常伤心。我以前看过克珠杰写的宗喀巴大师的传记，他把大师圆寂的情景写得非常伤感，念一遍心里都非常难受，有这种感觉。“世界的河流都干了，太阳和月亮都掉在地上了，整个世界都已经变得昏暗……”讲了很多很多。的确，一个明日般的上师圆寂，会有这种感触。但后来看到有些出家弟众，他们没有理发的兴趣，穿着也不如法，等等，克珠杰觉得这种做法不对，对上师不是一个好事，他就跟有缘弟子们讲了聚际必散、生际必死等的道理，然后要求大家振作起来，重振佛法。所以，一般上师圆寂的时候可能会很伤心，但那时上师所关注的是法怎样弘扬下去，这个非常重要。

我记得释迦牟尼佛涅槃时的状况在《大悲经》里有记载，也与《六祖坛经》很相似。佛陀告诉阿难等有缘的弟子：“后夜我会离开这个世间，今晚是我们相聚的最后一晚，以后不会再有这样的机会，你们不要伤心……”佛陀这样说的时候，阿难的眼睛一直怔怔地盯着佛陀，身体几乎要倒下去了，痛苦得无以复加。佛陀告诉阿难尊者说：“你是不是非常爱我？”阿难说：“我对您的爱没办法用语言来描述，如果可以交换，我可以以自己的性命来换您不圆寂，但不能如是。”佛陀让阿难把右手伸出来，然后用自己非常柔软的金色右手拉着阿难的右手，告诉他：“你如果爱我，你以后就应该做我爱的事情，我爱的事情是什么呢？无数个阿僧祇劫中，我都在行持佛法，我离开世间之后，我把佛法交付于你，你要不断地弘扬，不要断绝，这就是我所爱的事情。”

“你如果真的爱我，你要做我爱的事！”我们在座的人也要这样做，以后不管是佛陀还是任何一位上师，你要想报答诸佛菩萨、传承上师的恩德，你要做什么呢？做弘法利生的事。对上师来讲，修塔之类的不一定很重要。

原来法王如意宝圆寂，他老人家的遗体还没有荼毗的时候，我们当时召集学院所有的堪布开会，会议中我们说，法王如意宝已经圆寂了，无常已经现前，我们谁都不愿意，但是无能为力，不过，法王的佛学院和法脉，我们还要继续传承下去。所以，当时我们召集所有法王以前非常重视的弟子们，让每一个人在法王的遗体面前发愿，各个班的堪布、堪姆们说：“至少三年之中不离开学院，自己好好守持戒律，闻思修行，尽量讲经说法。”大家都发了愿，三年以后，学院的管理又开始重新安排和商量。

这对我们来讲是一种教言，以后自己所依止的上师圆寂时，伤心、大哭都没有用。世间人大声地哭，或者对上师的后事方面出大量的金钱，这些做也可以，不做也可以，但最关键的是，上师一辈子所弘扬的是正法，将正法不断地延续下去，这就是对上师最大的报恩，也是最大的佛事。

神会小师：其实说是“小师”，但我按照神会降生的年龄算了一下，当年他至少也是二十八九岁，也不算小和尚，不过比起其他一些大长老，神会在他们中是比较小的。

却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生：因为神会之前没有哭，六祖大师说神会小师已经得到了善和不善平等，赞叹和毁谤不被动摇，哀伤和快乐也平等不生的境界。

余者不得：其他人怎么了？好像都没有得道，我说圆寂时很多人都哭着，眼泪汪汪的，有什么可哭的。

遇到生死这些事情时有什么可哭的，你们这么多年以来在山里修行，到底修了什么？

我看到道友中有些人听说家里的父母死了，就泣不成声了，“做什么样的佛事好，他刚刚圆寂了、往生了，怎么办呢？我现在要不要回去？回去也没办法，我昨晚上没有睡着。”我们显现上都是凡夫，家人死了会痛苦的，但我们也修了很多年，哭也没有用，该做什么佛事给他做就是了。

我今天如此一说，你们很多人都开始伤心、痛苦，是在为谁担忧？我圆寂以后，你们是不是对我的后世和去处担忧？没有必要，我自己清楚地知道我的去处。

我如果不知道自己的去处，不可能提前一个月就告知你们，我明白知道自己往生到哪个清净刹土。所以，你们没有必要哭。

弟子这样伤心，意思是上师很可怜，快死了，怎么办呢？其实为上师的圆寂、疾病、劳累而痛苦，是一种多余的担忧。六道轮回中有很多很多可怜的众生，对这些都不担忧、不伤心、不生起悲心，为其他的事担忧也没有必要。

我知道自己的去处，你们没有必要哭，哭也没有用，人最后要离开的时候，你哭得再多也无法阻挡。法性中没有生和灭，本来就是如此，所以你们好好地安坐，我给你们讲一个偈颂。

他要直指本性。

名字叫“真假动静偈”，如果你们经常念诵，以后与我一样来去自在，非常快乐，与我的密意可以完全等同。如果这样修持，我们禅宗不会失去自己的宗旨。

祖师既然这样说，僧众比较听话，就不哭了，马上把眼泪擦干，之后听祖师作“真假动静偈”。下面六祖开始作偈颂。

一切无有真，不以见于真：世界上的一切没有真的，正因为没有真的，我们以眼睛见真也不存在。

“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根为量，圣道复益谁。”《三摩地王经》里有这个教证。我们的眼睛、耳朵、鼻子等六根所见到的不是正量。既然六根见到的不是正量，其他又有什么正量呢？实际上我们凡夫人所见到的全部是妄想，没有一个真的。《楞严经》里也讲了：“言妄显诸真，妄真同二妄，犹非真非真，云何见所见。”我们所见到的一切，全部都是完全虚妄的，没有一个真实的。如果真和非真都不存在，哪里有见和所见呢？也没有。

若见于真者，是见尽非真：如果你见到了真的，这种见并不是真。因为一切都没有一个真实的，哪里会有一个见真？

《大乘理趣六波罗蜜多经》里也有一个教证，“如人目有翳，妄见空中花，习气扰浊心，从是三有现。”如果人有眼翳，他在虚妄中会见到空中的花，同样，我们贪嗔痴的习气扰乱了浊世的心，因此三有的显现会出现。实际上三有中的一切显现没有一个是真实的，因此我们的所见不是真实。我们不要认为，我们见到了它的存在，其实我们所见到的没有一个是真实的。

若能自有真，离假即心真：那是不是一点真的也没有呢？实际上从第三转F轮和密宗了义续部的观点而言，还是有一些真的，认识自己心的本来面目，在名言中我们可以称之为是真，如果去寻找一个真，那一定要远离虚假的分别念，这就是真正的真心，也就是觉悟。

自心不离假，无真何处真：自心如果没有离开虚假的分别妄念，便无有真，何处有真？如果我们没有离开障碍和分别，那么真和非真都不合理。按照禅宗的观点也是这样，它认为，认识心的本来面目时，名言上可以称之为真，但是这种真并不是真假当中的真，就比如空，空和非空都不合理，但是大空、大乐合理。这并不是我们心里的分别寻思，它超越了言思的境界。

有情是有心识的，也是有动摇的，而石头、木头这类无情物是没有动摇的。如果我们修一个不动的行为，那就与无情没有什么差别了。

我们经常说的枯禅，就是什么都不执著，只要安住，其实这在禅宗的究竟观点中并不赞叹。《坛经》中好几处都出现了有情是动摇的，无情是不动摇的词句，如果我们一味地安住，什么都不能动，实际上这并不是最好的修行，与无情物别无二致了，不动不一定是一种境界。

此处讲得与《现观庄严论》的意义一样，到底该怎样解释呢？我看了个别的讲义，也没有怎么解释，我想应该这样解释吧。

我们寻觅真正本性不动的境界，就是正在起现贪嗔痴的烦恼、分别时，就像波涛正在汹涌澎湃的时候，它的本体与海水从来也没有离开过一样，动念的本体是不动的。如果我们单是把心安住才是真正的不动，这就与无情法没有什么差别了，已经断了佛的种性。

禅宗的究竟意义是，真正要找一个不动，你正在动摇的心的分别念中，可以认识它，而并不是无有任何动摇的安住境界中才能认识。在密法中，不仅从动摇的心态中可以寻找，在不动摇的安住心态中，也可以寻找，这两种就叫寂止胜观双运。

在禅宗的意义上，并不赞叹我们要像不动摇的无情物一样，否则就与石头、木头没有差别了，连佛的种性都不一定有了，所以他特意地排斥不动摇的境界。

我们在名言境界中善能分别，就譬如什么都可以现前，但没有执著，如梦如幻的显现一直不灭，它在胜义谛中不动摇，就像我看到外境的时候，外境的显现不灭，但是这种显现在胜义谛中也不成立，并没有动摇过，这样的见解是真正的妙用。

这与密法中《法界宝藏论》里的有些境界，确实比较相似，正在见时，显现不灭而明明了知，但并没有产生妄念分别来束缚它，没有束缚的这种本体，它与显现不灭无二无别，这就是所谓的妙用。像密法的《实相宝藏论》里，这叫做庄严、妙力等等，有不同的名称来说明。

报诸学道人，努力须用意：诸位学习佛道的人，你们在修行过程中一定要非常努力地去修行，不要今天心情好就稍微修一点，明天不想修了就舍弃，甚至诽谤等等，这样的做法肯定不合理，应该长期以非常强烈的信心来学。

在座的学道之人，毕竟我们用了时间，大家一定要感受到佛教里的美味，这样一定会转变我们的心态。首先我们从一些小事上开始做，最初我们可能连做人都特别差，与人基本的交往都不会，比如说你刚皈依时，你的人格不好，心情也烦乱，有很多方面的毛病，然后逐渐改变，在短短的时间中，就像氆氇染色一样，有很大的改变，这很重要。之后你在此基础上可以追求出世间的功德，认识觉性，通达中观的甚深意义……这些非常重要。大家再不要像一些懒惰、调皮的学生一样，入学时与最后毕业时的成绩一模一样，这样没有必要。

莫于大乘门，却执生死智：你已经入了大乘的门，不要天天没有任何进步，而且特别执著生死轮回，生时、死时都非常痛苦。真正的修行人对生死都非常的自在，无论是别人死还是自己死，对他来讲没有任何恐惧，自己提前已经准备好了，就像一个提前训练好的人，到战场上去作战，没有什么畏惧一样。很多修行人提前已经有所准备，见到别人死时，知道在他身上已经出现了无常，为他念一些“嗡玛尼巴美吽…”；自己死的时候，就像六祖大师一样，告知他人，下个月就走了。

我听有个人说：“我不敢到西医去检查，万一在医院里检查出癌症晚期，那我怎么办呢？我实在接受不了，特别害怕。”作为修行人，有什么不敢的。六祖已经提前知道自己还有一个月的生命，但是他也没有害怕。我们来到这个世界上，最后每个人都会离开这个世界，稍微有一些修行境界的人不会怕的。

若言下相应，即共论佛义：以后弘扬禅宗法门时，如果你的语言与别人相应，那你与他有共同的缘分，你就可以分享佛教的甚深道理，或者以上所讲的禅宗意义。

从直接意义讲，“佛义”指的是《六祖坛经》中禅宗的教义。但间接说明，我们对别人传授佛法时，要看别人能不能接受，如果能相应，那你就给他继续传讲。

若实不相应，合掌令欢喜：如果别人不接受，并没有特别关心、专注，好像不太相应，这时你没有必要跟他吵架，或者对他说，“你不恭敬，那你就断了善根，你这个人很坏，我讲了那么好的甚深佛法，但是你一点都不关心，你这个人真的是没有缘分，像我这样的菩萨来到你面前，给你开示，你还这样……”对别人说很多过失，这样没有必要。你应该合掌，并让他欢喜，对他说：“你既然对禅宗法门没有兴趣，那我们一起喝个红茶、普洱茶、绿茶，或者我给你一块巧克力，你好好开心开心，欢喜欢喜。”

大乘佛法并不是要结上仇怨，应该跟他结上善缘，给他留下一个好的印象，这也是我们所讲的善巧方便。有些佛教徒确实不会观察缘分，好像非要自己想什么就要做，如果别人不随顺，他就特别生气。现在很多家人不和合，主要原因就是观点不同，观点不同的时候，对方还坚持要求他随顺，但互不相让时，就开始“伊拉克战争”。

此宗本无诤，诤即失道意：我们禅宗本来不强调争论，因为如果人与人之间因不和合而争论，就已经失去了佛教的宗义。尤其是大乘佛门禅宗，弟子与上师之间没有必要争论，弟子与弟子之间也没有必要，佛教徒与非佛教徒之间，仍然没有必要争论。

藏文的《别解脱经》里有个教证，好像汉文的《四分律》里也有。“众僧和合乐，和合不诤竞，和合则有法，常得勤修道。”

僧众和合则有法的快乐，有法的快乐而和合则不会争论。就像我们学院，大家都团结和合，没有什么争论的。如果有和合而没有争论，才有真正的佛法，这时你有修行的机会。如果两个人吵架，肯定修行不好，三个人吵架就更不用说了，因此现在有些战争国家，经济不能发展，人们的生活也非常痛苦。

我再三强调，我们佛教徒，人与人之间至少要会交往、会相处、会合作，这个关系对佛教徒来讲很重要。佛教徒与佛教徒之间，现在稍微好一点，以前真的争执不息，比如说两个佛教徒处在一个环境中，其中一个会说：“噢，如果他在，那我就不来了。”前一段时间，我们给很多地方开放听密宗的课，我要求他们特意观察，将这些人换下来。他们的反应特别强烈，“啊，让我到某某组，我宁可不听密法我都不去，因为我看到那个人，很讨厌、很伤心，我不去，我不听密法的课。”我后来知道，这个人真的听密法的资格都没有。

本来都是金刚道友，而且我们学的都是大乘佛法，所有的众生都具足佛性，都是自己的父母，暂且不说这个，至少都是在一个道场、一个法门中共同学习，我们还要把自己的肉布施给众生，是要有这么一个精神的佛教徒，我们如果修行得更好一点，就如我等大师释迦牟尼佛，在多生累劫中，为没有任何亲缘关系的众生，连自己的肉都割给他们……

而我们有些人，别人以前稍微给他说过几句不好听的话，他就永远都记着，记性非常好，像得到了不忘陀罗尼一样。别人给他说一句不好听的话，或者有一次对他不满的行为，他永远都记住。可是上师讲的大乘佛法里面的一个教言，他今天记住了，明天就忘光了。我想，我们的记性应该在好的方面多培养一点，记一些经论、教典方面好一点，不好的尽量忘掉，《弟子规》中也是这么讲的。所以说，争论确实会失去宗义，尤其是互相吵架。

我曾经讲《藏传净土法》时也讲过，佛经里说，有两个比丘辩论时恶语相向，一个比丘回到宿舍以后特别生气，竟然气死了，气死以后他变成一条毒蛇，躲在屋里，特别痛苦。佛陀知道后，让阿难和目犍连两人去度化它，但它根本没有出来，曾与他辩论的那个对手比丘，也想办法让它出来，但它一直不出来。后来佛陀来了，因为佛陀的威力，毒蛇不得不出来，佛陀就开始呵斥它：“你作为一个修行人，怎么有这么大的嗔恨心？嗔恨心的过失非常大，你们二人如果互相不道歉、不忏悔，死后还会堕入地狱。”佛陀这样说完之后，毒蛇与那个比丘互相忏悔，毒蛇死后已经往生天界，这个公案是这么讲的。

有些人的嗔恨心非常可怕，对自他都带来非常大的痛苦，今生如此，来世也是这样。关于对治嗔恨心的方法，《入行论》安忍品中讲得非常细致，我们大圆满中也有，完全根除自己的嗔恨心，对于凡夫人来讲有一定的困难，但至少也要返观自己。我经常这样想，我们作为一个佛教徒，所学到的应该是断除贪嗔痴的特别殊胜的法门，如果我们连人与人之间基本的关系都搞不好，其他更深的境界恐怕更不行。有些人讲，“噢，我跟人关系倒是不好，但是我大圆满要接近证悟了。”有没有这样的证悟，我不知道，也许我不懂。

执逆诤法门，自性入生死：执著于法门的争论，我们不赞叹。经常争论、互相诋毁，对法门一直争论不息，自然而然会入生死轮回中，不会获得解脱。

其实六祖的教言的确很深，我们可以感觉到这其中有很深的意义，很多道理可以在里面挖出来。我只是在字面上解释了一下，也增加了一些自己的感受。

时，徒众闻说偈已，普皆作礼：当时，所有的弟众们已经知道了这个偈颂的意义，并且大家都非常恭敬地顶礼。

其实，我们经常对说法者顶礼很重要，去年大家修加行时，我也每天磕头，好像当时身体、心态都很好，最近就没有磕。大家有时间应该多磕头，这样真的功德很大，对自己的身体也是一种很好的锻炼，顶礼是全身心的锻炼，从世间法来讲，我觉得这是最好的体操，以后学校里的广播操应该换成100个长头（笑）。

并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤：顶礼之后，他们都体会祖师的密意，各个都把祖师的教言摄于心中，并且依法修行，从此不敢争论。

我们学院的辩论，藏族喇嘛这边特别好，路上很多小僧人都在念，“声音是无常，所作之故；海螺是白色，颜色之故……”我们走路都不让走，在路上挡着，对着我们念。一方面很好，从小都在辩论，但另一方面，今天早上我对一个堪布说，这些小僧人从小都习惯于辩论，他们以后会不会好好修行？因为辩论和修行有点不同，好像特别爱修行的人不一定特别爱辩论，既有辩论的智慧，又有修行的功夫，需要一定的条件。

此处是说，六祖说完以后，他们就不敢争论了，因为争论不是禅宗的意思。当然，此处说的争论是不如法的争论，像藏传佛教那样的如法辩论是很需要的，但是我们也不能天天争论，有些道友从早到晚天天争，没完没了。以前荣索班智达讲，白天要做很好的辩论，晚上要做很寂静的禅定，这就是一个修行人如法的行为，我觉得这很重要，不然永远都是给别人挑毛病，已经习惯了，到自己死的时候，恐怕是边喊着边圆寂的。藏传佛教中有个别人，说完因明的三相推理就圆寂了，这样的大师也有。

乃知大师不久住世：他们知道大师再过一个月就要示现圆寂了，这个状况他们比较清楚。

法海再次顶礼之后问六祖大师：“既然如此，祖师圆寂以后，您的法和衣钵传给谁？”

意思是“您是六祖，现在第七祖到底是谁？是不是该我了？”（众笑）

师曰：吾于大梵寺说法，以至于今，抄录流行：祖师说：对此我有安排，我于大梵寺一直说法到今天，所讲的法已经可以流通，传给别人。

虽然是在不同的地方所传授的法要，但是整个这一段时间里所传授的，包括弟子对他的询问，都可以流通示人了。

我们从这里可以看得出来，古人对上师的恭敬心，对上师所说的法要，特别特别重视。我们藏传佛教也这样，一个人如果造了一部特别好的论典，大家非常欢喜。国王赤松德赞时代翻译出的几部经典、论典，僧人和在家人全部都会非常欢喜，包括当时的国王都非常欢喜。时代逐渐会变，像唐代，当时为什么国王也是如此尊重唐玄奘呢？因为佛法非常难得，而且他从印度带来那么多法本，那些法本对当时的汉地人来讲特别珍贵，如果没有这样的正法指引，人们没办法通达其中的甚深意义，与现在的时代完全不同。

像《六祖坛经》那样的法本，如果换作现在，别人写也好，没有写也好，都不一定很重视，人们认为这类法本很多。

目曰：‘法宝坛经’：当时六祖说，整个过程已经记录下来，法本的名称可以叫“法宝坛经”。

这个法本的名称是六祖自己取的，因为上师自己知道他整个过程中讲了什么，很多法本是弟子整理出来以后，让上师来取名，这在历史上也是合理的。现在有个别人会说：“某某上师所讲的法，是某某弟子所整理的，其他人整理的，不一定可信。”当然，有些弟子确实有很高的水平，有些弟子水平有限，不一定通达了上师的密意，但总的来讲，自古以来，不管是藏传佛教、汉传佛教还是印度传承的佛教，上师讲完以后，不一定上师自己笔录下来所有的内容，而是由弟子整理，这种传统一直存在。只不过现在很多人不懂历史，只是喜欢说别人，其实这是不合理的。比如说曾经鸠摩罗什和唐玄奘的译场，也有很多很多人一起参与，从历史上看，有时候有300人这样的场面，这些方面大家应该要知道。

汝等守护，递相传授，度诸群生，但依此说，是名正法：正如前面我所讲的一样，佛陀圆寂时说，“我爱的就是我的法，我多生累劫为护持佛法而来。”同样，每一位上师，他不一定爱他自己的身体，不一定爱他的家人，但是他真正保护、付嘱的就是他的法。六祖也说了，“你们应该很好地去保护它，而且单是保护不行，要在有缘弟子面前，代代相传，度化有缘的众生。这样才算是真正的弘扬正法，对我也是很大的报恩。”

今为汝等说法：六祖说：“我这次准备给大家传法。”六祖的眷属中，以十大弟子为主的成百上千人，在这么多人中已经传授了。

不付其衣，盖为汝等信根淳熟：衣服不准备给大家传，不传的原因是什么呢？因为以前禅宗从印度传到中国时，众生的信根并没有特别淳熟，需要有一种信物来证明，就像现在汉地很多人辨别其他人是不是真的出家人，是看他有没有僧侣证，完全是以外在的东西来说明，这是佛教在当地还没有兴盛的标志，如果佛教特别兴盛，大家都会知道。比如说某人的世间教育达到了一定的程度，他自己在正规的学校里毕业，而且他的学问完全达到那种境界时，大家都会认可，他自己也不用担心自己找不到工作。同样，以前达摩祖师一直独传法衣，人们当时的信心并没有淳熟，现在已经淳熟了。

决定无疑，堪任大事：祖师说，“我已经给你们传了法，你们得到法以后，信心已经淳熟了，其他众生的信心也已经淳熟了，所以你们完全可以堪任大事。”

有些人说禅宗到了六祖以后就断了，此后没有传承了，我在前面也讲过，说明这些人不懂历史，禅宗没有断，禅宗一直传到现在，而且现在汉地的各个法门中，禅宗也是比较兴盛的，只不过传衣钵的传统，到了六祖就没有了，但是也不需要了，因为截止到六祖为止已经可以了，这也是达摩祖师有授记的，达摩祖师的授记是什么呢？

先祖达摩大师：先祖就是第一祖，达摩祖师是汉地的第一祖。

付授偈意：他曾经在关于交付方面有授记和预言。

衣不合传：他当时说，衣钵不适合再传了，到第六代以后可以停止再传。

法可以不断地传授，怎么样传授呢？这里讲了一个偈。

这是禅宗很重要的一个偈子。达摩祖师我来到中国，不是来化缘的，也不是来扔一只鞋就走的，那我的目的是什么呢？在这里传授禅宗的法门，救护迷惑的众生。标志是“一华开五叶”，此处是以一种隐秘的意义来说明，一朵花开五个花瓣或者五个枝叶，它的结果自然而成。

一华开五叶：有两种解释方法。

第一种，“一华”指的是达摩祖师，他是第一祖，后面从二祖到六祖之间是“开五叶”，也就是说，他喻为“一华”，将来开到“五叶”为止，“开五叶”就是到六祖为止，可以这么讲。

还有一种说法，我们前面也讲过，禅宗现在主要有五个派别，比如说沩仰宗、临济宗、曹洞宗、法眼宗、云门宗。如果“一华”指六祖，“开五叶”是从六祖开五种不同的传承，如此一来，禅宗法脉的传承自然而然会形成，不会间断。

自此，我觉得我们对禅宗法门已经有所了解。这次我们大家学了《坛经》之后，我本人来讲，在有些重大的意义上，对禅宗有了新的认识。在座的有些道友可能对禅宗非常精通，对他们来讲，讲很多也可能是多余的，但刚学佛、刚认识佛教的人，对禅宗的甚深法门也有了一些新的了解吧！