我们前面讲了修行般若波罗蜜多具足十四种功德，在此过程中，会出现四十六种违缘、障碍或者魔业，之前已经讲了十二种，今天继续讲其余的。

由于这次我们主要讲颂词，所以讲义中的有些个别内容并没有特别详细讲。讲四十六种魔业的颂词很略，具体内容都是在讲义中讲的。但是这四十六种魔业，在生活、修学的过程中很容易产生，所以我们需要对它有所认识。就像《上师心滴》里面所讲的那样，一旦我们认识到这是魔业，魔王波旬的一切事业就会自然而然消失；如果我们没有认识到自己着魔了，或者没有认识魔在干扰的时候，可能它对你起到的违缘就会越来越严重。因此，大家需要共同了解哪些是修行过程中容易发生的魔业。

总的来说，魔业中有二十种是依靠自己而产生的，有二十三种是依靠自己、他人或者说是依靠两者的关系而产生的，还有三种是依靠他人而产生的，我们现在讲到第一类中的后八种——学习大乘佛法散乱的八因：

13、趋入般若之缘，对繁多的欲妙境加以分别。也就是说，我们在学习、修行、弘扬般若法门的过程中，经常出现非常多的色声香味等欲妙的杂乱因缘，引发很多烦恼，致使我们不能如愿以偿。实际上，世间的种种欲妙都没有什么意义的。有人问一位尊者：“您看不看好莱坞电影？”他先说：“我不看，对眼睛不好。”然后又补充说：“其实是觉得太浪费时间了。”世间中整天看电视、看电影的人，他们很多都对般若空性一无所知，以前没有机会遇到，现在也没有，将来可能也很难有；即使稍微有一点缘分，恐怕也难以继续下去，。因此，如果我们在修学过程中，外面经常出现一些散乱的因，这时候我们自己要知道这就是魔业。

相似般若的过失：

14、将单单的缮写文字法行当作真正的般若。大家都知道，文字般若并不是真正的般若，形象上的禅修也不是，只有真正从内心通达显空无二的境界，并且加以串习，这才是真正的般若。有些人一直认为抄写《般若经》就是修持般若所有的内容了，这是不合理的。抄经可以成为般若修行的一部分，《现观庄严论》开头讲到的十种法行，其中也包括缮写般若，但把它当成般若修行的全部的话，那就太片面了。我就遇到过一些这样的“专家”、“佛教徒”，他就说：“我不读《金刚经》，就喜欢天天写，写完了送给别人。”现在有些人特别爱好写经书，一辈子写《金刚经》、《心经》、《般若经》，只是写，从来也没有思维过，更没有想过要在心中通达般若的意义，这也是一种魔业。

15、将单单无实的所诠耽著为般若。如果我们把单单的无实法、单空，执著为是所诠的般若，这也是不合理的。

有个别人讲《金刚经》、《般若经》时，把“空”解释为“眼耳鼻舌身意什么都没有”，这就是我们所谓的单空无遮法。麦彭仁波切也讲过，如果无遮法是真正的般若空性，那么谁都很容易懂——一个学生走进教室，发现一个人都没有，他也知道屋子是空的——然而这并不是证悟空性。这是极易堕入的歧途，有些刚开始修学的人可能不懂，这也情有可原，毕竟也对遮止我和我所执有必要，但在深入学习般若之后，就千万不能认为只破一个有边是最究竟的般若了。

16、将单单的能诠文字经函耽著为般若。

17、将无文字耽著为般若。

很多人喜欢讲“不立文字”，禅宗也说“不立文字”，但光是没有文字，也不一定就是般若，比如石女的儿子就没有文字，他也不是般若。虽然佛经中也提到“无文字般若”，无上密法中有《无文字续》，是主要宣说空性法门的，宣说无文字的经续都有；佛陀自己也说了，他从成就到涅槃之间，连一个字也没有说过，但这里的意思并不是说没有文字等于般若。

无垢光尊者在《法界宝藏论》里面讲：以虚空喻法界时，有人根本不知道广大无边、无垠的界性无可言说，而是把虚空的单单空的部分认为是证悟法界，这实在是一种歧途。同样，在禅宗和般若法门里，无文字只是片面、部分的一种表示方法，并不是说单单无文字就是究竟义了。有些人因为自己不愿意修行，连法本都不带，问他为什么不带，就说：“我们禅宗一般不立文字！”但实际上，他只是懒惰，或者对法本没有信心而已，并不是真的通达了无文字的境界。

由般若中散乱的过失：

18、作意城区等贪嗔之境。

比如整天想着大城市里面的景象，今天要到哪里去出差，明天要跟什么人谈生意、谈项目……

当然，很多佛教徒毕竟是世间人，我们不可能全部用最高的标准来一概而论，那是很难达到的。比如说，我是一个出家人，就要求大家统统出家，我是一个密乘行者，就要求凡是跟我结缘的人全部学密法，这都是不现实的，本师释迦牟尼佛也没有强迫所有的人都学同一个道。

但我们要知道，经常作意哪些地方会成为我们散乱的因。有些人不去作意寂静地或自己修行的道场，反而经常去作意、去想着那些容易产生贪心、嗔心的城市，这样这也是一种魔业。好多人本来在佛教道场中修行得很好，参加共修、自己学习等各方面表现都不错，但后来因为被魔干扰，就欺骗管理人员说要去看病或办事，结果致使自己的修学不能圆满，大家一定要注意防范此种过失。

19、作意名闻利养。经常想着要获得名声、赞颂、财富等。

这样经常作意的话，不要说作为修学大乘般若的行人，即使对小乘行人来也是不合理的。断除世间八法是大小乘共称的法理，如果一个修行人整天都想着名利，把心寄托在世间一些虚无缥缈的事情上，那肯定是魔业。

着了魔的人，自己也许知道，也许到死都还不知道；有些不但自己不修行，也不让别人好好修行。其实，我们不需要很多名声，也不要经常散乱，应该保持低调，这很重要。高谈阔论或直接间接赞颂自他，并不是很合适的，所谓的舍弃名闻利养，从语言上讲，会客观地评价任何一件事情。如果能做到实事求是，那么即使因智慧、能力不够而说错话，也不要紧；但有的人总是故意夸大，语言中带很多水分，就好像有些面包，本来刚开始是很小很小的一块，加工之后就变得特别大，这是在没有吃之前；吃完了以后，落在肚子里面，也很小很小的。如果我们的语言、赞颂也像这样，包括追求一些名声、利养，这些都是一种魔业。

20、从魔所宣说的非道中寻求方便智慧。比如说，读到一些对自相续无有任何利益的外道著作或世间论典，反而自以为从中获得了真正的智慧和方便。当然，我们有时候会藉世间的语言和理论来引导众生，这也是一种善巧方便；有时候也会从世间善说中找到暂时熄灭烦恼的方法，这也是可以的；但若是把自己解脱的希望全部寄托在一个世间学问上，那就太可惜了。现在有些佛教徒对真正宣讲出离心、菩提心等等和解脱有关的经论都不感兴趣，而是特别喜欢世间的各种杂书，说实在的，那些书大都是分别念构成的，暂时可能吸引你的眼球、适合你的心态，但究竟上对今生来世都没有很大的意义。

我有时候也会翻翻现代人喜欢的东西（不过我并不是因为着魔了），看完之后就觉得：哦，现在的人们只有这个境界了，恐怕再深一点的他们就看不懂、听不懂了。所以可能有时候不得不随顺，只能这样，否则我怎么说也是没有办法的。虽然我没有很高的境界，但对一些基本的道理，大多数人可能也没办法接受。不要谈什么太高深的道理，有关佛教和解脱的一些基本概念对他们来说都十分模糊。大多数人希求的是什么呢？就是世间的人天安乐——平安、保佑、吉祥、顺利、发财……所谓的佛教徒如此，其他的宗教徒也是如此。因此，道友们外出弘扬佛法时，如果还是像在学院一样使用菩提心、出离心等专业词汇，那人家可能听不懂；你所表达的应该是佛教的意义，但可以借用人们喜欢的词语来包装，现在是末法时代，弘法利生需要有一些善巧方便。尽管你是非常专业的佛教徒，但如果不能用他们喜欢的表达方式，你讲的法也很难真正触及听众的心坎。在这个方面，很多道友可以在辅导、学习的过程中多学习一下。但语言也不能太低俗化了，如果完全随顺他们，虽然他能听得懂，但我们需要表达的佛教的一些教义也可能完全改变了，这样也不合理。所以在这个方面有一定的难度，我们修学佛法的很多人，需要用一些善巧和智慧，在不改变原来佛教意义的基础上，尽量的使用一些大家能接受的词语，用适合他们的表达方法来弘扬佛法。

以上是依靠自己而产生的二十种魔业，若在自己身上发现，应该马上认识到这是魔业，进而努力忏悔。下面讲别所断，

别所断：依于自他其中之一的二十三种讲闻违缘：以听闻者与传讲者的次第：

即依靠自己或他众而引发的二十三种违缘，以听闻者与传讲者的次第来宣说：

21、听闻者般若的讲闻等有强烈欲乐心，传讲者十分懈怠。比如说，一个弟子特别想听般若，但传法的法师比较懒惰、懈怠：“没事，慢慢来，一年只学部分的论典就可以了……我要好好休息一下，我身体也不好，心情也不好……”有些法师整天都是身心累、困、痛苦，这其实也是一种违缘。

有些法师在假期结束的时候，返回的日期定在开学的前一天，刚好明天上课，今天才回来；今天回来以后，又要休息六七天；六七天以后，马马虎虎地上课。而弟子求般若的意乐特别强烈：“我们一定要学这个论典、那个论典……”不过法师就说：“没事，你们自己学就可以，我身体不好，我困、我累、我烦、我闷、我愁……”很多很多借口。这也是一种魔障。

或者反过来说也可以：传法的上师对般若有强烈信心，很多法都想传，而弟子却没有兴趣，比较散乱、懈怠，一直盼着放假，一说明天不上课，马上就“哇！”，大家都很欢喜。这就是魔业。两种情况都有可能出现，但大多数是听者在前。

22、听闻者在此地，传讲者在他境。听闻者想在此地听法，而传讲者要去往别的地方。或者传讲者想在这里，听闻者要到别的地方去，总之两者意见不同。

我们学会在管理过程中也遇到类似问题，前一段时间要求学员分组学习，这种安排考虑到很多管理方面的因素，但有的人无论如何都不愿意：“我在这里听得挺好的，这个道场我已经特别熟悉了，我一定要想办法说服这些人，我不能去，哪都不想去了，我一定要争取……”这样一个说是在这里，一个说是在那里，最后对闻法造成了违缘，这就形成了魔业。

如果没有对闻法真正产生违缘，比如有时候意见不同，有时候心里动了念头，但实际上并没有使传法中断，那就算是出现了一个魔障而已，并不是真正的魔业。这方面的道理，后面可能还会再说。这是听法者和传法者之间缘于地点而产生的魔业。

23、听闻者具备知足少欲，传讲者不具备知足少欲。闻法者看破了世间，觉得一切都没有什么意义，“我要知足少欲，好好的当一个修行人。”而传法者恰恰相反，“你一定要想办法给我买辆好车，给我买栋房子，给我多一些供养，我要修寺庙、修塔……”宗喀巴大师说过，真正上师的法相应该是什么都不需要，而弟子的心态应该是什么都可以捐出来，可是现在都变了，有些弟子的心态还是很如理如法，但个别上师确实谈不上知足少欲。反过来说，如果闻法者希求欲妙，而传法者知足少欲，也会因意乐不同而中断传承。

24、听法者具足头陀行功德，传法者不具足头陀行功德。

十二种头陀行，我们以前讲《三戒论》等论典时解释过；闻法者具足这样原始佛教苦行者的风范，而传法者对此非常反对：“你们这样过午不食、常坐一处多不好！现在是二十一世纪，一定要有适合的修行环境，你看福力王子是怎么过生活的，我也是需要大量的财富，福报才是产生一切功德之源……”就这样，传法者着重讲一些世间欲妙的功德。

由闻法者和传法者观点不同而导致师徒之间产生矛盾、产生邪见、互相远离的情况，并不是只有这里讲的这些，还有很多很多种，凡此都算是魔业。当然，如果法师身上的确存在一些不太如法的现象，闻法者也可以直接提出来，《事师五十颂》、《毗奈耶经》等经论中也是这样讲的；但有些闻法者也是习惯“戴着墨镜”看人，结果看谁都是不如法。所以，还是要依照可靠的标准来判断上师、弟子是否如法，以上师为例，当具足《经庄严论》所讲的十种功德：“当依调柔极寂静，具德精进通圣教，证悟实相语善巧，慈主离厌善知识。”《心性休息大车疏》也引用过这个教证。

25、听闻者具备善法，传讲者不具有善法。闻法者是很好的修行人，具有清净戒律、出离心、菩提心等功德，而传法者比较差劲，在很多方面都不及弟子。

当然，从另一方面来讲，即使你的智慧后来已经超过上师，也不能忘记上师的法恩，就像阿底峡尊者，他去依止金洲上师的时候，在见解上秉持中观见，应该是已经超越了上师，但因为上师令他相续中生起了菩提心，所以他永远都祈祷金洲上师。宗喀巴大师依止过四十多位上师，在我们后学者看来，这些上师包括仁达瓦在内肯定都不如宗喀巴大师有智慧，但是宗喀巴大师依然尊敬所有的传承上师。所以，我们不管是在汉族、藏族的任何上师那里得过教授，这种法恩永远都不能忘，这一点很重要。有些人可能把佛法上的善知识看得跟世间的老师差不多，自己稍微有了点能力，就根本不把上师放在眼里；但两者之间还是有一定差别的。当然，即使你背离了上师，上师也不会对你有所取舍，但是依此缘起，你自己的弘法利生和修行一定会受到很大的影响。我在上师如意宝的传记中写过，凡是曾经依止过的上师，他老人家都将之作为祈祷、赞叹和供养的对境，这一点我们理应随学。

我自己也经常想，喇荣的确是改变我人生方向的圣地，上师们更是我生生世世的引路人，如果没有遇到他们，我今天肯定也跟许多散乱者一样，不可能对法理产生些微的认识。看看很多我当年的同学、朋友的人生经历，我就知道两条道路有多大的差异。而造成差异的最主要原因，一个是环境，一个就是因为自己所依止的上师。我想在座的道友们也是一样，如果没有依止上师，如果没有去某一个殊胜的圣地，如果没有参加某一个特别有意义的盛会，很可能你就永远漂泊在轮回当中了。如果像无神论说的那样，我们的生命只有这短短几十年的话，那倒是怎么过也无所谓，但实际上并非如此，我们还有生生世世非常漫长的路要走，若一直沉溺在苦海中，那是多么可怕！能在生死长河中得到一个珍宝人身，这真是最有意义、最灿烂光辉的事情！

我们这里说，当听者具有善法，传者不具有善法的时候，作为听者也不能总是观过失。有些持邪见的人，经常：“他这个地方也不懂，那个地方也讲错了；我是真正的修行人，出离心方面我应该胜过他，菩提心应该我修的比较好，无二慧就更不用说了；所以，我依止过的这些……”如果经常这样起邪见，那这是自己的大错，这方面应该特别注意。

反之，有时候上师智慧超胜、具足善法，各方面都无与伦比，而弟子则又笨又懈怠又散乱，不要说出世间方面，就连世间法方面的功德也远远不及上师，两者之间的差距特别大，那么，这时弟子就应该努力跟上上师的步伐。

26、听闻者喜欢布施，传讲者具大吝啬。听闻者很想把自己的身体、财富等一切都布施出去，而传法者经常说一些布施的过失，“不能布施，一布施就会……”这也是一种魔业。

27、听闻者愿意供养，传讲者不愿接受。听闻者这个也供养、那个也供养，所有的东西都要供养给上师，而传授者不愿意接受。

但现在这样的情况比较少见。我们以前也再再讲过，在所有供养中，法供养是最殊胜的，弟子如果做法供养，传讲者一般都会欢喜纳受。如果是供养一些过期的饮料水果或垃圾食品，那么不接受也是可以的；但如果是供养最胜的菩提心，或者背诵五部大论：“我们准备供养背诵五部大论，你能不能接受？”如果传法者说：“我没有时间，你们背诵是你们的事，你们修你们的……”这样不接受的话，那就真的是魔业了。

我们学院藏族男众这边学五部大论是这样的：文法学一年，因明、戒律、俱舍、中观、现观各学两年，之后续部学四年。这样，整个五部大论学完需要十五年的时间，这是好多年前就规定好的。当然，我们金刚降魔洲这边目前还没有这样安排，但大家也要知道藏传佛教真正的闻思传统是什么样。有人认为学五部大论没用，这种想法恐怕不太合理。我希望金刚降魔洲和菩提学会的道友要趁着年轻多学一点，人生虽然短暂，但花个十年五年学五部大论也不会给你造成什么损失。光是整天念咒语、做点所谓的修行，听起来固然很舒服，但我们的很多分别念要断除，必然需要强有力的智慧，这种智慧不是一天两天能够速成的。

前一段时间我们宣布密法班学员需要坚持学满五年，结果把很多人吓跑了——他们不参加也无所谓，我倒是觉得人越少越好，以后我会把有些密法的门槛设得越来越高。六七年前刚建立学会的时候，我说：“能有二十个人就可以了。”现在早就远远超出了这个数目，是时候提高我们学员的素质了，我们希望能够培养出稍微高标准、高质量的佛教人才。像那些实在不愿意不好好学习、缺乏基本的贤善人格、整天说是道非的人，我们也应该采取相应的措施。从课下的表现中也可以判断出一个人是不是法器。真正的法器平时聊天也会聊五部大论、显宗密宗等法义上的事情，而其他那些表面上的佛教徒，如果是中等人，他就整天讲一些吃喝玩乐；下等人生嫉妒心、说别人过失，整天就这样消磨时光，我觉得这些人连一些基本的佛教概念都没有。现在外面居士当中真的存在这么一部分人，一到学习的时候就打瞌睡、哈欠连天，没有一点精神，特别困、特别痛苦；吃吃喝喝的时候状态就很不错，讲一些是非的时候就更有精神了……我们也不需要培养这种人，培养也培养不出来——不要说我们，可能莲花生大士和慧能大师来了也有一定困难。

28、听闻者以略说能够理解，传讲者以广说而理解。这也是听闻者和传讲者的心态不同。听闻者简单地听一下就马上了然于胸，而传讲者却反反复复地讲个没完，最后听闻者都不耐烦了。有些道友稍微有点聪明，法师还没讲他就自己看完了，如果法师一直广说的话，他就很烦、很痛苦：“这个我早就知道，还要再说，说什么啊？”如果法师说：“接下来，接下来……”他就特别着急，一次次看手表：“哎呦！这个哪里需要这么广！居然还要讲，快讲嘛，快讲嘛！”心里一直在默默地说，这也是一种魔业。

相反，有时候传讲者讲得特别略，而听闻者很喜欢广述，这也是一种魔业。有些传讲者只是稍微说几句，然后就说：“噢！剩下的你们自己看啊！”有些大学老师也是这样，他只是在上面写几个字：“好，你们自己看吧，你们都是大学生。”他进来用大概五分钟给他们指示一下，之后就开着自己的车，“呜……”就走了。这也是一种魔业。（我们学院里就没有这样的，法师们不要说车，连拖拉机也没有。）

我看到很多大学老师真的很可怜，他们的心思不在教学上面，学生们在教室里苦等了一下午，最后老师来了一小会儿：“啊！很好，下课！我还有很重要的事情要跟领导谈。”听说历史上也有个别大德要信众等一两天，后来传一个口信来说：“我没有空，有重要人物要见，你们先散去吧。”如果照这样说，像我们学院这么大的地方，可以说每天都有重要人物出入，世间和出世间的人物都有，但以此耽误讲课也不合理。就我本人而言，也是一向以传法为重，除了一些实在推不掉的学院紧急事务之外，从来都没有因为要见高僧大德或领导而上课迟到。传法首要的就是要准时，不能让很多人一直等。在我看来，自己生命中的其他任何事情，跟我们学习佛法比较起来，都算不上是重要的事。

29、听闻者了知经等妙法，传讲者不了知经等妙法。听闻者智慧水平高超，对经律论三藏都非常精通，而传讲者基本上一无所知，如果这样的话，可能不太好。

但是，有些人是因自己邪见重而总觉别人讲得不对，有些人是自恃口才、智慧出众而瞧不起别人，而真正具清净观、正知正念的人，不管遇到什么样的传讲者，当他把自己所理解的智慧与传讲者解释的法义融合在一起的时候，一定会有利益的。所以，我们在学习过程中，应当尽量舍弃自己的傲慢心态，这一点很重要。

如果放不下自己对世间知识、学历、头衔的执著，那就很难避免生起傲慢，因为给你传法的人可能连小学都没有毕业，或者文凭上不如你，然而在佛法的境界上，你不一定能比得上他，所以我们也应该平衡各方面的因素。

像法王如意宝、宗喀巴大师、麦彭仁波切等前辈大德，显现上都依止过很多上师，而这些上师不一定能够完全超越他们的，比如说麦彭仁波切，他是真正的文殊菩萨的化身再来，七岁便造出无比美妙的论典，而从他传记中看，也没有在上师前显露傲慢，这也值得我们后学者观察、借鉴。

否则，这个法师也看不惯，那个法师也水平太低了，这样非常傲慢的话，会特别障碍自己以后的求学，自己的一些缘起也会因此而破坏。我以前也发现，有个别自视甚高、不把法师放在眼里的道友，修学上面也没有什么成就。这些人到最后，好像谁都看不上，自己在别的地方自认为很了不起，弘法利生一两年还算可以，但后来不知不觉中修行也没有坚持下去，也没有真正起到弘法利生的作用。所以说，最初的缘起是很关键的，如果能舍弃一切傲慢、自己当一个普普通通的人来修学，到最后一定会炽燃你的智慧火焰，这在闻思的过程中尤其重要。

30、听闻者具备六度，传讲者不具备六度。或者反过来说，传讲者具足六度，而听闻者不具足，也有这样的情况。

31、听闻者善巧方便，传讲者不善巧方便。听闻者的智慧、善巧非常好，不管说话还是做事，任何方面都具足善巧方便，而传讲者说两句话就得罪所有人，做一点点事情所有人都不高兴，这也是一种魔业。无论如何，凡是因为传讲者和听闻者之间的摩擦、误解，最后产生了矛盾，致使般若法的传递中断，都称为魔业。若不能了知此义，则很多道场的师徒之间都会发生这类现象。记得在1986年的时候，法王如意宝讲华智仁波切的《现观总义》，特别广说魔业之义，再三强调，每一次讲我都感觉是在说我，于是我猛烈祈祷：千万不要产生这些魔业，以至断掉今后的法缘！（当时我住在一个草皮房子里，就在现在的甘多拉经堂附近，也算是一种苦行吧，觉得很有意义。）

32、听闻者已获得陀罗尼，传讲者没有获得陀罗尼。听闻者已经获得了陀罗尼，过目不忘，而传讲者没有得到陀罗尼，糊里糊涂的，就像我一样，一会儿忘了这个，一会儿忘了那个。很多人事后说：“您已经答应了什么什么……”“我没答应吧？”“您当时答应了！哦，以后您答应的事情一定要签字，不然我们这边很麻烦的……”“对对对，那我以后签字啊！”反过来说也一样，如果传讲者具足陀罗尼，而听闻者记性很不好，也是麻烦。

33、听闻者想缮写般若文字，传讲者不想缮写般若文字。听闻者想做般若的缮写、念诵、背诵等，但传讲者非常反对。有时候弟子和法师之间总是想法不同，有些人说：“不知道我是什么业力，凡是我想的每一件事情，法师都会反对，好像我喜欢的，法师都不喜欢……”其实这也是需要沟通，看法师心情比较好的时候，跟他谈一谈：“是不是我们之间有一些魔业啊？好像我喜欢的，你都反对，不然我们谈谈，喝个咖啡，好不好？”如果这样，可能事情马上就解决了。

34、听闻者远离贪爱结等五障，传讲者没有远离贪爱结等五障。五障即欲贪、害心、昏眠、掉悔、怀疑，《俱舍论》和《智者入门论》中都有宣说。听法者非常精进，远离了这五障，但传讲者这些方面的烦恼很重。

35、听闻者想独自远离恶趣，传讲者想结缘者都远离恶趣。听闻者只想自己好好修行，远离恶趣，不愿意跟众生接触、结缘，而传讲者具有菩提心或利他心，想度化很多很多的众生。传讲者说：“你这样独自一人是不行的，一定要出去弘法！”“我不想去，谁也不想接触，这些人讨厌得很，看都不想看，他们一个个，（哼哼哼……）”

36、听闻者喜乐独自趋往善趣，传讲者喜乐结缘者都趋往善趣。上一个“远离”，这一个“趋往”，反体不同。听闻者只想自己一个人获得人天福报、往生极乐世界乃至得到解脱，谁都不想理，而传讲者觉得不应该自己独享佛法的利益，应该与众生广结善缘，分享给他们。不想接触众生可能有两种原因，要么是自己真的喜欢好好修行，要么就是心态出了问题，世间中也有很多人因为抑郁症、孤独症，不想接触别人，如果是后一种，就不太好了。

与传讲者、听闻者相联而意乐不一（下面是以“传讲者”开头）：

37、传讲者喜欢自己独处，听闻者喜欢眷属大众共集一处。传讲者不愿意接触很多人，喜欢独来独往，而听闻者喜欢召集很多眷属。现在有些上师和弟子的关系也是这样，上师是很好的一个修行人，不爱作宣传，但他下面的有些“高徒”、“得力弟子”，特别会搞世间八法，最后很多人都认为是这个上师喜欢搞世间八法。上师性格温和，在弟子面前比较“听话”，弟子说：“现在这个世界不像您想的那样，应该要这样操作、这样宣传，如果不这样，弘法利生肯定不会成功的！”“噢！那就按你说的做吧！”结果最后名声全部被毁坏了，上师才恍然大悟：“原来是这些人‘好心好意’把我弄成这样的！”

38、传讲者不给随行的机会，听闻者却想跟随。传讲者不愿意带很多人，而听闻者却非要跟着，这也是一种魔业。

39、传讲者希求少量财物，听闻者不想供养。传讲者只想稍微得到一点，不希求太多，但听闻者连少许也不供养，还教育上师：“供养什么啊？一切有漏法都是过失之因！”传讲者没有办法，只好自己修黄财神，但也不起作用……

住处不一致：

40、传讲者去往有生命危险的地方，听闻者不去有生命危险的地方。传讲者想去往尸陀林之类的险地，而听闻者不想去，想住在安全的地方。或者说，传讲者喜欢住在寂静地方，而听闻者想到城市里面去，或者传讲者喜欢待在城市里面，而听闻者喜欢到寂静的地方去，总之师徒之间的心态和意乐不相同。

41、传讲者去往发生饥荒的地方，听闻者不去发生饥荒的地方。传讲者喜欢去非洲之类的饥馑之地，而听闻者不想去，想待在生活条件好一点的地方，吃的穿的都要好。比如说，传讲者让大家苦行，不要吃肉，而听闻者很想吃肉：“要不要吃个回锅肉？”也是心态上的差别。

42、传讲者去往盗匪等扰乱的地方，听闻者不去盗匪等扰乱的地方。传讲者想去这种特别动乱的地方，大概是为了增上修行的力量吧，而听闻者不愿去。

43、传讲者为化缘而去看望在家人，听闻者不去看望在家人。传讲者为了化缘，会去往某地、接触一些在家人，而听闻者不喜欢去。

前一段时间出现一个说法，说“佛教徒是有钱人的救护，基督徒是无钱人的救护”。虽然这不一定代表全部的事实，但我们佛教徒还是需要注意，有些人喜欢代表上师到处化缘，经常做一些打卦算命，很多世间人对此是不太容易理解的。当钱财和修行这两个事物结合在一起时，总会产生对佛教不利的效果。以现在的情况来说，听闻者不喜欢去看望有钱财的人，这种意见应该是对的。

以上述的外缘而导致心不悦意，由此成为讲闻般若的违缘。

以上述这些违缘造成了彼此心情不愉快，当最后对般若讲闻发生障碍时，就成为真正的魔业；如果只是心里的一些问题，那还不算真正的魔业。

特别所断的三种过失（依于他者而生的）：

44、凭借魔所宣说之经一类不该学修的非处邪教，用伪造的词句，在大乘教与修行人之间进行挑拨离间。

像世间的一些魔众、外道宣说的邪教，我们本不应该去学习、宣传，但把他当作是真正的佛法。

将魔众所宣说的词句当作大乘佛法，真正的大乘佛法反以为不是佛说，现在汉地有很多这种被魔众加持的人，一会儿说密法不如法，一会儿说大乘佛法不如法，出现很多这样的魔语，这也是一种魔业。

45、将不是所修般若的不净观之类有缘的相似修行立为究竟的修行。《入中论》中也讲，不净观并不是最究竟的修行，而是小乘的一种通过压制而暂时离贪的法门，如果我们把它列入般若空性的修法，那肯定是不合理的。般若空性最主要的修行是不二法门，如果我们所修的法仍然有所缘，那就不是最究竟的修法。如果认为是的话，这也是一种魔业。

46、对邪魔化为佛陀一类的现象（比如说邪魔外道、魔王波旬显为佛陀的身相而宣说一些经典）、不该起信的非处邪师生起信心。现在真正魔化为佛的现象可能不一定有，但假活佛、假上师确实比较多，此时，如果最初没有很好地去观察，没有如理如实地去依止那些宣说解脱的真正善知识，反而认为那些无有任何出世功德、甚至唯一追求名闻利养的人有很高的境界，这样确实非常不好。

我以前也说过，在观察善知识的时候，千万不要提他前世是谁，前世的事我们很难知道，从表面也看不出来，关键是我们要观察他的今生，今生他的持戒、行为、修证如何，这是最重要的。世间人要找一个大学老师，是不是也要问他前世是否是孔子的化身、孟子的化身？如果他自己说：“我是孔子的化身！”那你就觉得：“我把孩子交给他学习，那肯定是没问题的，虽然他没读过什么书，但他毕竟是孔子的化身，他自己都这样说过的！”如果这样的话，恐怕不能解决现在的很多问题。所以，在依止上师时，我们并不是要排斥前世，如果真有前世的功德，当然也很重要，但更重要是看他今世的功德——如果今世都没有功德，那前世的功德有没有也很难说。我们需要的是解脱，而不是其他的什么，如果想寻求其他的，那在善知识之外的人那里也能得到，所以唯一要考虑善知识是否对自己的解脱有利益。

我们并不是挑拨离间，而确实是有些居士在依止善知识的道理上面比较模糊，毕竟学佛是生死大事，如果我们依止错了人，或者没有如理如法地修行，那我们的生命、精力、钱财、时间等，很珍贵的这些都将付诸东流，那是非常可惜的。我们好不容易才生起一颗想学佛的善心，那么就要把这条路走好，首先要选一个正规的教派，藏传佛教、汉传佛教都可以，还需要一个善知识，同时要寻找一个很好的法门，在此之后，更重要的是把握好自己的心态和依止方法，这样你的修行一定会成功；如果一开始的缘起就破坏了，那么要证道是很难的。

听了上面的四十六种魔业，有些人大概会想：魔业那么多，末法时代好像不可能修持正法了。其实也不会的。比如说，我们有一个很珍贵的如意宝，虽然有许多怨敌想得到它，但只要我们小心谨慎，也一定能保护得好，同样，虽然魔业众多，但是依靠般若的加持，依靠诸佛菩萨的加持，我们也会具足很多的善缘，依靠这些善缘，我们的修行也会成功。关键是，当自己的行为不对时要立即发现，人的心念一转变，就马上转魔为佛了。这个很重要。否则，如果我们没有认识，就会一直把魔当成佛。希望大家通过这种修行，都能把自己修行的违缘转为道用。