下面讲《六祖坛经》，《六祖坛经》中现在要讲第九品了，后面的内容比较简单，可能没有多少内容可讲，简单读就可以。第九宣诏品主要讲六祖得到了唐中宗的邀请，请他当国师，但是六祖大师不肯去的故事。

其实讲《坛经》时，表面上看来，有很多非常平常的故事，但实际上，它有几个不同的特点：

第一个，禅宗中有些与密法相同的直指心性的窍诀讲得很好。

第二个，讲到依止上师过程中很具体的经历。比如说前面讲的神会，他在年龄那么小的时候去依止祖师，最后那么高龄的时候还在弘扬佛法。包括祖师对他的教化，给我们后人很多启示。

在佛教道场中，上师在世时，弟子不一定很出名，事业不一定非常广大，但是到最后，真正会守持上师的教诲，也有这种情况。因此，讲神会公案时我感觉到，上师在世的时候，弟子的状况参差不齐，相互之间有一些竞争、攀比和是非，即使觉得个别人特别出色，如果没有特别的密意，上师也不一定方便说出来，或者在众人中赞叹，因为赞叹之后，也许他就会遭受各种各样的非议、违缘，也会有这种情况。所以，为了防止这些违缘，不会赞叹，但是因为他有密意的加持或守护意传的责任，最后弘扬佛法的能力也可能很强。

总之，我那天讲完以后也在思维，上师圆寂之后，将上师当年所传的法要一直弘扬下去，对每一个弟子来讲是非常重要的，也是需要发愿的。我们这个世界上所有的高僧大德，不管是什么身份的上师，到一定的时候都会圆寂，按一般规律来讲，很多听法的人会留在后面，那么这时，这个重任已经落到了你的肩上，一定要想尽一切办法，将以前自己依止过程中所得到的教诲传下去。

譬如我，我经常在想，如果我离开了这个世间之后，曾在我身边发心的很多男众、女众道友，如果人格很好、戒律清净，再加上他的发心力很强的话，应该在当前的道场中、社会中，去弘扬佛法，有没有前世的福分，我不好说，但他们一定会有这个能力。

我自己经常想，虽然在我们这里可能没办法给很多人评堪布、堪姆，我去年也是想了很长时间之后，给大家发了一个毕业证，除此之外我也没办法给大家很多证书。但是一旦佛教真的特别衰落，在各个地方需要弘扬时，很多人到时左顾右盼，没有人弘扬，自己曾经在藏传佛教中得过的教诲很需要传递，在这时，我想会因缘具足的。所以，前面讲的几个故事中，有比甚深的理论还更重要的弘扬佛法、续佛慧命的道理，大家应该记住。

宣诏品第九

神龙元年：公元705年，唐朝，当时唐中宗执政。“元年”就是第一年。

上元日：是一月十五，中元日是七月十五，盂兰盆节。这是汉地古代的历算方式。

则天中宗：唐高宗死后，武则天执政。此处是指武则天做皇太后时，武则天和唐中宗两个人，联合邀请。

诏云：武则天和唐中宗下诏说。

朕请安秀二师，宫中供养：“朕”是皇帝的自称，请慧安大师还有神秀大师到皇宫中供养。唐朝历代的皇帝确实非常了不起，对佛教非常敬重。

安秀这两位大师，神秀大师我们前面已经讲过；慧安大师，他也是唐代时的一位国师，非常了不起，住世了128岁。

有一个故事，武则天曾问慧安大师，“大法师，您有多少岁了？”他说：“我不知道。”当时武则天觉得很稀有，连自己的岁数都不知道，不可能吧，大师说：“你指的是我身体的岁数还是心的岁数？如果是身体，身体是虚幻且不断流转的，没有什么岁数来限定，因为轮回中的每个身体，一直循环往复。如果是心，心也像河流一样连续不断，在六道轮回中转了无数次，因此也没办法说是多少岁。”武则天觉得他讲的道理非常深奥，就开始恭敬顶礼，也有这样的故事。

万机之暇，每究一乘：皇帝日理万机，但一有时间，就在他们面前，探究、请教究竟一乘的顿悟法门。

当时诏书里面讲，请两位大师到宫中供养。但请教佛法的时候，这两位大师都推让说：“虽然我们在这里受皇上的供养和恭敬，但你们最好能请到南方的六祖惠能大师，在他面前询问佛教方面的相关意义，因为只有他秘密得到了五祖弘忍大师真正的衣钵，还有佛法的传授，他才是传承佛陀心之密印的人，皇帝、皇太后，你们应该问这位六祖大师。”

其实从这当中可以看出来，这两位大师非常谦虚，会推荐其他有证悟的人，不像现在的人一样。现在的人如果受到皇帝的恭敬，不但不赞叹别人，很有可能会说：“噢，惠能不行，他没得到五祖的传授，我们两个才得到了真正的传授。”因为他们两位都是五祖的亲传弟子，非常了不起，而且在当时来讲，不管讲理论方面，还是禅修方面，乃至威望、名声都很不错，如果是现在的世间人，会这样说的，但是他们并没有这样，他们很谦虚，是将真正有证悟的人推荐给皇帝。

内侍：也就是当时皇宫里面给皇帝做秘密事情的人，或者承侍皇帝的太监等。

可能皇帝也比较着急，马上就派遣名字叫做薛简的内侍，去迎请六祖惠能大师。请六祖慈悲垂念，赶快到京城来。

当时使者到了那里，六祖惠能大师收到诏书之后，就以疾病作为理由没有去，谢绝了延请，并表示他愿意终身住在寂静的山林中，不愿意到皇宫去。

如果其他人得到了唐中宗的诏书，可能非常着急，不管是年老也好，年轻也好，可能到处宣扬，“我今天收到唐中宗的邀请，无论有多少人听课，你们先暂时呆着，我现在不得不去，你看使者来了……”但是大师没有去。一方面，当时他如果去了，从因缘上看，不一定有非常大的意义。表面上看来，受到国君的邀请，应该非常有意义的，但实际上也许意义不大。另一方面，对于远离世间八法的大师来讲，他并没有看重，而且真正的修行人会长期呆在寂静的地方，这在佛经中也是有记载的。

《大乘四法经》里讲了菩萨所欢喜的四件事情。第一个，他乐于住在寂静的地方；第二个，菩萨乐于独自住在露天，一般不需要特别好的房屋，真正的修行人对住处并不是很重视；第三个，菩萨乐求善法，菩萨不管是在任何环境、任何时候，都对善法方面特别有兴趣；第四个，菩萨乐于度众生。这四个法，就是菩萨所欢喜的。

当时六祖也显现上愿意住在寂静的地方。一般来讲，真正的智者、大德，他所欢喜的，一个是在寂静地方独自修行，一个就是到城市里去度化众生。曾经法王如意宝通过自己的净现，造了《格萨尔传》，当时法王如意宝让大家唱出自己的感受，我写了一段词是，“偶尔是林中的仙人，独自观自己的心；偶尔是南路的客人，不定的国土去游方。”当时上师显得很高兴。有时候像林中的仙人一样独自观自己的心，有时候像藏地南路的客人一样，逐地游方，以此作比喻。

萨迦班智达在《格言宝藏论》中讲：“智者或为人讲经，或者静处自修行，如同宝石或顶饰，或者住留海岛中。”这句话很有意思，也就是说，像珊瑚等宝，要么在海岛中，要么变成人们的顶饰，同理，智者要么为人讲经说法，要么独自精进修行。

所以，我们应该效仿前辈的高僧大德，我们的行为，最好将这两件事情作为终身中最重要的事情。或者你自己在一个寂静地方生起出离心，好好修行，不要有很多的烦恼和痛苦，整天都是痛苦和烦恼没有意义；或者你经常在不同的环境中为可怜的众生解开迷雾，给他们宣说真理，哪怕是给他们讲最简单的法要。如此，人生才真正有意义。

以上是讲到了当时六祖的态度。下面讲虽然他不肯去，但这个内侍也比较听话，并没有像现在的有些人那样，说“这是上面的命令，你必须去，不去的话，我要想各种各样的办法。”他并没有这么强迫，六祖不去，他也比较随顺。

薛简说：“最近在我们京城，有很多禅宗大德都在议论纷纷，他们说，‘如果要想得到成就的道，必须要坐禅、修三摩定，如果不修禅定，根本不可能得到解脱。’自古以来他们都认为只有修禅定才有解脱的机会，没修禅定则不可能有解脱的机会。他们都在这样传着，不知道大师您的说法是什么样？”

“您也认为所有的修行人必须要修禅定。不然哪怕是戒律守得再好，讲经讲得再好，天天再怎么样对众生修悲心，如果不修禅定，最终都得不到解脱，您的观点是否也是这样呢？”他的意思就是这样，然后大师给他回答。一般六祖大师回答时，很多世俗谛的问题，他用胜义谛来回答，所以下面问问题的人经常弄得很尴尬。

他刚才问的是坐禅，没有坐禅，是不是就没办法解脱、没办法修道？

师曰：道由心悟，岂在坐也？六祖回答说：其实，修道者所谓的道，是自己的心悟出来的，并不是因为坐式很重要。跏趺坐、半跏趺坐当然也需要，我们不能完全否认，但是每天都只看一个坐式，从外相方面一直执著，是不合理的。

经云：‘若言如来若坐若卧，是行邪道。’何故？无所从来，亦无所去；无生无灭，是如来清净禅：六祖说，经里面说过，“若言如来若坐若卧，是行邪道”，为什么呢？因为所谓的来也好、去也好，都没有，生也好、灭也好，也没有，这就是如来清净的禅。禅是什么呢？就是无来无去、无生无灭。

诸法空寂，是如来清净坐：而一切万法全是空性、寂灭的，这就是清净的坐。

所以，一切万法是无生无灭，这叫做禅；一切万法本来空性、寂灭，这就是坐。

究竟无证，岂况坐耶？除此之外，究竟意义上，修道没有什么可证悟的，怎么还会有一个坐呢？

六祖所引用的经文一直没有查到，有些汉地的大德说是《金刚般若波罗蜜经》中的，但《金刚经》里面没有“若言如来若坐若卧，是行邪道”，只有“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，只是这两句话的意义比较相似。《佛藏经》中也说了：“若人以色身见佛，是去佛远。”如果以色相、色法来见佛，这个人已经远离了佛陀。

在世俗中有没有坐和卧呢？肯定有。坐禅的时候以毗卢七法而坐，佛陀的传记中有，后来祖师们讲的禅修中也有。在相关的禅修法门中说，以释迦牟尼佛为主的很多佛是通过毗卢七法的坐式而证悟的。我那天看到一个论典中讲，好像是智悲光尊者，说我们后来的修行人以毗卢七法而禅坐的话，就会成为让我们证悟的殊胜缘起，所以，非常有必要通过这种坐式来开悟。还有卧式，佛陀涅槃时是以吉祥卧示现圆寂的，这也是一种禅定，包括我们晚上睡觉时，做狮子卧式，会出现善梦、断除恶念等等，也有这样的功德。实际上坐式和卧式都没有否认。

所以，佛经中说“是人行邪道”，实际上是从胜义谛的角度来讲的，以卧式的禅修也好，以坐式的禅修也好，在胜义谛中都一无所得，一无所得的不仅仅是禅修的行为，所有世俗的行为全是假的、全是邪的，可以这么讲。

六祖经常用最究竟的观点让弟众们无话可说，但这非常合理。在辩论的过程中，如果你实在辩不赢，实在是走投无路的时候，用胜义谛的棍棒敲打在对方辩手智慧的头上，那对方就没办法给你其他的答案了，这也很好。

以上是讲到，当时薛简知道六祖不去皇宫，他通过这种缘起来求道。其实求道时对上师问的问题比较尖锐、简练又到位的话，从上师的智慧中，可以流露出最珍贵的像纯金一般的真理，这也是事实。

下面讲到，因为他知道六祖大师不去王宫，他就替皇上他们求一些法。他还是很聪明的，没有空手而归，“啊，你不去就不去，给我吃一顿饭我就走了。”他并没有这样，他还是求一些法要。因为请祖师的目的就是求法，并不是六祖的肉身很好看，请六祖的肉身让唐中宗看一看，武则天当时年龄也比较高了，她也看看六祖大师是怎么样，不是这样的，是他相续中的法很重要。

其实求上师是求智慧，现在很多人不知道求上师的慈悲和智慧，就求看看上师，看上师会不会唱流行歌，“我们上师很慈悲，很好，他会很多很多流行歌。”有的人这样说，我遇到过。这倒是不需要上师，现在音乐学院等地方，包括网上，会唱流行歌的人比比皆是。

我们有时候需要参加一些自己不太想去的活动时，也说生病了，不好了。是真的生病还是假的生病了？

薛简很聪明，提出这样一个问题：那既然您的身体不好，不去的话，我回京后，皇上和皇太后一定会问关于禅修方面的道理，关于禅宗直指心性方面的心要，希望祖师您慈悲开示，我回去了以后，可以传奏给皇上和皇太后，还有京城的所有学道者。您今天传给我，我再传给他们，一传十、十传百，就像一个灯点燃一百个灯，一百个灯又点燃一千个灯，这样以灯传灯，光明会一直传下去，从现在开始，未来法门的灯一直传下去，从现在的范围来讲，这种光明智慧的灯，可以传到四面八方。

这的确比喻得很好，我们传授佛法需要这么一种精神。一个人以前没有灯，然后他到某一个上师那里去得受智慧之灯。就像原来我们开灯供法会，灯传的时候，范围会慢慢扩大。你将明灯拿到特别黑暗的地方去时，你也可以把灯传给很多很多人。

当年的印度那烂陀寺，就是智慧灯火云聚的地方，来自四面八方的各个国家的人到那里求学，哪怕是一两个人回到自己的国土时，把弘法的明灯逐渐传遍于十方。我们在座的人也要有这样的一种精神和发愿，虽然现在自己可能很弱小，但是在将来的时日中，利益到自己的国土、自己的城市、自己的民族、自己有缘的众生，因为我们佛教的理念非常广阔，它不分任何界限，只要是有生命的所有众生，都可以用佛法来饶益。

《大乘庄严经论》中也讲过：“一灯燃众灯，极聚明无尽，一熟化多熟，无尽化亦然。”一个灯可以点燃很多很多灯，最后明灯聚集在一起时，光芒可以照耀一个世界。一个佛幻化的身体能成熟很多很多的菩萨，一个菩萨又幻化出无数菩萨成熟有缘的众生，等等，度化的能力和范围不断扩大，最后无有穷尽。

我有时想，法王如意宝是菩萨的化现，很多人与他老人家相比，不能同日而语，以他老人家一个人的力量，他相续中的智慧明灯，可以传到将来的好多时代，包括藏地、汉地等很多地方，佛法的这种传承，肯定至少是几百年能一直传递下去，而且范围应该很广。

其实，不管是皇宫里面的人还是其他地方的人，古人提问题的方式是非常有意义的。薛简说：如果您今天给我传灯，那么我就可以传下去。确实他也有这个把握，当时唐中宗派人来，不可能派对佛教一无所知的或者有邪见的人，虽然他的身份、背景并没有详细介绍，但从这个问题中也可以看出他的智慧。一个人问问题或回答问题时，可以看出这个人智慧的深浅。

因为之前薛简请求六祖传法，然后要“明明无尽”地传下去，但是六祖又站在胜义中讲：“我们修道，以禅宗的最高境界讲，没有什么暗和明，如果有暗和明，这是一种变化的意义，不是最究竟的意义，那么“明明无尽”也就有尽了。为什么呢？因为它是互相观待的，互相观待的法都不究竟。这一点《维摩诘经》中也说过，‘法无有比，无相待故。’”

这里用的经文，原文中也找得到。《维摩诘经》中说：“法无分别，离诸识故。法无有比，无相待故。”意思就是说，从能取角度来讲，法本来也是没有什么分别的，因为一切万法在本体上远离一切心识；从所取上讲，一切万法不管是光明也好，黑暗也好，都没有什么明和暗的对比。因为这些都是互相观待的，但是在究竟的意义上讲，没有观待，没有二元，没有思维、言语和对境。

薛简很聪明，又提了一个问题。他说：“大师您不能这么说，应该是有光明和黑暗，从我们修行角度讲，光明相当于是智慧，而黑暗相当于是烦恼，如果没有以智慧的光明来照破和摧破烦恼的黑暗，那众生是多么可怜，无始以来一直沉溺在轮回中，永远沉溺在黑暗当中，什么时候能出离呢？”

“就没办法解脱，应该是有智慧吧。大师啊，没有除去烦恼的黑暗，我们众生永远也不能得解脱。”当然，这是世俗谛上的一个问题。

六祖大师对他回答说：你说烦恼是依靠智慧的明灯来破除，这种说法是不对的，烦恼的本体就是菩提，没有二种。如果烦恼存在，通过人无我的智慧照破烦恼，最后断除人我，这种说法实际上是小乘中声闻和缘觉的见解，是羊车和鹿车的根机，大乘的根基都不是这样认为的。

羊鹿等机：《法华经》里的比喻，我们讲过。比如说火宅中的孩童正在玩耍时，有智慧的人用羊车、鹿车、白牛车来引诱他们，让他们出来。分别来说，羊车：羊不顾别人，遇到危险就自己跑，这是声闻的比喻；鹿车：鹿稍微关注一下旁边，这是缘觉的比喻；白牛车：白牛是最好的牛，就像我们在《动物世界》里所看到的一样，有些牛很关心自己的牛群，为了保护牛群，它可以献出自己的生命，这种是菩萨乘。此处的比喻分别是，烦恼和智慧二者分开，这种说法是小乘的根机，而大乘的根机，佛最高的境界，禅宗的境界，全是以白牛车来比喻。

烦恼即是菩提：汉地有一部佛经叫做《佛性海藏智慧解脱破心相经》，题目很长。里面说，“佛不离众生，众生不离佛，是故水不离波，波不离水”，有这个比喻。意思就是说，从真正了义上讲，佛就是众生，众生就是佛。水的波浪就是水，水就是波浪，这两者无二无别，只不过是被无明烦恼的风吹动时，掀起不同的形象而已，实际上本体没有什么差别。因此，众生本来是佛，烦恼本来是菩提，原因就是这样的。

六祖当时用这种方式来给他讲，这样他回到皇宫之后，就有足够的理论给皇帝说了，知道了原来烦恼即是菩提，他自己都可以当国师了。

下面这一段，主要讲大乘的见解。

明与无明，凡夫见二；智者了达，其性无二：这里讲什么是大乘见解。明和不明，烦恼和智慧，在凡夫面前这两者是存在的，是两种法，就像黑色和白色的绳子搓在一起一样。而真正的大乘智者，了达明和不明，烦恼和智慧，“其性无二”。

无二之性，即是实性。实性者：处凡愚而不减，在贤圣而不增：无二之性实际上就是万法的实性。这样的实性，处于凡夫地时也没有减。按照小乘的观点，我们在凡夫位的时候没有智慧，到后来圣者位才出现、产生智慧，但实际上不是这样，这样无二的见解，作为凡夫，它是无减的方式来存在，而作为圣者十地菩萨，它也没有什么增加。

住烦恼而不乱，居禅定而不寂。住在贪心、嗔心的烦恼中，心从来没有迷乱过；住在最寂灭的禅定中，心也从来没有寂静过。一般求过密法的人都知道，比如说《希有七句》中说，地狱众生的心和普贤如来的智慧无有差别，造五无间罪之心和供养十方诸佛菩萨的心态本体上无二无别，地狱和天堂也是一样，佛和众生也是一样，密宗中有很多这样的词语，我们可能很难解释，但禅宗中完全是可以的。智慧和无明这两者本体无别，凡夫是不增不减的方式存在，圣者也是不减不增的方式存在，在本体意义上，普贤如来与我没有什么差别，文殊菩萨与我们每个人也没有什么差别。有人说，“我背诵不下来，我特别痛苦，我背完以后就忘了。”但其实他与文殊菩萨的智慧一模一样。

不断、不常、不来、不去，不在中间及其内外；不生、不灭，性相如如：这样的本体不断不常，不来不去，不在中间和内外，不生不灭，实相和现相都没有差别。显现上，有眼翳者看到毛发，实相中不存在。

常住不迁，名之曰道：在世俗中我们可以分析，但实际上永远都是一样的，因为我们用不增不减的方式来认识的话，是佛教最甚深的意义，虽然是空性，但是空性与光明智慧之间的关系非常奇妙，这叫做真正的道。

在这里六祖讲了大乘佛教最了义的道理，是不增不减、不生不灭、不常不断、不来不去的道理。《中论》开头的时候也会讲到这样的词句，但这里是通过禅宗的修行方式来讲的，我们讲密宗时，是以密宗的修行方式来讲，实际上殊途同归，在最究竟的意趣上是百川入海、了无差别。

薛简说：“祖师，刚才您说不生不灭，外道中也有一个不生不灭，那是不是这两者相同？”

他问的问题还比较不错，一会儿问大乘是什么，一会儿问自己回去怎么样交代，一会儿讲禅定，好像提了五六个问题，问的问题比较多。但是因为六祖不愿意去国王那里，他愿意呆在寂静地的方，就把很多境界说了，在显现上并没有排斥，一个一个很用心地给他回答。

师曰：外道所说不生不灭者，将灭止生：祖师在这里说：外道所说的不生不灭是将灭来终止产生。

一般来讲，外道认为灭和生都是实有的东西，《楞伽经》中专门讲了内道与外道的常断和生灭不同，外道认为诸法的体性存在，是从一个存在的东西上讲它的产生和毁灭，他们完全承认诸法常、断、生、灭的本体一直存在，如果一个法的本体真正存在，那生和灭很难以安立。这里讲的与外道的不生不灭不相同，为什么呢？外道将所谓的灭安立为产生已经终止，比如说一个东西死了，它的产生再也不延续下去了，这个叫做灭。

以生显灭，灭犹不灭，生说不生：因为这个法有产生，这就说明它有灭的过程，因此灭是依靠生来安立，因为只要有产生，说明它还没有灭，灭还是存在的，是这样的理由。所以，有灭也有不灭，它显现存在的时候叫做不灭。那么，我们中观中灭法存不存在呢？《入中论》里面格鲁派和很多派别都有辩论，而这里的灭法和不灭这两者有实体的存在，所谓的生与不生之间也有实体的存在。比如说一朵花产生时，不叫不生，没有产生时才认为是不生，生和灭、不生和不灭，在实体上都是存在的，始终承认实体。在承认的过程中，小乘也承认生、灭、住，《中论》中有事宗对事物的法相就承许为有生、有灭、有住，这种法叫做有为法。好像很多讲记里面没有详细解释，解释的方式上面，是不是这样说好一点。

我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道：我们说的不生不灭，在胜义中显现的所有法从来没有产生过，并不是说产生的法已经灭了以后，我们才说是不生不灭，不是这样，这个法用时间、本体、智慧来观察的时候，显现上好像是产生了，但是它从来也没有产生过，所以这还是有很大的差别，而外道是认为一个东西产生了，然后灭了，他从这方面来分析的，因此不同于外道。

如果你想懂得禅宗真正的心要，一切善、一切恶都不要去思量和思索。你不去思维的时候，自然而然就入于清净的光明和空性无二无别的心体中，它会具足澄清、空性、妙用不间断、无量无边的特点。

我们密宗中经常讲本体空性、常寂，是法身；自性光明是报身；显现不灭、大悲周遍，妙用于世间中可以现前的是化身。

湛然：是光明方面的。

常寂：是空性方面的。

妙用：是它的妙力大悲，用于度化恒河沙数的众生，于世间中无有间断。

这是最究竟的心境，你要想懂得心要，就是在究竟胜义中，善恶都不要去思量，按禅宗的窍诀来入心的本性，这时你会知道光明和空性无二无别，在世俗中展现度化恒河沙数众生的利益和事业。

薛简蒙六祖大师的指教之后，大彻大悟。应该是他已经开悟了，非常欢喜，恭敬离开，回到王宫去了，并且将六祖大师以上所讲的教言都呈奏给皇帝，还有京城中的有缘人，皇帝得到了真实的利益。

之前是元月十五日，过了九个月以后，皇上可能闭关修行了九个月，想开了，六祖就得到了皇帝的奖谕，不知道谁送来了诏书，上面说：六祖大师您老了，身体不好，所以没有来皇宫，但是您住在山林中，是为国家和皇上我精进地修道、发愿，您作了大量的念诵和加持，您就是我们国家的福田。

从这里看，皇帝承认他是国师。

通过您的加持，我们国家国泰民安、风调雨顺，一切都入于吉祥中，特别感恩。

大师您就像是“净名”，“净名”指的是无垢称，也就是维摩诘居士，他也是因病住在毗耶离城，大量弘扬大乘法门，传扬佛陀的心法，经常谈说不二法门。

当然，六祖大师是出家人的身份，但是他的事业方面与维摩诘居士非常相同，他也是身体不好，给整个国家祈福，弘扬佛法，六祖也是住在山里，给全国加持。

您当时给薛简所传授的直指心性的如来知见，特别甚深的大乘见解，还有禅宗最究竟的心要，朕和相关的人都已听授。“积善之家，必有余庆”，因为我们前世积累了善的福德，还有前世种下的善根，各种各样的原因，遇到了您出世，接受到了你的教法，我已经顿悟上乘。

当时的皇帝确实是对禅师非常恭敬，从这些语句上我们可以看出来，皇帝说他已经“顿悟上乘”，所以说，不一定非要到上师那里去，通过这种传授，他就已经“顿悟上乘”了。

第八世噶玛巴也讲过，虽然没有亲自见过上师，但是上师的教言，自己真正得到的话，那么自己也可以把他当作根本上师，因为已经得到了法恩。

当时皇上没有亲自见过六祖，但是六祖的法通过内侍传授给他之后，他确实已经“顿悟上乘”了，他特别感恩祖师，顶戴无已、感恩不尽，并且奉上了磨衲袈裟和水晶钵盂。

磨衲袈裟是高丽国（韩国）进口的袈裟，像印度布一样。水晶钵盂是国产的，是不是啊？他没有加磨衲那样的字眼，因此水晶钵盂可能是国产的。

皇帝吩咐韶州的刺史、官员，对六祖大师正在住的寺院进行修复，拨几十万、几百万、几个亿，马上维修，并且他原来在新州那边的寺院，也从那时起被赐名为“国恩寺”。

因为他对整个国家非常有恩德，因此给原来他呆过的寺院赐名，应该是这个原因吧。不知道现在国恩寺叫什么，是不是还叫国恩寺，你们再看一看，好吧？

从这当中有很多道理我们可以联想，一个是当时皇帝和国师之间的关系，他们对大乘佛教的重视；还有一个，禅宗当时在全国的分量。皇上自己都“顿悟上乘”了，如果皇上是修禅的人，那百姓也会跟着修禅，因为不管在古代还是现代，上面怎样敲鼓，下面就会怎样跳舞，一般来讲，很多人看上面是怎样的态度，下面都会跟着，因此我们也可以看出来，当时古人的心态得益于禅宗或者说佛教，佛教一直到现在延续不断的原因也是这样。