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下面我们讲《六祖坛经》，现在讲顿渐品。《六祖坛经》中主要讲六祖弟子中的开悟者，或者弘法利生事业非常广大的个别大德的事记，通过他们依止善知识的过程，我想我们后学者，无论是居士还是出家人，都应该有很好的借鉴。

在修学佛法的过程中，尤其是学习密法，与禅宗有点类似，密法的很多顿悟法门，直指心性方面的教言与禅宗非常像。在这个过程中，我相信很多人在某些道理上，或某些故事中，找到自己的影子。

我前面刚刚讲到行昌的公案，他最初可以说是一个比较坏的人，因为当时的南北宗，虽然上师之间没有什么矛盾，但是弟众当中有各种观点，互相非常不团结，因此当时北宗的一个叫行昌的人来杀六祖，因为六祖惠能大师是大成就者，提前做了一些准备，将十两金子放在自己的枕边。行昌来了以后就用宝剑砍六祖的头，祖师让他砍，结果没有砍下来，然后祖师说：我们之间没有命债，我前世只欠了你的金钱，随即让他把钱拿走，后来他很伤心，忏悔，准备在六祖前出家。六祖说：你想出家的话，先暂时离开，不然我的徒弟们知道以后，你肯定有危险，你以后可以回来。后来他在别的地方出家之后就回来了。

他天天念《涅槃经》，此经的内容上，他是先问的关于常和无常方面，六祖惠能说：如来藏是无常的，他觉得与他之前的所知不一样，不符合经义，然后六祖大师说：我以前在无尽藏比丘尼前听过，听她读，我讲过一遍，没有错。当时行昌说：学人智慧浅薄，和尚能不能再详细地说一下。

前面大概讲了这些内容。

正文讲授

六祖大师对行昌说：你知不知道？我说的常是对的，我说的无常也是对的。

其实在此处讲的是，所谓的佛性并不是我们心里想的一个常有的东西，或者我们心里想的无常的东西，这两个边不是究竟的教义。当然，我们在抉择过程中，如来藏是常有、周遍、任运自成的，我们都会说这样的词，但实际上，它已经超离了常和无常。世俗中常和无常的词都不能来说明它，为什么呢？

六祖大师当时说：你知不知道？佛性如果是常，善恶这些就没办法安立，他以前是善，后来是恶，或者行善、行恶这些也没办法做。乃至无数劫也不可能有一个发菩提心者。因为以前没有发菩提心，后来发了菩提心，即以前是不善的，后来是善的，发了菩提心以后，获得正等觉果位，就已经成了无常了，所以我们不能说佛性是常有。如果是常有，善恶分别就不合理，乃至穷劫之间不可能有一个人发菩提心，因此我为了破这种观点说是无常，我说的无常真正适合于佛陀所说的真常之道。

也就是说，不可思议、离戏论的远离分别念的道，非常适合。为什么说是无常呢？因为它不是常有，如果如来藏成为常有，有以上的过失。

这是破第二个边。一切万法也好，佛性也好，如果是无常者，我们经常所讲的第一刹那存在，第二刹那不存在，每一个事物，无论是精神方面还是物质方面，任何一个法都有自己的自性。比如说我们人从前世到后世，在轮回中一直容受生死，生生世世延续不断的相续存在。如果是无常，佛性或万法的连续性、真常性、次序性，有不遍之处。因为无常是以前有，后来没有了，如此就有不遍的过失。所以说是常有，所谓的常有，真正是佛陀所讲的无常之义。

其实这种无常义，宗喀巴大师的《三主要道论》中也说，因为显现的缘故，破有的边；因为空性的缘故，破无的边。好像一般人觉得这样说有点不好解释，按理来讲，因为显现的缘故，所以破无的边，但是为什么宗喀巴大师反过来讲呢？其实这个意思也是一样的，真正的常和无常并不是以分别念所讲。

前一段时间，有一次我在课堂上也说了，有些法师说，以第三转F轮的胜义谛来抉择时，如来藏是常有的，但是这种常有已经离开了我们的心识，我们认为以前的东西以后不会变，这样的常有叫做相似的常有，并不是真正的常有，这才真正符合意义。其实，佛性、如来藏或者说众生的相续，在胜义和世俗中当如何理解，这个问题很需要了解，这是一层意思。

佛比为凡夫外道，执于邪常：这里讲佛陀，实际上是为了针对凡夫、外道，凡夫、外道“执于邪常”。“邪常”就是常、乐、我、净。本来是无常的东西，凡夫、外道认为是常有的；本来是不快乐的东西，认为是快乐的；本来是无我的东西，认为是有我的；本来是不干净的东西，认为是干净的。一般世间人比较严重的四种颠倒就是常、乐、我、净。

诸二乘人，于常计无常，共成八倒故：声闻、缘觉乘的人，对于无常、无我、不净和痛苦，认为一切本来没有常法，所以说是无常；本来没有什么快乐的，轮回的本性是痛苦的；本来我的显现是不存在的，是无我的；实际当中一切都是不净的。虽然个别小乘行人为主的希求解脱者，认为这四者是究竟的法，但实际上也是堕入一边，也可以称为是颠倒。“于常计无常”等等，总共有八种颠倒。

于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净：对于涅槃，最究竟的了义教典中，上面所讲到的这八种边执、八种颠倒，都一一地破掉了。因为不管是有还是没有，净还是不净，常还是无常，都是偏见。而真常、真乐、真我、真净才最了义、最究竟。

比如说真常，它已经远离了常和无常二边。真乐，远离了世间的苦和乐的边。所以在佛经中经常讲大乐智慧，大乐智慧不是我们讲的舒服，这不叫大乐，“哇！好快乐。”这肯定不是大乐，这是分别念，如果这样是大乐，它一会儿就没有了，又不快乐了，变成痛苦了，这是变苦、行苦，这种不叫大乐。真我，实际上它是真正的佛性，真正的如来藏法界本性。还有真净，法界清净的本来面目。其实密法中所讲的意义完全可以与这里结合起来讲。

因为行昌请求和尚详细地讲常和无常的道理，六祖也已经很细致地给他讲了。其实，大家无论是学显宗还是学密宗，这一段话一定要记住，这样之后，佛教最关键的意义，我们都会明白。不然，很多人自认为自己已经懂得了空性和光明的教义，但实际上并没有懂得。

汝今依言背义：当时六祖对行昌说：如今你依靠佛经中的常有、空性这些言词，已经违背了了义经典的意义。

以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言：以不存在、空性、断灭当作是无常，把确定、存在、恒常性的东西，当作死常，永远也不可变，这样一来，会错解佛陀最究竟、最圆满、最甚深的微妙经典甚深意义。

其实不仅仅是六祖的弟子，现在很多人，包括很多教授、学者，没有长期依止善知识，也没有机会好好闻思，对一些经典、论典稍微了解一下，却自认为自己对佛教很专业，但实际上他所认识的层次还很低，有相当一部分人是这样。

纵览千遍，有何所益？如果如此，那么你即使阅览了一千遍《涅槃经》和其他经典，也没有意义。我们依靠上师的窍诀，懂得真正的意义非常重要，否则，你天天闻思，天天看书，甚至现在有些比较出名的人，经常到处讲学、讲经，名声、财富、福报都不错，但自己所讲的也许并没有涉及到佛教最甚深的意义，这样一来，的确非常可惜，尤其是有能力、名望和智慧的人，一定要懂得佛经中最甚深的意义，否则即使经常讲学，自己都还没有靠边，恐怕是非常危险的。

祖师给他直指了这样的教言之后，他恍然大悟，作了一首开悟偈。

那时一些佛教徒的根基非常好，像这样的道理，后来的很多传承上师给弟众们也讲过，但是因为缘分或其他原因，并没有明显开悟。因为现在是一个非常重视物质的时代，这时，即使有开悟的人，自己也没有写出传记，别人也没有求你的传记，所以，到他们临死之前，别人也不知道他们是什么样的成就者。

因守无常心，佛说有常性，不知方便者，犹春池拾砾：因为以前不知道，一直守着无常的心或者常有的心，佛说的真正大常并没有了解到。这次通过祖师详细地讲解，已经完全知道了，如果不知道常和无常之间的差别，很有可能“春池拾砾”。

“春池拾砾”是曾经有一个人，他把自己的珠宝掉在春天的水池里，后来他去捡时，将里面的瓦砾草石拿了起来，他把假宝当作了真宝。

就相当于这样，很多人没有懂得佛陀究竟密意的常和无常，相当于愚笨的人把假宝当作真宝一样，始终把它挂在嘴边，给别人讲，自己也如是认为。现在很多人就是如此，认为自己已经懂得了光明，光明是什么呢？明明清清的东西就是光明；什么是空性？将空性经常耽著为单空。把假宝当作真宝度过自己的人生，还引导别人，非常可笑，不知这种方便者非常遗憾。

我今不施功，佛性而现前，非师相授与，我亦无所得：行昌今天不下任何功夫，没有费劲，通过与祖师的对话，已经现前了佛性。他刚开始用宝剑来吓唬祖师，后来以此因缘在其他地方出家，看了几遍《涅槃经》，懂得了佛教最关键的常和无常的意义，所以佛性已经现前。

也许他真正开悟了，也许他是从理论上明白了，对此我也不知道，他最究竟的境界在这里说得不明显，但实际上他应该很了不起，因为已经收录在《坛经》中。

他说，这样的境界，如果不是上师赐予，我也无所得。的确，禅宗也是依靠传承祖师直指心性，对此非常重视。虽然本来面目与自己永远同在，但是没有上师的指点，也难以获得。

好像上师如意宝以前在五台山说的一个道歌里也是这样讲的，文殊菩萨本来永远跟自己在一起，但是没有今天的因缘还不知道。包括萨绕哈巴的一些窍诀中也是这样讲的，如意宝是自己拥有，但是没有上师的指点，自己并没有发现。如意宝本来在自己的家中，在自己的口袋里面，但是自己一直没有发现，我们仍然很贫穷，在别的地方寻找。这里也讲了，没有上师的赐予，行昌我确实无法有所得。其实很多人也是这样，通过自己的学术研究和苦修来认识本性，肯定有很大的困难。

祖师也很欢喜地说：“你今天已经彻底明白了，你原来叫行昌，准备来杀害我，今天通过我的指点，你已经彻底大彻大悟了，那以后叫志彻。”志彻最后也礼谢而离开了。

有时候我们从高僧大德的传记中也可以看出，刚开始人很坏，起心动念都非常不好，最终也可能变成好人。他本来准备杀掉一代伟人，但后来通过祖师的指示，自己发自内心地忏悔，最后也成为这样的大德。所以，我们佛教也经常讲，以前自己没有学佛的时候造的恶业，后来真诚地去忏悔，真诚地去认识佛教和心的本来面目的话，这些垢染对他应该没有很大的障碍，这也是一个非常典型的例子。

菏泽神会

下面讲第二个公案，神会的公案。其实《六祖坛经》中的每一个公案都有不同的特点，这些大德们的心态，他们依止上师过程中的经历，很多道友可能也有一些比较好的借鉴。

有一个童子叫做神会，是湖北襄阳地方的人，他13岁时从湖北玉泉来到广东。

当时没有火车、飞机，什么交通工具都没有，路程特别遥远，他是走路来的，有些历史中说，他当时因为走了好几千里路，到那里时脚都破了，特别可怜。一个13岁的孩子，没有其他人陪伴，一个人到了那里，有些佛性成熟人，从小都有依止善知识的机缘。上师如意宝在一个见歌里说，他年轻时最初的缘起，已经在佛法上实现了。我们人生中的有些缘起，可能不是在佛法上现前，比如说我们这里的个别道友，最初人生的缘起是从做生意开始的，在生意中现前了。有些是在干坏事中现前了最初人生的缘起，比如说你在大学里毕业了，到社会上时现前最初的缘起。可能很多人从小最初的缘起在佛法上现前的很困难，藏地个别大德从小都是在佛法方面有很好的因缘，汉地也是这样，你看神会，13岁时就去了那里。

小和尚来了以后，六祖大师对他说：“善知识，你千里迢迢来到这里，看你的表情很辛苦、很艰辛，你很不错。但是本来面目你得到没有呢？如果认得了本来面目，你认为主人公是谁？你看看怎么回答。”

他刚开始对这个和尚问：你到底认不认识、见没见到本来面目，如果见到，是谁来见的，然后让他试着回答。

神会比较聪明，他说：“本来面目主要是无住，因为‘应无所住而生其心’，主要是以见为主人公。”

他认为本来面目是无住，心的本性无有可住，这种无住谁来认识呢？应该用现见、用觉悟来认识。13岁的人，他的回答非常不错，但是祖师为了度化他，在显现上并没有赞叹，没有说“你这么小就悟性那么高，你回答得真好啊，你的上师是谁啊？哇！你很了不起啊，我给你做一个小小的法座，你也可以坐在上面。”为了遣除他的傲慢并没有认可他，甚至有些上师的传记中讲，上师在不同场合中对弟子的批评，其实一方面是遣除他的憍慢、傲慢，另一方面，遣除他人生中的很多违缘、障碍，而且将来为他的弘法利生创造一个比较顺利的缘起，也有这样的因缘。

祖师说：“这位沙弥，怎么可以重复别人的语言。”

六祖认为这并不是他自己的见解，只是重复别人的语言而已，所以在显现上没有认可。

沙弥：以前有些大德说，沙弥有几种不同的名称，从7岁到13岁，叫做驱乌沙弥，能驱除乌鸦便可以做沙弥，还没有真实达到做沙弥的年龄；14岁到19岁是应法沙弥，这时是正适合当沙弥的时候；从20岁到70岁之间叫做名字沙弥，那个时候不应该当沙弥，而应该当比丘，所以只是名称上的沙弥，汉传佛教中有这样的说法。

但在这里，他可以叫做驱乌沙弥，因为当时他13岁，戒律中也讲，15岁之前，如果能驱除乌鸦的话就可以出家。当时阿难妹妹家的两个童子想出家，佛陀问：他们的年龄到15岁了没有？答曰：还没有。然后佛陀问：那他们两个能不能驱乌鸦？答说可以。于是开许出家，也有这样的公案。

现在汉地的有些人，特别喜欢让孩子穿上出家衣服，那天两个孩子走路都走不稳，就给他们穿上了出家人的衣服，父母带着他们，觉得非常欢喜。但我想，出家太早可能不大好，因为他什么都不懂，给他披上一件衣服，他自己也不明所以，因为他出离心等发心都根本谈不上，父母要求他一定要穿上出家衣服，“啊，你穿出家衣服多好看啊，真可爱、真乖，来，我给你拍个照。”

之前他说以无住为本，见为主，祖师显现上并没有认可，13岁的小和尚马上反问六祖：“刚才我说见为主，您好像不认可，说是重复别人的，那祖师您自己呢？到底您在坐禅的过程中是见还是不见？”

沙弥问他坐禅的时候，见还是没有见，六祖没有直接回答，用拐杖狠狠地打了他三下，然后问：“我这样打你，你痛还是不痛？”

神会回答说：“你这样打我，也痛也不痛。”

因为他说痛也不痛，祖师就说：“我见，也不见。”

神会问：“祖师您说‘亦见亦不见’，什么是‘亦见亦不见’？”

师云：吾之所见，常见自心过愆：祖师有点儿不高兴了，开始跟他辩论，且辩论得很好。因为刚才神会问他，您的见也不见是什么意思？祖师说：我说的见，是经常在禅修过程中观自己的过失，发现自己的过失，不像你们一样，自己身上有什么样的过失都不见。

我们藏地有一种说法，自己的脸上牦牛跑着也看不到，别人的脸上有小虱子也能发现。意思就是，别人有小小的一个缺点也能发现，自己有特别大的缺点也发现不了。

祖师说，我不是这样的，我在修行过程中经常观自己的过失，所以能见到自己的过失。

不见他人是非好恶；是以亦见亦不见：在修行过程中，或者平时出定的时候，不见他人的是非、好坏、分别，经常挑别人的毛病，说别人的是非，这些我不见，因此我说见和不见是合理的。在修行过程中，我可以说见，也可以说不见，见自己的过失，不见别人的是非，这样是合理的。

汝言亦痛亦不痛，如何？而你说痛亦不痛不合理，为什么不合理呢？

汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨：你若说不痛，这涉及到你的相续上面，你就变成像木头和石头一样的无情物，这哪里说得清楚，不合理；如果你说痛，那你在修行过程中跟凡夫人一样。我今天狠狠地打了你三下，你如果痛，肯定产生嗔恨心，这样你就没有什么修行了。你虽然表面上引用其他禅宗大德们的语言来参话头，经常爱说见不见、痛不痛，但实际上你自己没有这样的境界时，这样说是不合理的。

祖师说：“我对你说见、不见，实际上是堕于二边，见是边，不见也是边，佛陀在佛经中也说，见、不见是二边，都不合理；痛、不痛也是两种边，是生和灭的边。你如果自性中没有照见，没有真实通达法性，怎么敢用痛、不痛这种语言糊弄别人？”

其实这是对后人的教言，现在很多人也会这样，自己没有什么境界，但经常说一切是空性的、不空的，或者一切都是光明的等等，虽然在禅宗大德或传承祖师的语录中，有这么好听的字眼，但是我们自己如果没有这样的境界，就完全是自作聪明，这是一种不合理的说法。你如果真正对心的本来面目，对一切万法的本性一无所见，怎么会痛亦不痛？从这个道理中看到，当时神会确实没有证悟本性，因此，他当时被打以后肯定会痛的，没有必要说痛又不痛，完全是别人的说法自己拿来用而已，实际上是不合理的。

祖师说完以后，神会也认识到了错误，他自己也觉得应该忏悔、谢罪，认为自己前面说的痛、不痛的说法不合理。

六祖再对他进行引导说：“如果你自己的心已经迷了，没有见到本性的话，你没有必要问见和不见，你应该问善知识，‘我怎样修行？因为我是一个迷失方向的人，现在怎样寻找解脱之路？’你应该寻觅自己的解脱之路。你如果没有开悟，就应该这样。如果你已经开悟了，见到了自己心的本性，你应该依法修行，没有必要来问我见或不见。”

六祖心里有点不高兴。所以，如果弟子对上师的问题没有问对，关系就会弄得不太好，不过因为他的发问，祖师说出了很多的教言。

此处讲，如果你的心没有开悟，你应该问对你开悟有关的事情，没有必要管上师见没见本性，管啥闲事啊，见不见与你有何关系？你既然依止了善知识，不需要现在来观察询问。如果你真的已经开悟了，那你应该要如法地修行，你去问别人到底见没见到没有必要。

其实对我们修行人来讲，这是很重要的。第一个，我们自己没有开悟，如果还需要寻找，当遇到善知识时，关于自己解脱方面的问题，应该解决。第二个，如果我们真的对心有所认识，这时依法修行。

我们密宗里面也讲，认识本性以后，依靠善知识的引导还要不断地串习，不断地努力。禅宗也是这样讲的，你见到本性之后，不能认为：噢，我现在已经见到本性，解脱了，从此之后再也不闻思，再也不修行。不能这样，还要继续长期依止善知识和如理如法地修行。

汝自迷不见自心，却来问吾见与不见：六祖他还说：你刚才见和不见说得不对。如果你没有见到本性，自己还是迷惑的话，那你为什么来问我见不见？

吾见自知，岂待汝迷？我见不见，与你的迷悟有什么关系？我若开悟，这与你没有关系，我开悟是我的，你自己如果没有开悟，你不应该问我见没见。

汝若自见，亦不待吾迷：如果你已经见到了本性，那么对我见不见也没有什么关系。其实六祖辩论很厉害，虽然他的辩论方法与因明三相推理的辩论方法不大相同，但是他的语言很尖锐。他说：如果你自己已经见到，也不观待我的迷惑；即使我没有见到，你已经见到了，对你也没有什么障碍。

何不自知自见，乃问吾见与不见？你自己已经见到本性了，这样就可以，干嘛问我见或没见？

《入行论》的一些推理也一样，你没有见本性，没有必要问我，跟我没有关系；你见了本性，更不应该问我，我的迷惑对你也没有关系。

一般来讲，在依止善知识前，需要先观察上师是否开悟，不要真的已经依止了以后你才观察。现在汉地很多人是这样，先去灌顶，接受佛法很长时间，到了后面，“啊，到底他是开悟者吗？到底他是很好的善知识吗？他的戒律清净吗？他到底是什么样的人呢？”那时开始醒过来了，想起来准备观察上师，然后把上师带入检察院，一步一步地开始审，这样可能没有必要。

六祖说完以后，神会又要第二次向他顶礼了。

神会之前可能只礼拜三次，现在是一百个长头，罪过，罪过，应该反问自己到底见不见，不应该问师父见没见。他自己多次地顶礼，向祖师谢罪，忏悔自己的过失，从此之后精勤承侍六祖大师，不离左右。

不离左右：实际上是在座下闻法，并不是当侍者，因为前面都有好几个，如果每个人都做侍者，那一个上师的侍者也太多了。侍者之间也经常关系不好，很多上师的侍者经常发生矛盾，刚开始很多人特别喜欢在上师面前当侍者，慢慢地，侍者与侍者之间产生嫉妒心，生出很多是非，甚至有些侍者离开上师之后不讲上师的功德，而是讲，“啊，这个上师怎么不平等，刚开始我依止的时候，他对我特别特别好，但现在看到我好像都不理了，他对某某人特别好，我羡慕死了。”这样说也不太好，对吧？不知道六祖有多少个侍者，此处所谓的侍者，我认为可能是对他弘法利生方面做一些事情的人，或者为听闻教言一直住在他道场中的人，这是“不离左右”，并不是六祖到哪里去，左边一个人，右边一个人，前面一个人，后面一个人，不会是这样，你们再观察吧。

以上是讲神会第二次忏悔。

六祖把神会当作弟子很长时间，从历史上看，他依止了很长时间。

有一天，六祖告诉所有人，“我有一个东西，它无头无尾，没有名称也没有文字，没有背后也没有前面，你们会不会认识这样东西？”

一般比较厉害的人，经常出现在众人面前，比如说一些有特点的人，将来有一些出息的话，也许行为上是颠颠倒倒的，也有这种可能，而有些就默默无闻。当时六祖问完以后，神会就站出来了。

神会说：“这就是诸佛的本源，是神会我的佛性。”

师曰：向汝道无名无字：祖师说：本来已经给你们讲了，“吾有一物，无头无尾，无名无字”，我跟你们已经说得清清楚楚。

“无名无字”，在说明一切实相的时候，这么说是非常适合的。好像《大宝积经》里也讲：“实义无音声，亦无有文字，超过语言故，乃名为实义。”真实的意义没有声音、没有文字、没有语言，超越语言，这就是真正的实义。

汝便唤作本源佛性：六祖讲到的“无名无字，无背无面”，就是真正的本源。他说：我已经向你说了“无名无字”，你反而把它唤作“本源佛性”，还要说是“神会之佛性”。

汝向去有把茆盖头：看来你没有什么出息了，以后只有在你头上盖一个茅棚，你住在茅棚里。“茆”同茅，意思是，你在山谷里做一个修行人。

也只成个知解宗徒：也只成一个“知解宗徒”。

“知解宗徒”，在理论上你自己看看书而已，除此之外，所谓的开悟根本算不上。

从这些文字中看，当时在弟众中，六祖大师对他的证悟并没有认可，这一点，道友们也应该要看到。比如说一个上师，他在活着的时候，也许他的弟众中对佛教最有贡献的人，他不一定特别器重，甚至为了一些目的反而呵斥。当时六祖在众人中说得很清楚，说他以后只有住在茅棚里看书，当个研究理论的人，在开悟和弘扬佛法方面，根本谈不上。但实际上六祖圆寂之后，在六祖的南宗传承中，他是贡献最大的，而且他的事业也是最大的。

我想，这应该是祖师当时的一些加持和密意，因为当时祖师说了之后，他还是一直精进地修行了很长时间，因为这个缘起，后来他的事业也很广大。有些上师在世时，在他的弟众中经常宣扬某位弟子的功德；但有些上师，不但没有宣扬弟子的功德，甚至在众人中，对弟子的行为和观点都不认可，但以这个缘起，后来在他的教法中，这位弟子会有一定的贡献。

祖师灭后，会入京洛：六祖大师圆寂二十年左右，神会大师的名声不断地提升，唐肃宗时，他入于京都洛阳。

大弘曹溪顿教：他特别弘扬了六祖的南传顿教。

六祖大师圆寂之后，神秀的教派弘扬得很广，后来神秀的一个弟子普寂，认为神秀是第六祖，自己是第七祖，将整个北宗传承弘扬得特别好。从历史上看，六祖大师禅宗的教法稍微要接近隐没，那时神会直接在无遮大会上，将很多方面都澄清了。一方面在众人中证实五祖怎样给六祖大师传的衣钵；还有一个，当时以他的声望，给别人宣扬得非常成功。本来当时神会也有一些生命危险，但是他不顾自己的生命，大量弘扬六祖大师的精神，后来又再次兴盛曹溪顿教，唐肃宗也认可。

《宋高僧传》里说，神会活到了93岁；像《传灯录》《圆觉经大疏钞》里面说他活到75岁。不管怎么样，他在晚年时将六祖的教法弘扬得非常成功，因此在禅宗历史上，他的贡献非常大。

对此我们也可以看得出来，他13岁依止善知识，祖师在时，对他的事业、境界并没有认可，但是后来他在晚年时，因为有实力，开始大大弘扬曹溪顿教。

著《显宗记》，盛行于世；是谓荷泽禅师：他著有《显宗记》，《显宗记》只有一卷，讲得不是很多，660个字，但是这本书非常著名。当时国王也非常认可他，所以建立了荷泽寺，大量地弘扬禅宗法门。

后来北宗慢慢在中国消失了，转移到了日本，所以，在当时中国禅宗法脉的延续上，神会起到了非常大的作用。

到底他是开悟者还是非开悟者呢？这方面历史上有各种说法，但不管怎么样，以他这般弘扬佛法的缘起、愿力，间接也可以说明他的开悟，否则，一般的凡夫人恐怕也没有这种能力和威力，这方面我们后人也可以看出来。

至此，神会的故事已经讲完了。

因为六祖是一个不认识字的开悟者，因此很多人对他有一些疑问，比如说天台宗、唯识宗等很多其他宗派的人，经常对他提问。但提问时，有一些嫉妒心、恶心。因为他当时有一定的名气，眷属也比较多，树大招风，很多人都看不惯，人们以各种各样的意乐，在他座下集聚。这时六祖大师以悲悯心，经常对他们讲：“学道之人，一切善念恶念，应当尽除。”

六祖大师经常劝众人断除善念和恶念，不要有宗派与宗派之间的各种辩论，善和恶，暂时来讲是有必要的，但究竟来讲没有任何必要，所以，善恶的念头，从究竟来讲，佛陀也是遮止的。

我们以前讲《入中论》时也这样说过，“故见苦果由黑业，乐果唯从善业生，无善恶慧得解脱，亦遮思维诸业果。”意思是，痛苦的果全是从黑业来的，快乐的果全是从善业来的，这是我们世俗中的善和恶，苦和乐实际上是以善和恶的因缘而产生的，在究竟的意义上，胜义中“无善恶慧得解脱”，无有善、无有恶的时候才真正解脱。但是我们一般凡夫人不能了解这一点，因此佛陀在了义经典中要求凡夫人遮止思维因果，凡夫人不要直接去思维因果，不然容易生邪见，不会懂得真正善和恶的因果关系，所以“亦遮思维诸业果”。

这是很重要的，你们即使全部背不下来，可以将这个教证背下来，佛陀遮止了凡夫人的想象，因为业因果的关系不是我们凡夫人想象的对境，这是圣者才能知道的，“善有善报，恶有恶报”，因此我们凡夫人只要依靠教证就可以，不要自己去想，否则想不清楚，容易产生邪见。

究竟意义上面，善恶都应该遣除，究竟意义上面没有名称，没有名称可以称为名称，这种名称就立在自性上。

无二的自性，我们称之为实性。在认识自性上，我们建立一切的宗派。

禅宗也好，华严宗也好，其实任何宗派只是认识不同而已，如果没有认识，各种宗派都没办法说，因为认识本性的侧重点不同，所以建立藏传佛教、汉传佛教、南传佛教等各种各样的宗派。比如说我们藏传佛教中也分格鲁派、宁玛派，有很多新派、旧派，如果你毫无认识，你只是说说而已。所有的宗派都是在建立自性上安立的，但建立自性的究竟意义上也没有什么矛盾。

因此我说完了之后，你们各自最好不要有各种辩论，也不要天天找我，问这个问题，问那个问题，我老和尚天天给你们回答也比较累。

你们最好是当下认识自性，没有认识自性，天天问问题也无济于事。

有些人天天问问题，问完了以后，给他很好地回答，他也不记录下来，看起来这些人每次问完问题，给他正在回答的时候，他还三心二意，“噢，我再问下一个问题。”你第一个问题都还没有记住，再问下一个问题有什么用？

说完了之后，希望你们认识自性，要好好修行，没有好好修行，没有观心的话，问多少个问题也没有用。

现在有些记者也经常问，问了200个问题、300个问题，但无论问多少个问题，最根本的是自己要认识一部分的道理，这很重要。

众人听了六祖的话之后，大家都非常恭敬地对他顶礼，并且把他当作真正的上师。

各教各派的人，本来是专门来对他提出一些疑问，后来上师讲了以后，开始承事上师，有什么事情，他们都发心。

其实教育很重要，不管是佛教中还是世间中。六祖讲了以后，很多人的心完全已经明白了教义，我们也一样，现在这样闻思，这在人生中是最有意义的。

好，这一品已经讲完了。