志诚对戒定慧三学的领悟，在六祖面前做了开悟方面的印证，祖师已经认可了他。

复语诚曰：汝师戒定慧，劝小根智人：六祖对志诚又说：你的师父，他所传的“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意”，此三分别讲的是戒定慧三学，是针对于佛陀初转F轮时众生的根基，只从一个层面了解戒定慧三学，相当于对小乘或者根基比较低劣的人讲的。现在大多数人，可能一谈到佛教，“行持善法，断除恶行”，这样的境界大家都会认可，这是劝小根者行持的。

吾戒定慧，劝大根智人：六祖自己所讲的戒定慧三学，不缘空性来摄持，再讲深一点，以光明来摄持，一般的小根者无法接受，只有禅宗不共根基的人可以了知。所以，六祖说，“我的戒定慧三学的解释方法，是对大根者说的。”其实我们学《坛经》时不难发现，很多关于密法和大乘的道理讲得非常好。六祖是不识字的一位大成就者，他所宣说的论典，令人非常惊讶。显而易见，很多人虽然文凭不错，知识储备很丰富，但是可能只有在字面上滑，而真正内心的领悟和对佛教教义的认知深度，绝对没有像他那样。

若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见：如果真的了悟万法的自性，在这样的自性见解中，果位的菩提涅槃没办法建立，无破也无立。如果果位的安立都没有，那么能建立果位的解脱正见，所谓的人无我、法无我，抉择空性的推理和修行，这些都无法得到。在我们自性上当下所有的果菩提都圆满的话，能抉择它的正见怎么会得到呢？

如果通过抉择或开悟，已经获得了一无所得的般若无缘境界，那时可以建立万法。在世俗中如虚幻般的万法可以得到，就像中观里讲的一样，空性中也可以差别种种显现。若能了解这样的意义，就可以称之为佛身，也可以叫做胜义谛，还可以叫做菩提涅槃或解脱知见，等等。

麦彭仁波切在相关论典中也讲，如来藏、光明、明空无二、大乐不坏明点等等，这些都是一个意思，在不同的经典和续部中有不同的名称而已。

见性之人，立亦得，不立亦得：什么是见性？禅宗经常说“明心见性”，但真正的见性之人，在他的见解上、修行上、行为上一无所得，立也得不到，不立也得不到，破立都没有。

《定解宝灯论》中也讲，破和立都要遮止，真实义中一切破立都没有。

去来自由，无滞无碍：一切的来去都自在，“亦如日月不住空”，对获得这种境界的菩萨来讲，他生也好，死也好，来去都是自由的，他在任何六道中，去来没有任何阻碍。

应用随作：他做任何事情都随缘、随意，不像我们世间人一样。世间人不但来去没有自由，做很多事情也不能成功。现在很多世间人，这个工作推进不下去，那个工作没有进展，很多人特别挂碍、特别执著，到一定的时候，好像对人生也无可奈何，最后走投无路时，就从高楼大厦上面跳下去了，很多大学生也跳，领导也跳，因此高楼大厦对现在人来讲，是去往“净土”的最好途径。

但实际上，真正的见性者，做任何一件事情都是随缘，运用自如，没有什么执著，比如说他今天所做的事情，能成功，他欢欢喜喜，即使没有成功，他也不会以此而伤心欲绝，一个菩萨，更不会因为一件事情没有做成而自尽。

菩萨应该没有自杀的吧？如果有，肯定就不是菩萨了，自杀的都是凡夫人，在显现上菩萨有没有自杀的我不知道，好像在佛菩萨的传记中，从来都没有。

应语随答：不管是任何问题，面对采访，凡夫人恐怕都特别不自在，觉得好像自己说也不对，不说也不对，万一说错了怎么办？因为有一个我执在作怪，如果没有我执这种阻碍，那说什么都可以，作为菩萨，对世间中的一切苦乐显现都非常随意、自在。

普见化身，不离自性：在世间中，他会显现各种各样的化身，就像波涛没有离开过大海一样，他没有离开过自性。

即得自在神通，游戏三昧；是名见性：漏尽通等五通，自由自在，并且在世间中无有执著，没有把它当真，而是像玩游戏一样，一切都当作游玩的现象，这就是真正的见性者。很多人自认为自己是明心见性者，但是他遇到一些事情时，有自相的烦恼，这样的人确实不一定是见性者。

原来我们学院里有一个老乡，有一次到我这里来，哭诉他家里发生的事情，说他与敌人之间的事时，边伤心边哭。我身边有一个堪布，那时他身体比较好，他听了一会儿说：“唉，这些可怜的世间人，他们怎么会如此执著啊！太可怜了！”后来他自己心脏不好，也有点儿心情不好，我对另外一个堪布说：“唉，这个堪布如此执著啊！太可怜了！”后来他显现上哭起来了。

我们有时候看到别人确实很可怜，本来不应该执著的东西却特别特别执著，我们自身没有遇到痛苦，没有遇到伤心事的时候，看别人好像修得很差，没有境界，觉得怎么会这样哭？怎么会那样执著？但是一旦这个问题落到自己头上时，如果没有一定的修行境界，可能自己也同样会将游戏执著为真实，会哭、会伤心，会有各种各样的情绪产生。

所以，我们应该内观自己的修行。快乐的时候，修行人应该怎么做，可能大家都说得来，但是当你真的痛苦了，尤其是遇到了特别不如意的事情时，看你能不能淡定、镇定，这时要靠自己的境界。我们不能说大话啊！有些人自认为自己是见性者，到处说“我已经通达了什么什么”，但自己要再三观察，如果见到了心的本性，那临死之前也会继续积累资粮，自己也有把握，不会堕入恶趣的。

志诚再问师父：“刚才前面不是说‘见性之人，立亦得，不立亦得’吗，那么不立的意义是什么呢？”

什么是不立呢？不立的意思就是说，心的本性，一切万法的自性，本来都是“无非、无痴、无乱”的。

无非：没有不净和过失等，这就是戒定慧里的戒藏。

无痴：自性中没有愚痴、无明，这就是智慧。

无乱：自性中没有散乱、沉掉，这就是戒定慧里的定。

念念般若观照：自性中没有戒定慧的违品，念念都在光明和空性无二无别的般若境界中。

常离法相，自由自在，纵横尽得：常常远离一切有相的相，这样的境界中，来去、生死都自由自在，一切苦和乐对他来讲是无利无害、自由自在的，上下或者纵横都能得到。白和黑也好，上和下也好，前和后也好，对我们一般的凡夫人来讲，纵横完全平衡的话非常困难，大小没办法平等，上下也是很难平等的。很多事情，我们认为是不公平、不平衡、不平等的，不快乐的因缘全部都因我们没有认识到自己心的本性，真正认识到心的本性时，哪里有不平？全都是平等的。这种平等，并不是我眼睛看到的平等，或者我心里所谓的虚假的一个平等，真正平等的境界，我已经自己得到。

有何可立：这时有什么可立的呢？我们所谓的“立”，都是用分别念来立的。其实禅宗的很多道理，非常适合用大圆满的《法界宝藏论》或者《实相宝藏论》的见解来摄持，禅宗里个别的词语没用大圆满的教义来解释的话，恐怕也比较难。所以，这次我虽然没有《六祖坛经》的传承，但是我觉得，如果它与宁玛巴无上密法大圆满的见解相结合，很多地方都是不谋而合。

自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次：“自性自悟”，可以说是一念顿悟、一闻千悟。当你内观时，自己可以顿然开悟，那时一切的修行自然而然圆满。在这种境界中，没有所谓的前行、正行、后行，或者生圆次第，或者通过因明、中观推理观察，这些都不需要。

不要说像禅宗或者密法的根基，中观应成派的利根者，当下就可以破除一切相，破除一切虚妄相时，一切不立。所以不立一切法。

诸法寂灭，有何次第：《中观根本慧论》里也直接抉择一切万法，直断，本来清净中也是直断，当下断开。在真正的本性中，不需要任何次第法门。当然，这种根基的人不是多数，但是有没有呢？肯定有。因为不需要弯弯曲曲的路，他就直接有能力爬到山顶去，直路上去也完全可以。

现在很多人，尤其是西方人，对大圆满的直断非常有信心，只不过有些上师担心，基础没有闻到，就直接给他传授，效果不是很好。但完全依靠信心而自己领悟的现象非常多，禅宗就是如此，这种境界面前没有次第，禅宗没有次第的原因也在这里，六祖的不共特点也在这里。

志诚开始对祖师顶礼膜拜，发愿一辈子当他的侍者。本来他的师父派他来得法，结果他都不走了，一直日日夜夜不懈怠，而且是当非常精进的侍者，不是懈怠的侍者。

有些上师很勤快，侍者特别懈怠，天天都是上师叫他起床，“你快起来，快起来。”弟子却说：“不行，我还要再睡一会儿，我昨晚上身体不好，我再睡一会儿，睡两个小时可不可以啊？”不能这样。当然，上师们的显现不同，当时神秀让他去，也不一定真的是需要他从六祖那里得个传承，通过这种方式，他可能愿意去，如果没有这样说，他不一定去。因此当时让他去的目的，不一定是要依靠他来为自己得法，如果依靠其他人去得传承，我想神秀大师不一定愿意，不一定需要。所以，神秀当时也是为了度化他，让他到六祖那里去的。

僧人志彻的公案

下面讲的是另外一个人，这个故事也很有意思。

僧人志彻，江西人，俗姓张，名字叫行昌，少年时做维护正义的侠客。

好像以前历史上有很多这样的人，小说中也常这样讲，比如他为了保护官员、僧人，不惜自己的一切，全力以赴做有意义的事情，是这样的一个人。

自从南宗和北宗两大派分化之后，整个禅宗的教义已经变成了南宗和北宗这两大宗派，一个是渐次者的宗派，一个是顿悟者的宗派，这两个教主、大师之间，虽然彼此没有竞争和矛盾，但他们的弟子或教徒们，互相都有攀比，各种竞争，也产生爱憎。

自古以来，各大教派真正的高僧大德们是没有矛盾的，但是下面没有懂得如来密意的人，有很多分歧，争执不息，最后也发生很多不愉快的事情。教主、上师们的密意同体，教徒们不知道上师们教派的密意，私下争来争去，造成非常大的分歧。其实这样的分歧、争论，如果是世间人可能情有可原，但是我们希望佛教徒不能缘自己的上师和教派，花大量的时间说过失，这样不合理。

我们一方面应该花大量的精力和时间闻思修行，这是短暂人生中非常重要的事情；还有一个，我们应该用大量的精力和时间，将佛法如意宝、佛法甘露与有缘的众生分享，在这方面下功夫。如果我们要说话、做事，应该将大量的时间用在这里，但可惜的是，现在末法时代，尤其是佛教不太兴盛的大城市，在佛教的教育方面去探讨、辩论和互相了解的人并不多，而为了自己的利益，有些把佛教当作商品来买卖，有些把佛教当作奢侈品，有些把佛教中传教的上师们，当作私有财产，然后产生各种各样的争论和分歧，这是非常不好的。

其实，佛陀在《大宝积经》里已经讲过，“戏论诤论处，多起诸烦恼，智者应远离，当去百由旬。”因此，有戏论和争论的地方，真正的修行人不一定会呆在那里，作为智者，应该会远离的。远离什么呢？比如说我们在一个城市里，上师之间，道友之间，或者上师与道友之间的争论、矛盾，个人没有必要参与，最好是远离，远离一百由旬以外，去听也听不到的地方，这是很合理的。

如果我们没有特殊的必要，大家应该以和合为主，否则，现在末法时代，每个上师都有自己所谓的道场、中心、寺院，然后把弟子分成我的弟子、他的弟子，弟子们争来争去，这样徒生很多是非，该弘扬的佛法不弘扬，不该说的是非一直传来传去。有些个别的上师们，不管是真正的自相烦恼也好，显现也好，可能会有的，但主要的，教主之间本来没有争论，教徒却产生了各种憎爱、贪嗔。

时北宗门人，自立秀师为第六祖：这时，北宗门人认为他们的秀大师才是第六祖，虽然没有得到衣钵的传承，但是他们自行推立。因为当时神秀的威望、眷属等各方面的能力，可以堪称禅宗一代祖师，因此他的弟子们都如是认为。

其实，弟子对上师过于赞叹，不是很合理，以后不管是哪一派的行人，对自己上师的赞叹，最好不要夸大其词，你根本没有亲见，不要用其他的故事加在自己的上师身上，你看到老鹰飞的故事，认为上师也拿着披单飞来飞去；看到老虎跳的故事，认为自己的上师也会跳得很远，从山这边跳到那边去了。把其他的故事安立在自己的上师身上，如果他没有这些功德，反而对他的事业造成障碍。

而忌祖师传衣为天下闻：当时秀大师的弟子们把他当作六祖，他们特别忌惮那些说五祖把衣钵传给惠能的人，特别担心这件事情天下人皆知。

乃嘱行昌来剌师：他们特意嘱咐张行昌，来刺杀六祖大师。

师心通，预知其事：六祖大师本来就有他心通。但就此事而言，他是因为他心通而知呢，还是因为当时的情况比较复杂而做了准备不得而知，可能有各种情况吧。也许他真的有他心通，也许他觉得应该随时做好准备，不然可能有点危险，各方面的信息不太妙，所以，他可能预知迟早会发生这件事情。

即置金十两于座间：他即准备了十两黄金，放在自己的床边，随时等待着。

有一天晚上，张行昌入于六祖大师的屋室里面，准备杀死六祖大师。六祖大师的确是大成就者，他伸出自己的脖子靠近他，让他砍，行昌挥舞宝剑砍了三下，但是丝毫也没有损害到祖师。

乐行王的儿子曾用剑砍龙猛菩萨的头，结果龙猛菩萨说：“我用刀砍人的异熟业早已清净，如果你真的想杀我，我以前割草时杀虫的业还没有清净，所以，你用吉祥草来割，也许会断掉我的头。”就像这个一样，他当时用宝剑怎样砍都没能砍伤六祖。

正剑不邪，邪剑不正：此处用剑来说明，正的邪不了，邪的也正不了，真理永远都是纯净的。所以，他想用剑来杀害六祖是不能成功的；用“邪剑”，也不可能伤害到真正的大德。意思是，纯净没办法染污，而染污也不能变成清净，从两种不同的角度来解释。

对此，我看了一下其他前辈大德们的解释，都基本上没有解释。以我的解释，因为当时六祖大师是真正的传人，他们想通过宝剑把真正的传人杀掉，让不是真正的衣钵传人，也就是秀大师作为六祖。但其实正剑不可能邪，而邪剑也不可能变成正。秀大师当六祖是不现实的，六祖有他度化众生的因缘，这是没有办法用宝剑来革掉的，这其中有很多甚深的意义。

只负汝金，不负汝命：六祖说，我只对你有金钱的负债，我欠你黄金，而不欠你的命。可能六祖的前世对行昌有金钱的亏欠，需要还债，但是没有命债。所以，宝剑没有将六祖砍伤，而且后来六祖是通过黄金把他打发的。

行昌很害怕，因为当时他砍了三次也没能砍断，特别惊慌，倒在地上，很长时间才苏醒过来。

醒过来之后，他就开始忏悔，他说自己想在祖师面前当一个出家人。

什么人！来杀祖师，还想当出家人。

师遂与金：祖师很慈悲。本来他拿着宝剑准备砍祖师的头，砍了三下没有砍掉，他还想出家。祖师把十两黄金都给了他，他已经发财了。

言：汝且去，恐徒众翻害于汝：祖师说：你现在暂时离开，因为我的弟子们特别爱我，如果这件事情被他们发现，我担心他们会把你杀死。你虽然没有砍掉我的头，但你自己的头恐怕有点危险，你的宝剑砍你的头可能比较容易，你还是暂时离开这里吧。

汝可他日易形而来，吾当摄受：“易形而来”是改变一种形象再来。“你现在是在家人，是拿着宝剑的凶手，以后你变成一个非常慈悲的穿着袈裟的光光头，这样易形而来，我可以摄受你。”他当时是这样说的。

其实六祖大师确实悲心很重，我们也可以反观自己，我刚才还没来之前看了一下，我也在想，如果别人准备杀我，之后不杀了，要出家的话，我的态度是什么样？肯定很不好，你们中的很多人也许像我一样。我们与六祖的境界还是相差得比较远。

行昌听到六祖的指示之后，当天晚上已经离开了，到其他地方去剃头，现出家相，并且受具足戒，修行也非常认真。

有时候人会扮演各种角色，拿着宝剑准备杀六祖，没有成功，又跑到别的地方去出家、修净戒，而且他后来变为成就者、开悟者。大家以前在家没学佛时的有些罪业，通过佛门来好好忏悔，也有清净之日，这是对我们的一种指示。

有一天，行昌想起了六祖的教言，六祖当时说：你暂时离开，以后改形而来。这句话他想起来了，然后就从很远的地方来到六祖这里，进行顶礼。

祖师说：“我特别想你，等了很长时间，你怎么来得那么晚呢？”

六祖还可以哦。（众笑）

张行昌现在是个出家人了，不知道他的法名是什么。他说：“以前我对和尚做得特别过分，您原谅了我的罪行，非常感谢您。按照您的要求，我已经现了出家相来到您面前。出家之后虽受苦行，但是怎样苦行也难以报答您的恩德。当时确实因为无明愚痴而准备杀您，但后来自己懂得了一些佛教的道理之后，觉得您的恩德特别特别大。那么我现在能报答您恩德的方法，唯有传授佛法、度化众生。”

行昌的悟性还是比较高的，我们上师如意宝见到麦彭仁波切的时候，仁波切也说，真正报答上师的恩德，唯一的方法就是传法和度化众生。其实我们后学者，在自己的生命中，每个人都有不同的上师，这些上师们对我们的恩德，用金钱、财富或者通过身体的承侍，都不一定能报得了。当然，有些人通过对上师的利生事业做贡献，这是对上师报答恩德最好的方法。这里也是这样讲的，“其惟传法度生乎”。我们以后也应该这样想。

他当时特别感恩六祖，六祖对他不但没有舍弃，而且还开许并加持他来到这里。但是这时如果被弟子们发现，他的处境还是会比较危险，因为他之前的行为特别可怕。

好像《六祖坛经》另外一个注释里，也引用了佛经的教证：“若不传法利众生，毕竟无能申报者。”如果没有传授佛法、利益众生，对佛的恩德和上师的恩德，我们都没有办法报答。

我原来作《想念上师》这首歌时，后面主要是自己内心中的想法，因为上师现在已经不在身边，我现在想要报答上师的恩德，再怎么样也是没办法的，在我的生命中，虽然有很多很多的恩人，但是所有的恩人中，上师给我的法恩，是乃至生生世世都有价值的，其他的很多知识也好、财物也好，只是短暂的几年或几十年的利益。因此歌词中也是内心的感悟和呼唤。

我们平时能通过佛法来利益众生，这对众生来讲更重要，其他金钱的利益也好，地位的利益也好，或者平时有些人特别伤心的时候，给他说两句安慰的语言，他都会感慨：“啊，对我利益特别大，我最困难的时候，他对我说过一句安慰的语言。”但这也只是暂时止痛而已，真正的利益是用佛法来利益，这非常重要。

《佛本行经》中说：“传佛之典籍，最利益于世，受者蒙大庆，润及一切生。”传授佛的典籍利益最大，它的接受者也蒙受最大的利益，不是暂时心里的一种快乐，而且它永远滋润一切生命。

乃至有生之年中，我们每个人的能力和缘分都不相同，有些人确实有弘法利生非常广大的因缘，有些人不一定有。但总的来讲，在我们的生命里，短暂的时间中，哪怕对一个人有一点点利益的话，这也非常有必要。我们在坐车的过程中，旁边的人从来不信仰佛教，让他念一句“嗡玛呢巴美吽”，这也是一种度化众生的方法。但这需要一种善巧方便，我们也不能看到谁都让他学佛，有个别人看到谁都说：“啊，你学佛，你学佛。”全部拉来，这也不合理，需要一种途径，不然，我们佛教徒太过于拉拢人也不是很好。

有些人认为，闻思和修行很重要，当然，闻思和修行是很重要，但更重要的是什么呢？我经常对这里的发心人员讲，现在是一个特殊的时期，在现在这个科技化、信息化的时代中，我们大乘佛教徒全部都只管自己的修行，可能很多弘法利生的机会就没有了，保护佛法、利益众生的许多机缘，我们在电脑上、网络上稍微动一动指头，有成千上万个人会得到佛教的利益，我想，这种利益，在以前科学不发达的时候，多少个时代中，千百万劫中，恐怕不一定能达到。现在是特别特殊的幻化世界，在这个幻化世界中，我们用佛法来饶益，在某种范围内，确实超越了我们独自的修行。

《地藏十轮经》中讲过：“千俱胝劫中，智者勤修定，所生胜觉慧，不如护我法。”在千百万劫中，有些智者修行禅定，他所产生的觉智和功德，根本不如短暂的时间中护持释迦牟尼佛的教法。

我们护持、弘扬或者传播佛法，现在有特别好的方便方法。有时候我觉得：我身边的有些发心人员特别辛苦，但我有时候又想：只要能利益众生，他们辛苦一点值得，我辛苦一点也值得。因此，五六年前的一些光盘、法本，现在打开一看，哇！不管怎样，确实这里面所讲的都是纯正的佛法，这些佛法如果让愚昧的众生看到，会对他的身心、对他的生活有所改变，这就是我获得人身的核心价值！

现在世间上经常讲人生的核心价值，什么叫核心价值呢？我们生存在这个世界上，是不是为了吃饭呢？不一定，为了吃饭而活着，可能与乞丐没有多大差别。只不过是我们比他执著的目标高一点，标准不同而已，痛苦都是一样的。比如说乞丐中午的一顿饭，他是很苦恼的，而有钱人也是为了这一顿饭而活着的话，那他就只有一个乞丐的理想了。

因此我们要真正有利他的精神，我们每个人的生命是有限的，但是可以以有限的生命来做无限的事情。我们每个人不是非常伟大的人，但是，我想我们每个人依靠一种利他的伟大之心，即使做一件特别微不足道的小事，最终因为我们以利他的发心所摄持的原因，它就会成为一个诸佛菩萨才能做到的非常伟大的事业。

人活了一辈子，当我们离开世间的时候，有些人是：“啊，我来到这个世界上什么都没有做，今天我这样离世，非常灰心、伤心。”但其实我们如果真正饶益一部分众生的话，那即使我们没有做什么其他非常大的丰功伟绩，实际上也有意义。这是我的想法，希望将来每个人的价值观不要停留在口头上，应该在实际行动中做一些事情，这是很重要的。否则，我们修行人天天讲得特别特别漂亮，但做的时候，自己不做，也不让别人做，什么机会全部都失去了，因为很多机会，它只现于一时，你没有抓住它就转瞬即逝。

我前几年对贫困学生做了一些资助工作，虽然在做的过程中很辛苦，但是我好像每年都很有兴趣，我想，如果我没有做，来到这个世界就没有机会帮助这些人。所以，我们每个人都应该抓住利他的机会，没有抓住机遇，以后就不复再来。

行昌当时讲，怎样报答祖师的恩德呢？传法和利生。

他可能出家以后常看吧，以前不知道看不看《涅槃经》。

他说：“我经常看《涅槃经》，我对《涅槃经》中所讲的常和无常的意义不是特别明白，希望和尚给我讲述。”

《涅槃经》中说：一切有为皆是无常，虚空是无为法，佛性也是无为法，所以它是常有的，关于常和无常这方面讲得比较多。但是他好像不是很懂常和无常的意义，因此让大师给他“略为解说”，不知略为解说他能不能懂。

祖师说：“所谓的无常，就是佛性如来藏；所谓的常有，善、恶，我们的心和心所，分别念，这些都是常有的。”

这时弟子已经懵了，啊，怎么是这样？他可能大概懂一点，有些人是试探性地问问题，不是真的不懂，有些人是最理解的问题去问的。

他说：“大和尚慈悲，您所说的与佛陀的佛经大有相违，这是根本不合理的。”

他还是懂的，因为他经常阅《涅槃经》。

六祖说：“我已经获得了佛的意传，佛的心印加持、佛的密意我还是懂的，怎么敢违越佛经的甚深密意？不会违背，我这样说非常合理。”

他辩驳说：“《涅槃经》里说如来藏、佛性都是常有，今天和尚您老人家不是说无常的吗？佛经里说善、恶，包括我们的悲心、慈心、菩提心，全部都是无常，大和尚您刚才不是说，一切善恶，包括分别念全是常有。”

他说：肯定是相违的，我刚才引用了一切有为皆是无常的经文，虚空是无为的，佛性也是无为的，是故为常有。《涅槃经》的原文也是这样讲的。

佛经里明明讲佛性是无为法，是常有的，一切万法是无常的。但是您说的这两个完全相违，本来我有一点迷惑，现在您这样一说，弟子更加糊涂了。

我不知道怎么办，我干脆没有问好一点，您这样一说，我现在不知所措了。然后六祖大师说：你不要伤心，没事。

前面也讲过，六祖大师最初听过《涅槃经》。

六祖说：《涅槃经》这部经典，我曾经在一个叫做无尽藏的比丘尼前听过，无尽藏来读，读完以后她不知道其中的意义，我不认识字，她边读，我边为她讲过一遍。当时一个字、一个意义也没有不合经义，我说的全部都非常符合经义。

今天我给你讲，如来藏是无常的，佛性是无常的，而其他万法是常有的，这个说法也完全符合经义，没有什么不合义的。

他这样一说，弟子就更加迷惑了。

他说：“弟子的确孤陋寡闻，见识非常浅薄、愚昧，愿和尚您将整个原委、密意再详细地给我讲出来。”

不然，现在这样一讲，确实有点不懂。如来藏是无常，佛性是无常，一切善和恶全部是常有，这个说法恐怕不合理吧。

佛性如来藏是常有还是无常？（问大众）你们怎么讲的？常有。那你认为六祖不懂吗？观待的常是什么？名言中的常还是无常？如来藏常有，是名言中的常有还是胜义中的常有？胜义中还有常有的东西吗？第三转F轮中的如来藏常有，是在胜义中常有还是世俗中常有？第三转F轮还有一个胜义中的常有，第三转的胜义是什么？

再次思维一下，广告以后讲。

好，今天讲到这里。