学习《坛经》的必要

我在去年讲了第一品，从今天开始继续往下讲。讲任何法最好要有传承，但是《坛经》我没有传承，所以只能算是辅导，并不算真实传讲。这次大家共同学习，目的是什么呢？在汉传佛教中，《六祖坛经》非常受重视，而且这其中的语言确实是成就者的语言，学习以后，可以认识心的本性，可以开悟，有很多必要。

新年愿望

之前都已经和大家说好了，今年我要主讲《现观庄严论》。本来在弥勒五论中，《现观庄严论》是很深的法，不知道会讲多久，只要没有特殊违缘，应该会讲圆满。以前只要发了愿，很多法都善始善终，也希望诸佛菩萨和护法神加持我满此心愿。

人生中最重要的事

讲《六祖坛经》的第二品——智慧品，主要是要大家明白，以汉传佛教开悟的智慧来抉择般若空性的道理。印度大德中，如寂天论师、龙猛菩萨、月称论师、圣天论师，他们开悟的中观思想、般若智慧，我们曾经学过，差别之处我们也可以从中了解。

这次讲《坛经》，我想给大家强调，我们每一次听课都是人生中最重要的事情。现在汉地个别人对听课和修行不重视，特别重视民间的各种打卦算命、求神问卜，当然，我们也不能否认这些全都不合理，但我们最好要深入地了解佛法，这很重要。

你们从小接受世间老师讲课，现在听佛法课，表面上看，听法好像与老师讲的政治课、物理课的价值相同，其实完全不同。佛法有一种不可思议的加持和力量，这一点我们的确不难发现。世间中有那么多人通过学习佛法，改变了自己的生活，转化了自己的苦难，这样的情况比比皆是。

我个人来讲，这么多年中，修行倒是很差，但是比起个别喜新厌旧的人，确实没有舍弃过闻思。如果舍弃，一堂课都不讲，谁也不会惩罚我，但是我对此有欢喜心和信心，哪怕一天中听了一堂课，或者为别人讲了一堂课，心里也觉得很踏实，觉得人生有意义；如果哪一天没有听课，或者没有为别人讲课，我觉得很浪费生命，有这种感觉。

所以，我也希望你们不要仅在听法之初有两三天的热情。好多人都是这样，现在我对很多修行人最大的失望就是这方面。刚开始信得不得了，为了听法什么都愿意舍弃，但是逐渐从他们的态度上、行为上可以感觉到，他们对佛法特别冷漠，没有信心了。如果对听法和修法没有兴趣，那他背后所有的行为，不用说就可以完全推知。我想，我们作为凡夫人，自己的心真正融入智慧有一定的困难，但我们的行为上要听课，这对即生有意义，对来世，闻法的功德也的确不可思议。

闻思佛法之人的头骨都价值连城

我以前看过《付法藏因缘传》里的一个公案，我觉得很多人都值得铭记。这个公案是怎么讲的呢？有一个婆罗门，以卖人的骷髅头为生，他去了一座城市，四处叫卖，但是无人问津，他就威胁城里的人（现在很多人也爱威胁别人，有时候效果好，有时候效果不好，对谁都这样），说：“如果你们不买我的骷髅，我以后会到各个城市中说你们的坏话，我要说你们这座城市里的所有人都特别愚笨。”他的威胁起到了作用，有一个男居士听到这些话，心想：哎呦，虽然他没有根据，但是如果他四处宣说还是会对这座城市不利，干脆我为了我们城市的名声不受诽谤，去买他的骷髅吧。

他去谈价的时候，看到好多好多的骷髅，有些特别贵，有些很便宜。就问：“为什么有这么大的差别？”那个卖主就拿一根细细的铜丝贯穿骷髅的耳孔，能穿透两边耳孔的骷髅特别贵，只能穿一个孔的为中等，穿不进去的最便宜。这个人觉得有点奇妙，问他以何区分贵贱之别，他说：“如果此人在生前听闻并思维过佛法，两个耳孔都可以穿透，这样的最昂贵；如果只穿进去一边，说明此人虽然听过，但是没有思维过；如果一个孔都穿不进去，则他从来没有听过佛法。以此原因，它们的价值不同。”

于是这个男居士买了一个最好的骷髅。他觉得毕竟这个人生前闻过佛法，应该很了不起。他把这个头盖骨拿到一个地方修了一座塔进行供养，以此果报，死后转生到了天界。

佛陀在这部经中说，这个人为听法者的头骨做遗塔并供养，都有这么大的功德，转生到善趣天界了，如果我们自己乐意听法，恭敬说法者，这个功德就更加难以尽述、不可思议。

莫将佛法当学术

《弥勒请问经》等经典中也记载过，说法者、听法者两者的功德不可思议。比如我们对普通人诽谤，当然有过失，但是如果对说法法师进行诽谤，过失则更加可怕。听过佛法的人，他的衣服、头发、指甲，甚至脚踩的微尘，都有万千天人和非人顶礼和供养。

因此，我们千万不能把闻法当作世间的课程。我去有些学校讲课，学生们都把佛法当作一种学术，这个也理解，他们在这样的环境中，所受的教育也是如此，他们只有这个见解，我觉得也算不错了。但受过专业佛法教育的我们，应当知道听闻佛法该当如何。

上师如意宝也常讲，在任何一个地方，如果有一个以利他心讲经说法的法师居住，他可以称为当地的教主，也可以称为人天的应供处。

所以，在座的各位当知，说法者很重要，但是因为说法者是那么重要，故而每个人都想讲法也不可以。现在有些人胆大包天，自认为自己无所不知，但是所说的法既不符合经义也不符合传承。我昨天听法师们说，他们要求辅导员们按照上师的教言去讲，说实在，我觉得这很有必要。山下的学员，有个别人不听光盘，也不思维，就把自己的迷乱分别念给大家讲，这个没有任何价值。所以，我们现在对各个地方的“教研组”成员进行考试，考试的过程中发现，以前他们的学习完全是表面化。

莫退初心

我也碰到过很多居士，有些人觉得收获很大，有些人觉得压力很大，好多人都退了。我那天看了一下报名表，最初很多人不经观察，有什么课程马上激动地报名，过一段时间稍微有一点压力就退下来了。有一个企业家说，现在人在想什么，多看电影就知道。我觉得不需要看电影，看他们做什么，就可以推知其心态。我们听闻佛法，有一个比较稳重的人格，才能学下去。如果你不稳重，刚开始听起来可能会觉得有点收获，但是自己前世的善缘并不足够，再加上相续中的邪知邪见数不胜数。

个别在家人，好像学习佛法并没有成为他的助缘，反而增加他的分别念——看出家人的过失，整天都在说过失，特别可怕。其实别人有过错，如果你自己修行很好，不会对你产生障碍。华智仁波切在《前行引导文》中也讲了，即使别人有过失，如果自己修行很好，别人的过失不会沾染你的相续。如果你心眼不清净，即使释迦牟尼佛亲临，也会看到许许多多的毛病，就像提婆达多一样。

我经常读无垢光尊者的《厌离道歌》，里面确实说得很对，完全真实地描写了现在有些佛教徒的心态。无垢光尊者住世时离现在六百多年，那时会不会如此不得而知，但确实现在很多人烦恼、痛苦的心态，在这些教言中全部描述得淋漓尽致。

然而，因为他们有过失，我们就不说法，遇到这种情况就全部要放弃也不可能。我们能做多少就做多少，能度多少人就度多少人。只不过应该以一种合理的方式给大家传授。

正文讲授

善知识，请你们谛听：世间中迷乱的人只是口头上说，而内心中并没有认识，也没有觉悟和证悟；真正的智者，不但在口里说，心里对所说的也会一一做到。

比如说世间迷乱的愚者，只是口头上说利益众生、万法皆空之类，说得很漂亮，自己却连一件利益众生的事情都没做过，空性连一刹那间也不曾安住过，完全是夸夸其谈。而智者，对佛法的任何道理，都会一个一个地实地行持。

还有些迷乱而没有智慧的人，经常苦苦闭关、安住、坐禅。他在坐禅的过程中，有、无都不思维，什么都不执著，他认为这是一种大境界。其实这不是大境界，不应该对他宣说般若空性，他已经落入邪见了。

学禅宗的人在这方面一定要注意，我以前讲过，但这个问题仍然很严重。因为有些修禅的师父喜欢安住，一说安住可能心里比较舒服，他安住在阿赖耶上面，什么都不执著。他的师父们给他指点的时候也让他什么都不要执著，天天这样参禅就好了，其实这样修行特别可怕。

《杂譬喻经》中有个公案很好。有一次，佛陀在舍卫城乞食的时候，看见一只特别可怜的老母猪，身边围绕着很多小猪，它们都在无比肮脏的坑里受苦，佛陀看后生起悲悯之心，示现身体发光。阿难问：“以何原因佛身发光？”（当然，没有必要佛陀不会微笑，也不会身体发光，佛身发光有各种原因，我在此不作广说。）众弟子也再三于佛陀面前请求开示，佛陀就开始宣说这只母猪的因缘始末。

这只老母猪很可怜，它以前是一个富贵人家的女儿，面容生得庄严美妙，体态也相当端庄秀丽，从小就对法义有特别强烈的信心。她曾提出一个偈颂：“一切驶水流，世间苦乐事，本从何处出？何时当休息？”其实这主要是讲，世间的一切万法都像河流一般无常迁变，那么一切痛苦和快乐是从何处产生？又当在何时止息？主要是讲空性的道理，但并非指单空。

她自己无法解答，便向父母询问，她的父母也没办法回答女儿的问题。她就对外宣称，谁能回答她的问题，就会以七宝财物做酬谢。有一个婆罗门贪图财物，便说：“我能回答。”他是怎么回答的呢？“这个偈颂的意义很简单，什么都不要去执著，一无所住地安住就可以了。”此女听后很是认可，觉得这个大师讲得很对，就按照他的教言在一无所住中安住，什么都不执著。这样修持以后，她就转生到无色界中第三处——无所有处，四十个劫中于此安住，再转生到欲界时，就变成了这只老母猪。

佛陀说：因为她没有遇到明师，只遇到了贪图钱财的婆罗门，以他的点化，此女耽误了那么长的时间，而且现在也堕成了旁生，如果她当时遇到了真正的开悟者，或者是具相的法师，她早已获得解脱了。

所以，遇到明师确实非常重要，至少明师会为弟子讲解脱道。用现在的话讲，他受过系统的教育。否则，就像这个婆罗门，他在指点她时，根本不知道这个偈颂是既讲空性、又讲无常之理。如果她遇到的是明师，早已经解脱了。

有些人认为是否遇到上师都一样，其实不然，你遇到一位好上师，会得到解脱。《百业经》中也讲过一个人变成狗的公案，佛陀说是因为它当时没有遇到好上师而变成旁生的，这个人的根基很好，如果它当时遇到一个好上师，早就有解脱的机会了，所以我们不能一概而论。从这个公案看，有些修法讲什么都不执著，上师让你观空性，就那样呆坐，弟子也经常处于这种状态，但这并不合理。

我曾讲过上师如意宝的《直指心性注疏》，里面讲了阿赖耶和法身之间的差别，不管是在阿赖耶还是在阿赖耶识中安住都很舒服，就像刚才那个公案中的女人，可能也是很舒服地安住，但是这并不是层次较高的禅定。

麦彭仁波切在《定解宝灯论》中讲：“盲修无念和尚宗，未察直直而安住，无有胜观之明分，如石沉海平庸住。”和尚宗什么都不念、不察，平庸而住。没有智慧的明分，单是安住寂止，就像把石头扔在海里一样，不会有一点进步。这种境界并不可信。

因此，在修行的过程中，有些人可能会耽误很长时间。自认为修得很好，觉得自己一直在修禅定，其实一直在修无色界的因。就像刚举的《杂譬喻经》里的公案，是变成老母猪的因。这是相当可怕的！

所以，在座的人在修行中需要取舍。有些人最初没有学习基础课程，在修行过程中经常自以为是。比如说有些人在听课的时候都在闭目静坐，本来在听课时，耳根一定要听受法语，心里要一字一字地领受，语言上连念诵都不允许，以身口意三门全部专注的方式听受。而有些人自诩学过一点禅宗，往往在听课时都在坐禅。我是有点讨厌那种听课时坐禅的人，没必要到课堂上去闭关。

当然，我们要取舍，是不是所有的安住都不合理呢？并不是。《定解宝灯论》中也讲了，虽然最初破“我”的执著时会抉择为单空，一切万法皆抉择为空性，但是不能把万法空无所有的状态，当作最究竟的实相而持续修持，否则最后会形成禅定，这种禅定会成为将来转生的因，这是不允许的。在修密法中的生起次第时，将一切万法抉择为空性，在空性中稍许安住，然后观想生出种子咒，发光，变为本尊，这些修法都有，但是这二者并不矛盾。总之，长久的安住一定要有胜观的明分。麦彭仁波切的《定解宝灯论》里所讲，要止观双运的原因也是如此。

这方面大家应该熟知，不然，我比较担心我们这里修禅的人，包括修密法的人。很多人早上起来都习惯性坐坐禅，但没有上师的指点，到底坐什么样的禅？自己没有认识过心的本性，也没有懂得这方面的窍诀，整个一生都在修，能不能得到解脱也不好说。令心安住，修这种寂止虽然也有必要，但只安住不行，还需要认识它的本性。这已经涉及到密法了，我在这里给大家稍加提醒，你们修持的时候要注意。

在禅宗中，经常从“体”和“用”方面来讲心。“用”相当于中观世俗谛的妙用、妙力等等；“体”是从本体不可言说的层面来说的。

善知识，众生的心量，像虚空和大海一样广大。虚空和大海只能遍及一部分，而心能遍及所有法界。从用方面来讲，它的显现分，了了分明，应用能了知一切。从体方面来讲，世俗的一切法在本体中是一体，一切变成一，一变成一切。“色不异空，空不异色”就是这个道理。这个时候，来去自由，心体无有任何滞碍，这叫做“般若”。

稍微认识自心本性的人会明白，从心的光明方面来讲，它是了了分明，一切的一切，不像空空洞洞的虚空，无垢光尊者在《大圆满心性休息》中讲得特别清楚。

从它的本体上讲，正在显现的部分，一无所证，微尘许也没有，一点滞碍都没有，这个我们可以在实相中讲。比如世俗中的一二三四五六七八，或者东南西北上下等等，一切都有分别，但它的本体上，完全融入一体，一就是一切，一切就是一，像《华严经》等很多经论里也经常讲。

《宝藏论》里说：“譬如海涌千波千波即海。故一切皆一无有异也”。意思是说，大海和它的波浪一味一体。同样，世间的一和一切也是一味一体。

我以前有一本书叫做《一百个教证》，我记得有一句是“一即是一切，一切即是一”。当时我们学院的人不多，汉族大概二十来个人。有一个居士，他觉得这句话特别矛盾，就专门来问我，那个时候我院子也没有门。我给他讲了一遍，他不服，过一会儿又来，他说：“不可能，一就是一，一切就是很多的意思，多不可能是一，一不可能是多。”

我们从事物的本体上看，比如说瓶子，在分别念中瓶子是“一”，但是所谓的“一”也并不是“一”，因为瓶子的“一”是由无数的微尘组成。所以，所谓的“一”，实际上是一种假立，瓶子的一是一切，一切也是一。多就是一，一就是多，这完全没有不合理。在禅宗中专门讲认识真我，真正的我，并不是我们认为的实有的我，那时可以完全明白真正的如来藏。

禅宗中也有这样的故事，有一位无根禅师经常入定安住，有一次，他又入定，三天都没有出定，别人误认为他死了，就把他的身体处理了，法师起定回来的时候，身体已经没有了。他特别伤心，开始如同世间的鬼神一般游荡，尤其到了晚上，整个寺院都回荡着“我在哪儿，我在哪儿”的声音，大家都很害怕。有一位妙空禅师知道后说：“今天我就到无根法师的禅房里等他。”于是他晚上住在那里，半夜三更又听到“我在哪里，我在哪里”的声音。

当时妙空法师说：“你在泥土中。”他的心识就钻进泥土里寻找，并说：“我在泥土中没有找到。”然后妙空禅师说：“你在虚空中”，他又去虚空中找，也没有找到；又说：“你在水里”，他又去水里，还是没有找到；再说：“你在火里”，他又去熊熊烈火中，仍然遍寻不得。后来禅师说：“找不到的你才是真正的你。”这个时候，无根禅师通过这种意识状态说：“原来，色身不是我，真正的我，现在才找到，法身我才是真我。”

禅宗里有很多精彩的故事，我也用类似的理论观察过自己。不知道昨天我是高山反应还是什么原因，怎样都睡不着。后来我就想：到底我在哪里？能不能安住？确实这样安住的效果很好，很快就睡着了。

尽量先把所有的分别念全部息灭，之后安住在一种光明和空性无二无别的状态，又出现分别念时，再逐步重新观想，觉得很舒服的样子，就慢慢睡着了。这是我个人的窍诀——睡不着的窍诀，但也可以从其他方面来推。

善知识！一切般若智，皆从自性而生：善知识，一切般若智慧，都是从自性出生。

不从外入，莫错用意，名为真性自用：真如、法性不是从外面进入，所以不必往外求。不要用错意，这就是“真性自用”。

我讲过《大幻化网》，其实《大幻化网》与禅宗的法可以互相参考，如果完全明白了《大幻化网》，禅宗的有些道理便更好解释。

也就是说，所谓的般若智慧，不在外在的事物中，而是认识自心本性，心的本性就是佛的智慧，佛智遍于每一个众生。

《华严经》中也讲：“佛智亦如是，遍在众生心，妄想之所缠，不觉亦不知。”虽然佛智遍于每一个众生的心，但是因为我们在不知不觉中被妄念分别束缚，因此一直向外攀求。而真正的修行人，应当往内求，什么是往内求呢？就是要观察自己。

我在课前也讲了，有很多修行人，对他人的过失指指点点，说这个人不如法，那个人不如法，其实经常找别人过失的人，自己内心的修行确实很差。这一点，我们在长期的修行过程中不难看出。自古以来，修行人的证悟全是对内心的认知，在对自心反思的过程中破除迷雾。

一真一切真：如果已经了达心的本来面目，那么一切的一切完全可以通达。就像中观里讲，知道一个洞是空，所有的洞也当以此推知；如果已经明白自己的心是现空无二的话，那么心以外的柱子、瓶子等世间万法，也全部是现空无二。

心量大事，不行小道：那个时候，我们的心会衡量大事，不会再行小道。很多凡夫人的心不够宽、不够大，经常为一件小事烦恼。

前两天我在坐车时反思：比如说一件事情被我看得很重，恐惧于是否成功和圆满；或者我遇到痛苦时，特别纠结、执著于这个痛苦。可是圣者如果用他心通来观察我的心，他会觉得可笑。就像一个小孩子，为了他的玩具伤心痛哭时，有一个老年人在旁边观看，表示非常理解，知道这个小孩子对玩具的执著是如是的强烈。

同样，比如说我的父亲死了，我悲伤至极；有一个圣者，他的父亲死了，他会不会这样？发生同样的事情，心量有云泥之别。

我们衡量自心时，从空性方面讲，远离一切戏论，不要执著单空；从显现上面讲，我们的心应该放在利益一切众生上，尽量地扩展、扩大范围。包括大家在闲聊时，有些人经常讲白菜多少钱？麻花多少钱？盐巴多少钱？特别特别地执著于三五毛钱的小事，经常谈论和思维的也是这些事。有些人心里只考虑修行，只考虑利益众生，其他比如个人的资具、穿着、饮食，能维持基本的生活就可以，并不是特别在意。

所以，圣者和凡夫之间有天壤之别，作为圣者，有价值的东西会特别关注，不会去关注没有价值的东西；我们凡夫人，没有价值的东西特别关注，有价值的东西经常忽略。

六祖说：“还有一件重要的事情，我们不要口里经常说空性，而心里却没有修。单是口说空性并不合理，这种人就像一个世间的平民自称国王，不能称为真正的佛弟子，或者说我的弟子。”

我们要懂得，口说空性时，也要去修持现空无二的道理。有个佛教术语叫“说食数宝”，根本没去实践，只是口头上说没有用。尤其在行持善法上，有些人经常讲：“哎，这是空性的，不要去执著。供养有什么意义？磕头有什么用？五加行有什么，都是空性的，难道不知道要观空性吗？”这样的语言最可怕。

胜义和世俗，或者空性和现象，名言中积累资粮的道理都不懂，是入于邪道。龙猛菩萨在《中论》中也说过：“若人不能知，分别于二谛，则于深佛法，不知真实义。”如果不知道胜义谛和世俗谛，这种人根本不知道甚深佛法的真实意义。

所以说，空口说白话没有用，如果你真的去修持了，哪怕一刹那间安住于空性，也有不可思议的功德和力量。因为空性确实是摧毁轮回根本的唯一甘露妙法，我们在末法时代遇到这么甚深的佛法，对自他来讲非常荣幸，也非常重要。但是我们却很容易犯这类错误，包括我今天坐在这里给大家讲，但我反观自己时也确实很惭愧，为什么呢？因为给别人讲的时候我虽然深有感触，觉得空性法门的确殊胜，但接下来我却以忙碌等借口，修得很少。如果没有修，只是口头上说，有没有功德呢？有功德。但是这种功德，有没有完全铲除轮回根本的功效呢？很难。

在晋译的《华严经》中有多种比喻：“譬如贫穷人，日夜数他宝，自无半钱分，多闻亦如是。”对佛法没有修行，就与这个如出一辙。一个贫穷的人，整天都在数别人的财宝，就像现在银行里的有些工作人员，每天“唰唰唰”地数很多钱，但到了年底，自己也没有很多钱。我也是在口头上讲《中观根本慧论》《四百论》《定解宝灯论》等等，很多道友也整天把空性、无执，挂在嘴边，但我们却一刹那也没有安住在那样的空性境界，最终有没有种下善根呢？确实会有。我以前讲过，听闻佛法的功德不可思议。但是要根除轮回，有一定的困难。因此，我们不要变成自称的国王，没有实在的意义。

其实《六祖坛经》很深，我们需要知道的许多窍诀都讲了，但是讲完以后，大家能不能长期地应用？并不是今天听了，就像今天吃了止痛片一样，但明天就忘了，明天又要重新听一个，恐怕这样修行很难进步。

上等者，听一次课终生受用。我那天在文殊学校给学生们讲了上师如意宝的故事。上师如意宝去石渠的时候是18岁，24岁时上师就已经从江玛佛学院回来了，依止托嘎如意宝时，年龄那么小，而且只有六年的时间，但在这六年中，不仅得到了诸多显密教言，而且认识了心的本性。从此之后，即使老人家已经七十来岁了，一提及上师的尊名，仍然泪流满面。这是什么原因呢——真正得到了上师的意传加持。

我们这里很多道友，在上师如意宝或其他上师面前听佛法，可能六年、七年、八年、十年，甚至二十年的都有，但是如果自己没有思维和修持空性，恐怕我们相续中根深蒂固的烦恼很难消除。

当然，我也并不是说我们在座的人都要像上师如意宝一样。他老人家在显现上是普通人，实际上前世有很深厚的修行资粮，这一辈子在显现上被稍加指点就可以。这样的话，可能六年也显得长了。

如果从《米拉日巴传》来看，我们虽然是凡夫人，但是倘若自己在依止的过程中特别专注，而且，把得到的佛法当作黄金一样，当作生命中最有价值的东西那般对待，一生持续修持下去，从佛法上讲，绝对不会欺惑我们，这要靠自己！