下面接着讲《六祖坛经》的第二品——智慧品。

六祖告诉善知识们什么是般若？

般若：是印度梵语，在藏文中叫“巴绕”，汉文中叫“般若”，发音相似，在一个元音上有一点差别，藏文中加上了一个“那若”。

唐言：六祖在唐代出世。在国外，中国人经常被叫做唐人，街道被叫做唐人街。因为唐朝的经济、文化、宗教都特别兴盛，佛教尤为兴盛，用“唐”这个代号，代表了中国之意。

智慧：般若，用汉语来讲就是“智慧”。寂天菩萨在《入菩萨行论》第九品中专门讲了智慧品，其他智者们，在相关的中观教言中也主要讲智慧，只不过宣说的方法不同。

什么叫做智慧呢？

在任何地方——不管是汉地或是藏地；在一切时间——白天、夜晚，昼夜六时之中。你的心没有被贪嗔痴所缚，没有被无明愚痴所缚，起心动念，在世俗显现中全是善念，在胜义中完全能懂得一切万法的真相，这叫做常行智慧，也可以叫般若行。

行菩萨道：利他的行为。

行智慧道：一切起心动念、所作所为都在智慧中。

其实智者无论是走路、说话、吃饭、睡觉，完全在善的念头中，在善的行为中；而愚者，一切言行都在贪嗔痴的恶念中。

比如说一个智者在房间里独处，他可能会听佛法，喜欢的全是智慧方面；如果是一个愚者，他整天都沉侵在对自己身心不健康的乱七八糟的视听中。所以，智者和愚者之间，确实是天差地别。几个道友住在一个房间，但是他们的爱好和行为各不相同，这与前世有关，与今世的教育也有关。

草地中的草可以分为绿草和灰草，智慧并不能这般区分，而只能从人心上来安立。

当你的心念愚痴，不符合万法的实相时，称为被无明愚痴所束缚，就失去了般若。因为胜义的般若空性是智慧，一旦你对任何法强烈地去实执，你就失去了般若；当你的念头处于胜义中的无我空性，或者世俗中的无常、无贪、无嗔中，那么般若则产生。愚与智，一念之间。

比如说两个出家人，一个处于智慧的境界中，一个处于烦恼的境界中，二人的境界完全不同。心生般若的人，他的内心始终很快乐，将任何事情处理得如理如法；没有般若的人，不仅不如法，甚至他在一句话、一个行为中造的业也相当可怕。人与人之间，形象上都差不多，但是在心念上，是否具足正知正念，差别很大。

有些人造业相当可怕。前不久我还在山下时，听说吉林那边发生了一起案件。好像有一家人，把不足两个月的婴儿放在车里，车子停在路边，有个盗贼趁机把车开走了。车开到高速公路上，听到后座有婴儿在哭，他就把婴儿掐死了，埋在雪里。后来全城上千名警察出动，盗贼迫于压力才自首了。

当时我在一所学校里，我给学生们分析，这个人可能最初对车有贪心，他开到路上，听到那个孩子哭时，一方面有恐惧感，害怕被发现，另一方面对孩子的哭，可能有一种嗔恨心。在无明愚痴之下，贪心和嗔心交杂，最后做了特别不理智的行为。过后第一审判死刑，到底会不会立即执行，便不得而知了。

前一段时间，云南也有四个人被判死刑，我在电视上看到那些人，觉得他们很可怜。其实在佛法里，犯再大的错误也不能判死刑，最多判无期徒刑。但在世间的国法中，当时不同国家的法官共同商议后，决定通过注射的方式来执行死刑。我的分析是，这些人本来是与普通人一样，生活得好好的，但是无明愚痴产生之后，在贪嗔痴的支配和驱使下，什么都会做出来，即生中的果报不可思议，来世就更不用说了。

所以，没受过佛法教育的人，真的非常可怜。佛法的教育对当前的人们来讲，确实相当重要。人如果素质不高，没有受过教育，没有规矩，与旁生别无二致。在我们的教育体系中，世间的教育，是为今生生活技能的教育，标准不高，而佛教是心灵的教育，如果接受这种教育的时间足够长，那么这个人的素质与普通人的素质就会完全不同。因为它的标准很高，佛教里较高层次之人的境界，无论是心灵上还是行为上，普通世间人根本做不到。因此我们可以说，佛陀的教育，对一个人人格标准的要求特别高。而没有信仰的人，对自己的行为规范没有要求，说实在，这种人无恶不作，因为他没有底线、没有约束。比如说马路上如果没有人行道，则行人很容易被车撞死。

不容置疑，世间的智慧很重要，但更重要的是出世间的智慧；知识技能的教育很重要，但更重要的是心灵的教育。比如说你要读生物学，或者建筑学，我们说它是一种学问，但是更重要的是内心的调整。如果你提升了心理素质，当你在人生中遇到困难和痛苦，一方面有面对的能力，另一方面有很高的修养，这对整个社会来讲很重要。

我觉得当代人特别需要信仰。我最近看了一份美国的报告，现在世界上没有信仰的人大概是11亿，如果全球按照70亿人口来算，没有宗教信仰的人不多，但中国就占了62%。人们的行为规范，没有信仰，则没有底线；没有底线，就会无恶不作。

因此我们需要智慧，智慧是什么呢？一念愚痴，生愚痴之行，一念智慧，生般若。

世间人们没有智慧，也没有见到般若空性。口头上经常夸夸其谈地说般若，内心中空空如也，常行愚痴。

很多人经常自吹自擂地夸耀自己般若空性的境界很高，实际上他并没有认识到真正的空性。

修行人中，多数闻思不够的人常说：“你们这边是闻思的，我们那边是实修的。”真正明理的话，实修很好，但是没有闻思的实修很容易盲目；没有修行的闻思也不好，但是比没有闻思却修行的人好，为什么呢？因为闻思会知道佛教的道理是怎样的。

有个别佛教徒，自己连佛教的小学水平都没有，却提倡实修，反对闻思，我觉得这非常不合理。比如说世间中连小学水平都没有的人，他想要创业恐怕很难。现在世间中的很多商人，他很想创业，但是自己的水平有限，梦想虽好，却因为能力和智慧等资源不具足而倍受限制。所以，一点不闻思不行，至少也要闻思八年、十年以后再修行，便不会有歧途。有些人常说：“我修密法、修般若、修禅定、修……”但是从来没有闻思过，连人身难得和寿命无常的道理都不懂，连皈依、发菩提心的戒律和方法都不懂，刚刚皈依的第二天就要实修、闭关，说实在，很难获得真正的空性。

所谓的般若，它没有颜色、形状，也没有来源和去处，不来不去，我们的这颗智慧之心就是。如果你真正懂得了自心的本来面目，这就是般若智。

认识本性很重要，认识的方式方法有很多种，如果对自心一点认识都没有，虽然口头上说得天花乱坠，但不一定很好。以前太原那边有一个人讲《涅槃经》，另外有一位禅师听到他的法语，觉得他讲得不深，应该禅修。然后这位禅师用一种方便方法令他实修，确实，他实修的过程中通过鼓声开悟了，后来他也特别感激这位禅师。

认识心的本性比什么都重要，但是并不那么容易，至少要打下一个牢固的基础。这一点，上师如意宝不论讲显宗的法还是密宗的法，都会特别强调，正因为他老人家如是强调，如今在他老人家的传承弟子中，有相当一部分人已经具有实修实证，并且弘法利生的能力和事业非常广大。如果这些弟子没有实修实证、广闻博学，现在21世纪的人们，分别念如此之重，一般来讲，并不是每个人见到一位上师就能长期依止的。

所以，以后大家在弘扬佛法的过程中，自己广闻博学的同时，也要经常观察自己的心，认识心的本性！

同时，也要发心。现在的时代不同了，以前自己修一点，给少数人讲一下就可以，但现在整个社会的生活模式改变了，它是组织性和集体性的。因此我建议：作为佛教徒，在弘扬佛法的方式上面，大家要有一种组织性和集体性。如果我们没有强大的组织，弘扬佛法的范围便不会很广大。所谓的弘扬佛法不要只靠一个人！一位上师圆寂了，之后所有的弟子无所事事，不应该这样，应该是志同道合的出家人或在家居士，都齐心协力地为佛法付出。这确实应该作为我们长远的发心，有了这样的发心，你自身的修行也不会受到影响。

有的人对我讲：“不能发心，发心对我的修行很有障碍。”其实发心以后，自私自利的心会减少，又有三宝的加持，修行反而会善始善终。但如果你不愿意发心，以自私自利的心修行，最终大多都不会成功。

现在我身边有相当一部分道友与别人的合作能力很强，不管与谁合作，大家都很愉快，没有烦恼。人如果修得时间越长，却越烦恼、越痛苦，说明修行不成功。性格与任何人都不和，在哪都起烦恼，对谁都有意见，又遭别人诽谤，那就是自身的问题。有些人的修行，各方面都很好。

我也希望学院的道友们，除了极个别的24小时中很少有自己时间的人，各个部门的发心人员，至少也要在法师面前听一堂课。如果你需要值班，可以安排一下，错开时间。大家要发心，也要闻思！我前天为什么讲法王如意宝的比喻？我看了很多高僧大德的传记，发现他们依止上师的时间并不长，但是在短暂的时间中改变了一生。

世间上，像北大的季羡林先生，我看他的传记中讲，他年轻的时候到德国留学，在哥廷根大学的教授面前学印度梵语，此后改变了他的一生。他曾说：“我毕生要走的道路终于找到了，我沿着这一条道路一走走了半个多世纪，一直走到现在，而且还要走下去。”

作为一个人，应该给自己定个明确的目标。

有一次学院开金刚萨埵法会时，来了好多居士，有的说：“啊！这次来喇荣很成功。”我问：“为什么？”“喇荣的稀饭特别好吃……”千里迢迢乘飞机来到这里，只是为了喝稀饭的话不值得，我觉得这不应该是最主要的目的。

你到这里来，哪怕八天、十天，或者一年、两年中，为弘法利生做了什么事情？应该这样思考。上师如意宝在石渠求学时，也曾发心做过管家。比如说你到印度去参学，回来的时候收获了什么？玄奘法师去求法时，他是怎样得法的？我们每个人，在圣地无论是住了两年、三年还是十年八年，终生要行持的法，最后应该记在心里，这很重要。否则，喇荣的稀饭很好喝，在这里喝了七天的稀饭回去了，毫无实意，其实汉地的稀饭也很好喝。学院的稀饭是龙泉水做的，他们可能是想得龙王的加持。有甚深的密意吧，这个我不懂（众笑）。

我们经常说“般若波罗蜜多”，那么“波罗蜜”是什么意思呢？（不是指水果菠萝蜜。）是西国语，“西国语”是指印度语，音译为“波罗蜜”，汉语为“到彼岸”。意思是远离生和灭。

《罗睺罗赞颂》中云：“无可言思般若度，不生不灭虚空体，各别自证智行境，三世佛母我敬礼。”意思是说，不可思议的意义，它无生无灭，犹如虚空，是圣者各别自证的智慧，也是所谓的般若，或者说空性。

如果我们去执著色声香味等对境，则产生生和灭，就像江河湖海产生波涛一样，这叫做轮回，也叫做此岸。如果远离了色声香味一切对境，有境也不可能成立，有境和对境都没有，一切都是无生无灭，这就像流通的水，叫做彼岸，也就是涅槃。此岸指轮回，彼岸指涅槃，轮回的对面就是彼岸。我们通过认识自己心的本性，完全能通达轮回的本来面目，这种境界叫“波罗蜜”。

故号是“所以称为”之意，非指佛号，佛号指佛的名号。

我看了中国佛教协会做的藏传佛教活佛证，在讲述活佛的前世时，写着“佛号……”。比如说一个活佛的活佛证上面，今世是他现在的名字，前世的名字前面加了“佛号”二字。这样写不一定对，因为我们常说的佛号，是如释迦牟尼佛的名号、阿弥陀佛的名号……也许他们觉得活佛前世是真正的佛，现在这尊佛再次活过来了，可能是这个意思。

善知识！迷人口念，当念之时，有妄有非：善知识，迷乱而没有开悟的人，经常口里念空性、般若等，当他口里说万法皆空的时候，实际上他有妄念分别，有是非生灭等等。

念念若行，是名真性：如果口中称念和心中忆念的，全部都是在般若无生无灭的空性中，这叫做真性。

悟此法者，是般若法：证悟了这样的法性，是般若法。在生活中，证得了一切万法都无有生灭，如虚空一样的境界，这就是开悟。在凡夫地也有这种开悟，并不是非要到佛菩萨的高位。就像麦彭仁波切在《定解宝灯论》和其他相关论典中，也讲了认识心之本性的开悟。

修此行者，是般若行：不断地行持这样的行为，叫做般若行。

不修即凡：如果你心里、口里都不念般若，整天做各种非法行，这种忆念是凡夫的忆念，这种行为是凡夫之行。

一念修行，自身等佛：一心修持，自身等佛。比如说我们观修阿弥陀佛，正在观想佛的念头，在显现上完全可以称之为佛。我们可以经常去思维，在思维的过程中，有些导师可能对我们的要求比较严格，有些比较宽松，但无论如何，认识本性很重要。

从前天奇禅师依止道翼禅师的时候，道翼禅师对他管教得特别严格，不准他看外境色法，也不准他听外界音声。有一次他听走廊上其他僧人的说话声，法师特别不高兴，抡拳就打。还有一次，其他僧人量尺寸裁衣服，他瞟了一眼，道翼禅师又开始打他。要求他不看、不听、不忆念。他在五年中，冬天连棉袄都没穿过，如此行持苦行。他常常参“是谁”这类话头，自心一直返观内照，最终开悟。

所以，我们平时应该常观自心，“我到底在哪里？”用中观的方式去观察，或者用入定安住的方式，看一看所谓实有的我是否存在？这时你完全可以发现，三界轮回中的所有众生都非常可怜，我们现在的执著，我们现在认为有价值的东西，不要说将死之时，一生中每一个年龄阶段，每一天的感受都不真实，真正的实相是法界的本来面目。如果我们的心能静下来，反复观察自心时就会明白。

说实在，从道理上不难了知，完全证悟后，一切烦恼消于法界之理，没有一定的修证境界比较困难。所以，我们首先应该思维什么是真正的修行，真正的修行是自身等佛，有些修行人很好，在生活中不管处于怎样的境地，都会很认真地去修。

这个教证以前也引用过很多次，这句话与密宗里的甚深道理极其相似。

善知识，凡夫是佛，烦恼是菩提。前面没有认识自心时的念头是迷乱的，也可以叫凡夫，后面通过善知识的直指，认识以后的境界就是佛；前念耽著对境是烦恼，后念离开对境就是菩提。

这一点与无垢光尊者在《大圆满心性休息》里讲的完全相同，所有了义的经典中，也是这样讲的。

《菩萨从兜术天降神母胎说广普经》中说：“凡夫贤圣人，平等无高下。”凡夫和贤者圣人，平等没有高下，此处讲得很清楚。

密宗中将贪嗔痴等五毒烦恼说成是不动佛、宝生佛、无量光佛……有些人便对密宗进行诽谤，说密宗是强调欲望的性力派等等，这样说是连自宗的汉传佛教也不懂。这种较高的境界，完全是无有取舍、无有垢染、无有净秽的境界，一般的世间人能不能达到呢？不能达到。

所以，每个众生具足佛性，在实相上可以说我们就是佛；或者说当下我们心的本体就是佛，当我认识了它的本来面目时，就已经现前佛果。为什么说凡夫是佛？我们要知道，认识本性就成为佛。

我以前在《密宗断惑论》里引用过“烦恼即菩提”这类教证，还有一些汉传佛教的此类教证。因为密宗中经常会出现“降伏”“双运”，和“即身成佛”这样的名词，汉地个别人不是很认可，甚至有一些诽谤。但是如果你对这些佛教的专用词没有一个清晰的认识，不要说密宗，显宗也很难解释。对于“烦恼即菩提”的道理，在《大幻化网光明藏论》中，麦彭仁波切引用了很多显宗的教证。去年我讲过，烦恼就是菩提的种子，烦恼就是菩提的舍利等等，引用了很多来论证。

此处也已经讲到，烦恼是菩提，烦恼与菩提只是认识和不认识之间的差别而已，可能前一刹那你是凡夫，但后一刹那就变成佛。

你们有没有看过《迦叶赴佛般涅槃经》？佛陀圆寂后，迦叶尊者悲痛欲绝，阿难尊者见到迦叶尊者时，也极其悲伤地说：“佛陀已经圆寂了，该怎么办？”此时，有一个老比丘，名叫波或，他似乎幸灾乐祸、手舞足蹈的样子。他制止阿难不许他哭，“佛陀在的时候，这也不行，那也不行，让我们受诸多禁戒，现在他圆寂了，我们不是获得自由了吗？再也没有什么麻烦了，很好。”（有些道友也是这样，上师走了很好，就不会批评谁了，和这个一样。听说有一个道友说：“唉，怎么办？上师又走了！”“走了很好，他不会批评我了，我也不用去上课，可以睡懒觉了。”）这时天人很不高兴，准备绑住他。迦叶尊者制止天人，并呵斥比丘说：“现在这个时候，我们大家都伤心欲绝，你却说这种话，你这个比丘真是愚痴……”迦叶尊者这般呵斥他的时候，也许就因“你很愚痴”这句话，他当下获得了阿罗汉果位。

之前他是很坏的人，佛陀圆寂时还欣喜若狂，但后来通过这种方式当下证果了，显宗经典中有这类公案。密宗的方便法门也讲，烦恼和业力特别深重的人，当他返观自己心的本性，上师的特殊加持入于心的时候，当下也会开悟。自古以来，密宗大德的传承中比比皆是。禅宗中也有很多禅师，用一种简单的方法，即刻获得开悟的情况也不胜枚举。

不管怎样，我们的心就是佛。曾经大梅禅师在马祖禅师面前得法后，也说“即心是佛”。马祖想验证他，特意派其他人对他说：“你的说法不对，马祖不承认了，马祖现在说‘非心非佛’了。”“任他‘非心非佛’，我的定解坚定不移。”后来马祖也认可他。作为一个开悟者，可以说“心即是佛”，也可以说“心不是佛”，两者都可以说；作为一个邪见者，或者未开悟的凡夫人，口头上如何说，心里也是矛盾的。

所以，我们在修的过程中，确实需要禅宗和密宗的简单窍诀，但是这种窍诀是建立在闻思、祈祷，还有如法的行为和清净的戒律之基础上，并不是建立在无恶不作的基础上。除了那位波或比丘，当今浊世之时，恐怕很难有人那么快开悟。

最保险、最合理的修行方式是，大家依止上师的过程中，要清净、如法；依止道友的过程中，也应尽量减少烦恼，对他人常生欢喜。有些人对极微小的事情很纠结、很烦恼、很痛苦、很伤心。我们的心不要那么狭隘，我经常这样认为：我们的心如果特别狭隘，对什么事情都会执著，当这种执著越来越强烈的时候，整个世界就会变得越来越阴暗；如果完全放下执著，会觉得这个世界很美好，自身的快乐也会油然而生。作为修行人，应该对自己的人生有一种幸福感。现在世间人经常讲幸福人生，但是从另一个角度来讲，如果你没有佛学的境界，幸福是很困难的。

还有一点需要提醒大家的是，我们学佛不要只是三分钟热度，刚开始特别积极，连吃饭和睡觉都不行持，到最后逐渐变得对佛教、对修行毫无兴趣可言。我看到一种可怜的修行人，他刚接触佛教的时候，好像身口意都要供养，为了学佛、为了成就，愿意付出一切。但后来的行为，不但不如法，还造很多恶业。

学佛之人，最后到底是变好还是变坏很难说。如果你后来对三宝等严厉的对境，语言极为刺耳，邪见相当严重，这样的修行人确实不成功。如果你没有明显的成就，不能飞，也不能显现其它神通，这都不要紧，至少一生中应当有一种稳定、如法的行为。比如说你年轻时在某某道场中闻思过，年老的时候还是一个很好的修行人，你的心态比起以前不学佛时至少有所改变，而且是往良善的方面改变。不要以前很有信心，但后来不承认佛教了，甚至高僧大德也不承认了，这样的修行的确不成功，所有的精力全部都浪费了。

我自己观察自己，有时候觉得没有资格教导你们，有时候又觉得应该有这个资格。我从最初来学院到现在，对佛教的理解也好、对人生的感悟也好、对空性的体悟也罢……从各方面来讲，并不是没有一点点开悟，应该是有一些境界，但是这种境界，有些可以说，有些不能说。

不管怎样，连世间人都要讲自己的发展、进步，社会上流行说“可持续发展”，现在已经成为国内外炙手可热的话题，我们举办学术研讨的时候也引用，这是世间的可持续发展。但我们作为佛教徒，内心境界上也需要可持续发展。比以前好才叫发展，并不是说你刚刚学佛、刚刚出家时，对上师三宝很有信心，对修持佛法特别精进，逐渐却变成乌鸦的儿子一样！乌鸦的儿子是什么样呢？小时候比较白，慢慢就变黑了，最后全身一点白色都没有，全是黑乎乎的。我们修行人如果也变成这样，说实在，可悲又可怜。我们即便没有明显的发展，至少也要有一些进步或者平衡性，这样也还算好。

在我的人生长河中，我见证过很多修行人，有些人是持续性进步；有些人起起伏伏，就像心电图一样，一会儿快乐、一会儿痛苦；有些人保持平稳，稍微有一点进步；有些人好像有逐渐下滑的趋势。在这几条线中，希望你们观察自己处于哪一条线，以后是否需要改变自己的路线。