般若品第二

今天我们讲《六祖坛经》的第二品——《般若品》，《般若品》是整个《六祖坛经》中最深的部分，直接宣讲智慧般若波罗蜜多的教义，大家在听受的过程中，要弄清汉传佛教对般若是如何论述的。我们以前学过印度大德们的教言，像龙猛菩萨、圣天论师、月称菩萨的教言等等，也学过一些藏传佛教大德们的中观教言，像全知麦彭仁波切、宗喀巴大师的教言等等。今天要学的是汉传佛教六祖惠能大师对般若的阐述。有中观基础的人，应该将以前学过的道理与此处所说的道理互相对照、相辅相成。

前辈大德的智慧与我们的智慧确实截然不同，他们第一天讲了第一品的内容，我们对他们一节课的知识却要讲很长时间。

第二天，韦使君再三地请求佛法奥义。

因为六祖是依靠《金刚经》而获得开悟的，因此，通过韦使君的劝请，六祖为大家转般若空性方面的F轮。六祖开悟之前，《妙法莲华经》《楞伽经》在汉传佛教的经典中倍受重视，但因为六祖是通过《金刚经》开悟，所以，在整个汉地，《金刚经》的地位首屈一指。现在基本上任何一个寺院的流通处都摆放《金刚经》，任何一个佛教徒，都读过《金刚经》。

《金刚经》的内容，以前大家也学习过，胜义和世俗要结合起来讲，所以并不是那么简单。一般来讲，如果没有一定的基础就学习般若，表面上看来很多地方都似乎很矛盾，其实不可能有矛盾，这些道理在《金刚经》中描述得特别清楚，因此他当时准备讲般若法门。

惠能大师坐上法座后，首先让大家清净自心，然后要求大家一起念诵“摩诃般若波罗蜜多”。

六祖有一个特点，之前对道明法师直指心性时，要求他将心安住下来，净心良久后才给他直指“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目”。这次也一样，讲般若法门之前，要求大家先清净自心。

我们在听课之前，也要求大家祈祷、发菩提心。一般的世间人，长期沉侵在生活的琐事中，听法之前一定要调整自心，否则很容易被外境所转。听课之前如果没有很好地调心，听课时很多人可能都在原来的妄念中无法回转。

比如说一个人正在修房子，听课的时间到了，如果没有调整心态，虽然人坐在经堂里，但他的心一直想着这件事情，思维等会儿下课以后，先怎么做，再怎么做……

所以，前辈大德们一贯要求听法之前要调心。调心的方法很多，比如说汉传佛教是念阿弥陀佛。藏传佛教是念课诵集，按照麦彭仁波切、托嘎如意宝、法王如意宝的传承，先念《八吉祥颂》，然后念七支供积累资粮，还要发菩提心，这些非常重要。为了调心，课前要念诵二十多分钟。原来你的心散乱、倦怠，到了经堂以后大家共诵，以僧众的加持力，信心和清净心就会生起。

方法就像《大圆满前行》里闻法方式中发心部分所讲的一样，要么是发无上的菩提心；要么是按照密法里所讲，对一切观清净心。此处虽然没有这么说，但按照大乘佛教第二转F轮里所讲，应该以般若空性的道理，净心、观空。有时是发菩提心，有时是将整个道场、听法眷属、说法上师等，全部观成清净无量殿等的境相来修持。

此处的不同之处是，六祖让大家一起念“摩诃般若波罗蜜多”，也就是大智慧到彼岸，这是什么意思呢？通过六祖的成就与加持，以真实语断除恶分别念，令大众的心达到完全清净、无有杂念的状态。

一般情况，佛学院和寺院里的僧人，心本来也比较调柔，让心静下来并不困难。很多大城市里的居士，包括一些学了很长时间的人，并没有很认真地念诵，单是听听课，就像看电影一样的心态，甚至还没听完课都跑了。课前没有发心，课后没有回向，听课时也没有认真，而是时而吃瓜子，时而吃糖，时而喝水，做这忙那，甚至听说，一边听课一边玩手机的情况也有。以这种散乱的心态听法不圆满，如果有时间，希望大家以后尽量圆满听闻，这非常重要。在人生中，学习佛法是最重要、最有意义的事。课前大家一起念诵，不要认为念诵不重要，要调整自心，念完以后也要很认真地听课，按照法义去思维。

如前所说，六祖惠能大师对所有人都非常尊重、恭敬，后文对大众的称呼也全都是“善知识”——各位上师、各位大德的意思。

他又说道：“善知识，菩提到彼岸的妙慧，所有众生本来都有。如来藏的本来之智，每一个众生本来俱生具足。只不过因为一念执著，心缘对境产生分别，心受到迷惑，不能如理如实地照见自己的本心。所以，一定要依靠大善知识！依靠他的开导，见到真正的本性。”

从禅宗来讲，首先要认可每一个众生具有如来藏；第二，虽然具有如来藏，但依凭自己的念想和能力，想要开悟非常困难。如若没有上师的指导，确实容易误入歧途。在座的各位都明白，在佛教中，依靠善知识的引导非常重要，没有善知识，确实是盲修瞎炼。

我以前讲过《费闲歌》，里面说：“修行容易遇师难，不遇明师总是闲，自作聪明空费力，盲修瞎炼也徒然。”修行倒是容易，但是遇到明师很难，没有遇到明师就去修行，毫无利益。自作聪明、盲修瞎炼的结果，只是徒劳无益而已。

因此，修禅也要依靠善知识的开示，否则的确困难重重。我常想，不管是因明、戒律、禅宗，学任何一门知识都需要有经验、有证悟的善知识开导，如此不管自己处于什么程度，一定会有所了悟。当然，悟后也不能轻易离开善知识，否则境界不一定稳固，虽然已经通达、证悟，过后也可能会受到外境的干扰。

唐朝有一位慧海禅师，幼年出家，后去各地参访。有一次，他去马祖道一大师处，马祖问：“你从何处而来？”慧海说：“我从大云寺来。”马祖又问：“你到这里来做什么？”“来求佛法。”马祖回答说：“你的自家宝藏已具足，我这里无一物，求什么佛法。”慧海再次问：“哪个是自家宝藏？”答曰：“你正在问的那个，就是自家宝贝。”

正说的当下，能问的心就是。

他以这种方式直指，慧海禅师当即开悟了。开悟以后唯恐境界退失，在马祖身边依止了六年，后来为报答剃度师的恩德，又到恩师处奉养。但是他并没有在众人面前显示自己的境界，一直韬光养晦、深藏不露地在寂静山中修行。人们不知道他修行的境界，直到他造了《顿悟入道要门论》，通过这部论典，才知道他的境界不可思议。

从这个公案中可以了知，有缘人依靠上师的指点，哪怕只是一种表示，也许就能完全明白，这是利根者。但是稍微有一点觉悟的人，也不能轻易离开上师，否则以后弘法利生的事业和修行的境界不能提升。因此，印度的大德们，也是开悟以后依止上师三到五年，这样的现象数不胜数。

禅宗的大彻大悟，并非不依赖上师的开示，上师的直指要看每个人如何珍惜。现在很多人的清净心不够，有了清净心，上师对谁都可以问“你来干什么”这类的问题，不管是在集体中还是单独会面。

以前上师如意宝在大众中常讲，“也许我的一句玩笑，对你会有很大的利益。”我现在回忆起来，当时上师的很多玩笑，上师批评或赞叹某个人的语言，都像是一种话头或指示，并非是普通的语言，有非常奇妙的缘起！通过这种缘起，表面上看来是对大众说的，实际上是针对自己说的，这种情况非常多。

真正的善知识确实有这样的能力，但如果是假善知识，可能会对别人起到反方面的作用。不久前的因明辩论赛，我说参加辩论的人很辛苦，每个人发一个大自在祈祷文的转经轮，有的道友就对我特别不满，在电话里说：“您非常不公平，为什么给他们？”我说：“你有能力也可以去参加辩论赛和论文赛啊。”他还是不依不饶地说我如何如何不公平，火冒三丈，扬言要马上离开。所以，像我这样的上师和他这样的弟子之间，也有这样的情况（笑）。后来我还反思过：我应该是很公平的，两个月以前就说过，谁有能力都可以参加辩论和论文比赛。只是当时没说发转经轮，这是因为一个缘起突然想给大家的。

所以说，上师是善知识，弟子的信心也非常大，这是好的情况；但如果法师是凡夫人，所谓的听法者也邪见充满，因为一句话，也可能变成离开学习道场的因。见仁见智，各种情况都再所难免。世间万法都是缘起法，各类众生对一碗水的所见都不尽相同，所以，这也是一种因缘。

总而言之，大家要明白，在修道过程中，善知识非常重要。说实在的，我经常想，任何一个佛法的窍诀，如果没有前辈上师们的指点，我们自己再聪明，翻阅再多的经书，到最后想要获得一些证悟，绝非易事！

你们应该明白，世间中有些人有智慧，有些人没有智慧，有些人功成名就，有些人却惨遭失败，显现上虽是如此，但他们佛性如来藏的本来面目，没有丝毫差别，只不过显现上存在愚者特别迷惑、智者非常聪慧的不同而已。只因迷、悟的差别，而出现愚、智的不同，世间中所有的智和非智，都是这样的道理。

他按照佛经的语气说：“我今天为你们传讲大智慧到彼岸的甚深法门，使你们每个人各自得到智慧。你们要聚精会神、专心致志地谛听，我才为你们宣讲。”

我也常讲闻法轨理。听法的过程中，心要清净，身体要如法；远离一切过患，具足一切功德；具足六度、依止四想等等，非常认真地听受。佛陀为他的眷属讲法前，也会说“谛听”，专注谛听、至心谛听。不管是在任何一位法师前听法，大家都要认真谛听，这一点很重要。尤其是有些道友在听法的过程中有记录的习惯，这样很好。

曾经我在上师如意宝面前，或是在其他法师面前听法时，就经常想，比如要听一个小时的课，那么这一个小时中我肯定做不了其他事情，所以，不管这位法师讲得如何，我都应该认真地听。如果我认真听了，就算这位法师讲得不是那么好，也肯定有很多值得我记住的地方；如果我没有认真听，传法者再怎么优秀，我都没有所得。心态尤为重要，听法时如果有傲慢心、嫉妒心或者嗤之以鼻的心态，不会得到利益。在佛陀面前听课的某些人，后来也生邪见了，更何况是其他上师或老师。

闻法的法器，在此处非常明确地指明了。

般若分自性般若、文字般若、道般若和果般若。自性般若才是心的本来面目，语言文字的般若，并不是真实的般若。

六祖此处告诫善知识们，世间人们整日口中说般若，念《心经》《金刚经》，或者经常谈论中观、般若，但如果没有认识自性般若，就像人们经常谈论食物，却没有去享用一样，不可能饱。仅仅口中说万法都是空性，虽历万劫，也不可能见到自性，终究无法受益。

很多人断章取义，一刹那都不曾思维过空性的意义，万法皆空、四大皆空、诸法皆空，这类口号般的语言却常常挂在嘴上，连不信佛教的人都常说，“你们佛教不是说一切都是空的，没有任何实质吗？”这么空话连篇，确实没有意义。藏传佛教中，也有人经常说空话、大话，他们所认为的万法空、因果空、前世后世空，都是没有明白空性的道理。

去年讲过的《费闲歌》里说：“学道容易悟道难，不下功夫总是闲，能信不行空费力，空空论说也徒然。”学道倒很容易，但是趋入修行而悟道却很困难，没有下功夫不会得到真实的利益。单是说空、信空，没有实际去修行，起不到多大作用。

真正的空性，是妙空而非单空，很难用语言说明，是一种不离弘法利生之大悲的光明离戏境界，这才是真正的空性。

隋朝时，在五台山的昭果寺，有一个叫解脱的和尚在那里修行。有一位志昭大师特别器重他，对眷属们说：“你们如何努力也比不上解脱和尚，不要让他干苦活，他通过禅定示现妙用。”他去其他寺院参访回来后，白天诵大乘经典，晚上参禅。其实汉传佛教、藏传佛教的很多法师，都是白天做弘法利生的事业，或者念经，晚上在相当长的时间中参禅打坐。他也不例外。

有一次，他在五台山东台的山脚下，看见一位比丘坐在一个大磐石上，这位比丘身著草衣，极其庄严，解脱和尚对他生起了极大的信心。就上前祈求：“我非常想见文殊菩萨，到哪里能见到文殊菩萨？”比丘手指金莲花（五台山的金莲花，我曾经给学院每位道友发了一包。我随上师如意宝一起去五台山时，信心非常大，把所有的人都看成文殊菩萨的化现，把所有草木、山水都看作是文殊菩萨加持过的甘露或饮食，直到现在，这种信念仍非常强烈）。一下子就不见了，解脱和尚特别伤心，在大磐石旁哭泣、祈祷、呼唤、顶礼，日夜不息。

过了很久，又一次在东台山脚下，那位比丘在圆光中现了半身，显得非常庄严，并指点他说：“解脱之道全在自己，除了自己以外并无另外可寻找的解脱。”说完以后又消失无迹了。

这个时候，解脱和尚完全悟入了甚深的般若境界，随即发愿：我现在已经悟得如此甚深的境界，如若独享则不合理，我一定要把这么甚深的道理传给有缘众生。愿毕他再次入于三摩地。

此时诸佛说偈作随喜：“诸佛寂灭甚深法，旷劫修行今乃得，若能开晓此法眼，一切诸佛皆随喜。”诸佛的境界非常甚深，因你旷劫通过三摩地的修持，如今才获得如是的境界，我等诸佛皆随喜你。

这时他进一步询问：“这样的甚深境界虽然不可言说，但是若给众生方便宣说，需要什么途径和指示法？”诸佛回答说：“方便智为灯，照见心境界，欲究真法性，一切无所见。”方便和智慧如明灯一般，照见自心的境界，如果你想通晓此番道理，探究真实的法性，一切都无所见。这就是在法性中般若了不可得的境界。最后他成为特别了不起的大德。

我喜欢看大德的传记，这对我很有帮助。现在不管是居士还是出家人，很多人把心思散乱在一些没有意义的事情上。

我前两天去德巴堪布的房间，因为时间比较充裕，我呆了一个下午，听他随意地讲一些话。我观察到，我们世间人讲的可能是吃吃喝喝，影视金钱这一类的语言，但是这些大德们所讲的，要么是修行，要么是前辈善知识。

德巴堪布那天给我讲了他的根本上师班玛堪布。去年刚刚圆寂的贝诺法王的前世，有一次，他对年仅十九岁的班玛堪布教诫说：“听说你被安排做我们白玉寺的负责人，你不如到其他地方去求学，但不要说是我让你去的，否则我还要安排其他人。你自己到噶陀寺去，噶陀的斯德仁波切是我的朋友，我给他写一封信。”

班玛堪布到噶陀时，他们的学员基本已经确定，但是因为他携带着书信，便顺利进入了他们的佛学院。在那里有一位尼登堪布，比他年龄稍长，知道他是从白玉来的，特别欢喜地说：“你是我的同乡，多么好啊！”他们经常一起辩论，一起苦行，他在那里求学了五年。

一天，尼登堪布说：“我即将前往石渠，听说麦彭仁波切的亲传弟子堪布根华仁波切在那里，我要去求法，你是否愿意同去？”他欣然应允。于是两人一同到堪布根华的寺院里，依止了七年，至此他的大圆满境界已经非同一般。后来他去了康区一带，又到了我的寺院里，那时候，德巴堪布他们只有11个人……讲的全是前辈大德们的精彩经历，一个真正的求学者、修行人的心路历程。

后来我同我寺院的道友们也做了沟通。现在很多人每天的心思，也许并没有像前辈大德们一样，完全钻研于佛法，因为现在看得多、听得多，专注于好多锁事，并没有把心专注在闻思上面，与大德们确实是天壤之别。

刚才所讲的解脱和尚，他是通过文殊菩萨的加持认识心的本性。无论你是什么身份，认识本性以后，广大的弘法利生事业才能自然而然成就，自己的修行也非常容易；没有认识本性，遇到一点小事，心就会受到阻扰。

‘摩诃般若波罗蜜’是梵语：“摩诃般若波罗蜜”是印度的梵语，也是桑智达天神的语言，非常有加持。

此言大智慧到彼岸：前辈大德们对个别咒语不做翻译的情况也有，但如果翻译成汉语，“摩诃”是“大”的意思，“般若”是“智慧”的意思，“波罗蜜”是“到彼岸”。

此须心行，不在口念：必须要心和行为结合起来修行，不是单在口头上称念。

口念心不行，如幻如化，如露如电：如果每日只在口头上说“智慧波罗蜜多”，心里一点都没有思维，也没有修行的话，是不稳固的。如幻、如梦、如露、如电，就像闪电，迅速出现，刹那即逝。

口念心行，则心口相应：汉传佛教的早晚课加持很大，但最关键还需要闻思修行。我们藏传佛教中也有经忏师，到活人或亡人面前念很多经。当然，念经有功德，这不可否认，但所念的经文与经义结合功德才大，如果口里念，心里也观想，这叫口念心行，心口相应。

本性是佛，离性无别佛：心口相应则本性是佛，完全明白我们的本性是佛，而且完全不会离开。

最近通过讲密法和禅宗的法，听说有些道友真的明白了本来清净的道理，我也相信很多人在非常认真地修行，应该会明白的。道理很简单，就看自己以后能不能修持。以我本人的经验来看，依止上师很短的时间，听了密法以后，便明白道理上除此之外再无其他。但是修行过程中，的确需要花时间，自己并没有下很大的功夫，在这方面有点欠缺。

大家应该知道，如果我们从未受过佛教的正规教育，我们可能会念很多经典，但是不懂意义，只是种下善根而已，佛教非常殊胜的不可思议的道理，只变成了口头禅。

佛和自性完全一味一体，这个道理有些人不懂，是没有修行的原因。

以前汉地有一个惟宽法师，有人问：“什么是道？”他说：“就在你的眼前。”又问：“如果在我眼前，我为什么见不到？”回答说：“因为你有我执。”

看起来是特别简单的语言，实际也确实如此，心的本性每个人都具足，万法的本性是光明离戏无为法，可是我们见不到。为什么解脱和尚和其他大德们通过非常简单的对话就能见到？因为他们当下用一种巧妙的办法把我执驱开，于是马上就见到了。因此我们要祈祷上师和佛菩萨。

我自己没有很多经验，指导你们可能是以盲导盲，但总的来说，我已经多年依止善知识，再加上自己对观心方面很有信心，不是一天、两天，已经关注几十年了。长期观心，将禅宗和密宗的教言结合起来，到一定的时候，境界会比较稳固。

什么是“摩诃”呢？“摩诃”就是“大”的意思。

藏文直译是“玛哈”，大圆满中的三种次第是玛哈约嘎、阿努约嘎、阿底约嘎。“玛哈”就是“大”的意思，所谓的“大”，指大空性。

是什么大呢？并不是耳朵大、脑袋大、鼻子大，而是心量大。心量大不但在佛教中重要，在世间中也很重要。不管在任何时候，心量比较大的人，遇到任何事情都容易度过，心量小就会活得很累，每天都陷在自己的烦恼中。

心量广大，如虚空一样无有边际；没有四方形、圆形等形状和大小；没有蓝色、黄色、红色、白色等颜色；也没有上下长短；没有嗔恨心和欢喜心等心态；也没有是非、善恶、头尾等等。

诸佛的刹土全部如同虚空，这也是所有众生本具的本性空，这种空无有一法可得。（去寻找的时候，就像《中观根本慧论》里所讲的，轮涅所摄的一切万法了不可得。从空的方面讲，按照全知无垢光尊者的观点，与龟毛、兔角全无差别，跟石女的儿子全无二致。）包括如来藏和一切万法的自性真空，也是这个道理。

寂天菩萨也讲，“若实无实法，悉不住心前，彼时无余相，无缘最寂灭”，到最高的境界时，所有的有实、无实法都不会住在心前，所有相全部已经息灭，这就是最寂灭、最究竟、最殊胜的法。

六祖说：“善知识们，你们不要听到我说空性，便去执著空性。首先最主要的是，你们不要去执著单空，如果你的心执著单空来坐禅，就是一种无记空。”

这是禅宗中最重要的问题，大家一定要注意。

以后修禅时，千万不要耽著空无所有。六祖的本意绝对不是执著单独的空性，这里说得非常清楚，我给你说空性时，你千万不要去耽著空性，如果只耽著一个空性来坐禅，这不叫证悟空性三摩地，它是一种无记空。他说得很对。

藏传佛教中以前没有这个名词——“无记空性”。不是善也不是恶，这可以说是无记。不是有，也不是无，类似一种了然的状态，什么都不是，这就是无记的空性。前辈大德都讲，执著空性是无法对治的特别严重的歧途。《中论》中也讲：“大圣说空法，为离诸见故，若复见有空，诸佛所不化。”大圣者释迦牟尼佛所说的空法，是为了离开其他诸见解，但如果你执著一个空法的话，那么十方诸佛菩萨都无法调化和救度你。因为执著其他任何法都可以用空性来对治，但是如果执著空法，那就无计可施了。所以，宁可有其他邪见，但是空执连丝毫也不能有，许多经典中都有宣说，大家一定要注意。在禅宗中，单单的空性不能执著为最究竟的修行。

又说：“善知识们，虚空中可以涵摄万物，整个宇宙、时间、空间在虚空中都可以收纳。日月星辰、山河大地、泉流溪水、草木从林、善人恶人、善法恶法、天堂地狱、一切大海和须弥山，全部都在虚空之中。（按照《宝性论》和其他般若法所讲，虚空本无体性，在虚空中能形成万事万物，就像我们的地球也在虚空中。）同理，众生的心本空，也没有一个不涵摄的。”

汉地经常说缘起性空、性空缘起，因为缘起，本性为空，因为本性为空，它才可以显现缘起。《华严经》中也讲：“若有欲知佛境界，当净其意如虚空。”你想知道佛的境界，当知一切都像虚空一样。虚空的喻意非常广大，而且能涵盖一切。实际上所有的万法都可以用虚空来了知为空性。

六祖再三地说：“善知识，一切万法都可以在‘大’中囊括，因为万法在众生的性体本空中涵摄。如果我们见到一切人的善与恶，都没有什么可以取舍，最后的见解上，也不被善恶、净垢所染著，心像虚空一样，这就是‘大’，也就是‘摩诃’的意思。”

“摩诃”为什么是“大”呢？譬如善和恶在虚空中都没有取舍。密宗中也经常讲无取、无舍、无相、无入等等。真正到了很高的境界，不仅仅是密宗，禅宗中也讲了善和恶无取舍的道理，禅宗与密宗的意义非常相似。

现在有些人经常对密宗指手画脚，然而，密宗和显宗中都讲了善恶无有取舍。当然，这不是我们一般人的境界，一般人开心和不开心不可能是一体；阴阳不可能是一体；黑白不可能是一体。但是修行到了一定境界的时候，在万法的本体上没有取舍，对此我们可以以理证成，以《大幻化网》的见解可以证成，按照此处所讲的推断方法也可以证成。本性之中善和恶、取和舍、好和坏、大和小、长和短、头和尾都是一体的，从本性上观察，无论从空性方面还是清净方面都是一体，谁达到了这种境界，为什么不能说善恶无取舍呢？这种无取舍的道理不仅是显宗的特点，密宗中更有它的特色。