《俱舍论》前面已经讲了布施殊胜对境以及所布施的物品等。

在布施供养的时候，佛经中讲到三十三种不清净布施，比如对别人供养布施酒、肉等。一般世间人为了种种目的，对领导或者接待客人的时候，供养酒、肉、烟等，这都是不清净的布施。当然，如果用来供护法是可以的。但是很多高僧大德和有些人喜欢吃肉，有些佛教徒每个月都会买一腿肉供养自己的根本上师，一方面可能你的心很清净，对境也是殊胜的对境，这样当然很好，但从物品本身来讲，可能是有过失的。还有人作供养和布施以后，产生后悔心，这也是不清净的布施。或者本来别人没信心，你通过各种方法劝他做善事，把他的物品抢夺出来，这也是一种不清净的布施，因为他自己根本没有信心。这是从布施的物品方面来讲的。

供养的对境分善趣众生、痛苦的对境、利益的对境，以及功德的对境。说法上师到底属于哪一种福田当中呢？当然，说法上师不可能是痛苦田，这是不合理的。以前有很多大德和论师把说法上师安立为利益田，为什么呢？依靠上师的法恩，自相续可以获得很大的受益。以前华智仁波切问弟子纽西龙多：“你天天祈祷什么？”他说：“我天天祈祷您老人家。”华智仁波切显得不太高兴：“为什么祈祷我呢？”纽西龙多说：“弟子心相续中哪怕获得一丝法的功德，也是依靠您老人家传法的恩德得到的，所以我天天祈祷您。”华智仁波切听后非常高兴。从另一个角度来讲，讲法上师可以说是功德田，因为上师是诸佛圣者集聚的总体。

根据结行、田、基和加行的差别，还有思维和意乐的大小不同，业也成为轻业和重业。业可以分为两种——作已积集业和作已不积业，所谓的作已积集业，需要具足故意圆满造业、无有悔心、无有对治心等条件，并且具足从属，其异熟果必定会成熟，由此称为作已积集业，唐玄奘译为增长业。一般《藏汉大辞典》，还有藏传、汉传很多佛教书籍中都称为作已积集业，可能唐代翻译的名词和现在不同，所以我这里用现代比较普遍的专用名词来代替。

若问：在所有的业当中，有些业成为轻业，有些业成为重业，这是为什么呢？这是依靠六因来决定的，任何一种业，在具足这六种条件的时候，就会成为重业，其中每一个条件也可以分上品、中品、下品的不同，可以作非常细致的区分。之所以说业唯是佛陀智慧的行境，其原因就在这里。

因此，在遇到深奥因果方面的时候，依靠凡夫的肉眼和分别念是无法了知的。大家在言谈举止当中千万千万要注意，不能随随便便、凭自己的感觉去行持，这样不太合理。

第一，依靠后行的差别而成为重业，也即随着正行业道连续行持。杀生也好，做善事也好，由于正行已经圆满，而后行会依随正行继续去做。比如杀生，已经杀完生以后，没有后悔心而继续买卖它的肉或者吃肉等，后行一直延续直至圆满。这是成为重业的一种原因。

之前听说两个人打架，一个人一开始特别生气，用刀子捅了另一个人，结果那个人已经死了。后来这个人心里特别后悔：“嗡班匝萨埵吽……完蛋了，完蛋了。”他一边念“嗡班匝萨埵吽”，一边把刀子扔到地上跑了。这属于后行未跟随正行——虽然加行和正行已经圆满，肯定会有罪报，但是后行时产生后悔心，果报上会有一些轻重差别。

第二，依靠田的差别而成重业，如对利益等福田做事。就像前面讲的一样，利益田也好、功德田也好或者痛苦的田也好，由于属于殊胜的福田，对其作供养的功德会很大，相反做损害之事的过失也会很大。为什么会变成重业呢？因为对境越来越殊胜，所做事的果报也会越来越重。比如在供养时，若说法上师是凡夫，会获得普通功德；如果说法上师是一位圣者，功德会更大。所杀的只是普通众生，虽然会有罪过，但如果所杀的是阿罗汉或者父母，则会成为无间罪。所以，根据利益之田等的不同，业也会成为重业。

第三，由基的差别而成重业，如杀生、妄语、邪见等。在所造业的本体方面也有差别。在身体的三业当中，杀生是最严重的，这是身体方面的重罪；语业当中，妄语是最严重的；意业当中，邪见是最严重的。

大家应该很清楚，意业中的嗔心和贪心有很大过患，但与邪见相比，在果报上还是有非常大的差距。身业当中的偷盗等，虽然有罪过，但杀生的业最为严重，这是从业的基或者本体方面来讲。在十种不善业当中，这三种业是最严重的。

在佛陀的经典当中，有些经里面说杀生最严重，有些经里面说妄语最严重，有些经里面说邪见最严重，这个问题在前面的问答题里面也提到过。其实我课后出的问答题，你们当天能做是最好的，因为我在这里不仅讲了《俱舍论》当中的问题，同时也对相关经论里面的一些道理作了阐述，如果当天能做，以后遇到的很多问题自然能解决。尤其《分别业品》当中，如果作业做得比较细致一点，肯定会有非常大的收获。虽然我说的是凡夫的语言，但我没有可靠的高僧大德的教言作为依据的话，在因果方面也不敢乱讲，百分之九十以上都是有依据的。在现在社会当中，想要弘法利生也好，或者在自己修行的过程当中，还是会遇到很多的疑惑，解开这些疑惑，对当今时代来讲是极为重要的事情。

我想这次讲《俱舍论》的时候，在业因果方面已经讲得非常细致了，下面将要讲到圣者的一些境界，我不太懂，不一定讲得那么广。学院里的有些堪布在辩论的时候，有些人认为《俱舍论》第五品最难，有些认为第四品最难，有些认为第七品最难。但我总觉得第四品不是很难，因为在业因果方面，平时我们自己能够相似地有所体会，在讲的时候会有一种感受，但是讲到圣者境界的时候，自己也不知道到底是怎么样，可能会有点困难。

第四，由加行而成重业，如恒时所造业。在加行方面，时间上恒时想造，具有强烈的心，比如杀生，在杀生之前具有一种强烈的想杀害的心，或者其他人杀生时，自己发自内心地去随喜并赞叹，这些都属于加行方面的条件。

关于加行、正行、后行，《大圆满前行》当中有这方面的分析。《亲友书》当中也有关于业的分析，上师如意宝去年还是前年讲法的时候，专门引用过这个教证。有时候我想，上师如意宝已经是七十岁的老人，对这些教证还可以运用自如，我们自己到七十岁的时候有没有这个把握？哪怕只有一分也是可以的。

对于因果，《俱舍论》、《亲友书》、《大圆满前行》，还有无著菩萨的《瑜伽师地论》等等，这些论典中都有相应的教证。我们应该知道哪些是轻业，哪些是重业，对二者的差别应该分清楚。

第五，由思维的差别而成重业，究竟业道。比如杀生，加行的时候想杀，正行的时候真正去杀，最后究竟圆满这件事情，在完成整个业道的过程中，始终没有中止自己的思维。

第六，由意乐差别而成重业，如发心广大。与前面的思维有点相似，但也有些不同。意乐差别是指发心广大，比如做善业，《俱舍论大疏》里面说，为了轮回或者以自私自利心做事情，发心不广大；为了解脱做事情，善方面的发心很广大。

上述六种条件全部具足，无论善业、恶业，都会成为重业。其中每一个也可以分上品、中品、下品，有些条件不具足或者比较微弱的话，所感受的善恶业的功德果报等也会比较小。所以，在前行、正行、后行当中，根据这六种因的大小差别，业也相应安立为轻或重。

若又有人问：经中所说的作已积集业、作已不积业指的是什么呢？经中讲到了这两种业，有关它们之间的差别，《自释》讲得不是很广，圆晖法师的《俱舍论颂疏》中也不太广，但是演培法师作的《俱舍论大疏》确实很不错，从小乘自宗角度很详细地讲解了本论的要义，其中没有引用其他论师的观点，也没有增加《大乘阿毗达磨》的观点。

这里讲到了六个条件，第一，并非事先未动心而随随便便造作，是想到一定要做而故意做的。这个相当重要，不管杀生还是做供养佛陀等善事，自己故意去做，不是无意中去做。第二，业的支分圆满完成。比如能够堕入恶趣的业，必须全部支分具足以后才会堕入恶趣。第三，已做不悔，做完以后不生后悔心。如果生后悔心，这个业不一定会成熟，但做完以后，丝毫没有后悔之心，算为这个条件圆满。第四，无有忏悔等对治法，比如生邪见以后，一直处于邪见中未悔改。那天一个人在我面前忏悔，我说“你到底做了什么事”，他说“这个千万千万不能说，我这次不发露，我好好忏悔修对治法”。我说：“这不算是真正的忏悔。如果要忏悔的话，一定要发露忏悔，把原来所造的这些罪业，原原本本地说出来。”这个人说：“上师您老人家面前不敢说，但我在佛陀面前已经发露忏悔了。”我想也可以，他可能是在佛像面前发露了，因为佛像没有心，不会骂人。第五，具足随喜等从属，如杀生时，具足欢喜心、随喜心、赞叹等等从属。第六，必定感受异熟果报。具足所谓的这六种条件即称为作已积集业。

原来学《赞戒论》、《大圆满心性休息大车疏》的时候，也遇到过作已积集业，以前没有学《俱舍论》的时候，可能对作已积集业一窍不通。现在很多人对佛法的见解非常片面，没有深入了解，这种学习方式是不合理的。大家对作已不积业和作已积集业之间的差别，一定要分清楚。

在其他情况下，比如本来没有想杀的意乐，加行、正行也不圆满，虽然做了，但是根本不会受果报，就像脚下踩的虫等，这些做是做了，但是不会成熟；一般小乘自宗认为，梦中做的有些事情，或者造恶后出现对治法、后悔心等，称为作已不积业。虽然做了，但是依靠对治法将自相续中的业种子一扫而光。

佛经里面还讲了积而未作业，积是已经积了，但是并未造作，比如本来心里想杀人，但是后来没有成功；本来想偷盗，但是没有偷到；或者想到喇荣求学，却一直未达成心愿……类似这种情况，但内心里面有一种积累的业留下了。还有未作未积的业，总共有四类。大家可以通过自己的身心来衡量，这个也比较重要。

大众部的论师说：用希求心供养佛塔不可能获得福德，因为佛塔无有接受与享用的能力。《入菩萨行论·智慧品》中也讲到类似的辩论：佛陀没有心的缘故，怎么会接受供养？没有接受的缘故，不一定产生福德。

这种说法是不合理的。虽然佛塔等无有接受与享用的心，但是会获得从供养佛塔之因中产生的福德。福德有两种，一种是自己的发心与供养或布施的对境接受之心结合，由此产生福德，比如布施乞丐，乞丐有接受的心，布施者对乞丐有悲心，此二者结合，可以产生功德；第二种，在供养僧众时，依靠施主的供养之心与殊胜的福田二者，便可以产生福德。戒律中也有，施主本来想对整个僧团供养一批布匹，六群比丘说：你们供养僧众一大批布，可是有这么多的僧众，需要把布匹剪成一块一块，僧众也无法享用，这样一来无有功德，不如全部供养我们，可以每个人做一件衣服，具有享用的功德。表面上看，他们的理由还是有一点道理的，就像现在的有些施主一样，特别容易骗。这一点也情有可原，因为没有受过佛教教育，听师父说几句话就马上点头：对、对、对，肯定供养您老人家，僧众不是很重要……。很可能会这样。当时的施主专门在六群比丘面前供养了很多财物。表面上看，他们的说法也是对的，真的供养僧众布匹的话，可能除了切成小块以外，没有其他办法，也不可能僧众全部穿一件衣服，但真正来讲，六群比丘的这种说法并不合理，因为僧团是殊胜的福田，布施者的殊胜发心与殊胜的福田具足时，可以产生很殊胜的福德。在这方面分析很有必要。这里说，从供养佛塔之因中会产生福德，因为佛塔、佛像等虽然无心，但属于殊胜的对境，由此因中必定会产生福德。

譬如愿一切众生安乐的慈等无量心，与“等”字所包括的修正见，这些虽然无有接受与直接利益他众的能力，可是依靠自心的力量会获得无量福德。

此处举例说明，虽然无有接受的心，颂词中说“虽无接受如慈等”，比喻什么呢？佛塔作为对境并没有接受供养的心，因为去做供养的时候，佛塔不会说：好高兴啊，今天有人供养，善男子、善女子，谢谢你！慢慢走啊……。没有这样的想法。如果是僧团或者上师，也许会很感激你，派人把送你出去很远……佛像、佛塔等虽然没有这种心，但同样也会产生功德。为什么呢？就像我们缘一切众生观修慈悲喜舍四无量心的时候，不可能让天下所有众生离苦得乐。有些专修自他交换的特殊瑜伽士，对众生具有非常强烈的慈悲心，依靠自身的修力，可以一定程度上减轻对方的痛苦。除此以外，一般来讲，凡夫今天观慈无量心，令天下众生的所有痛苦减轻、快乐增上，不会有这种现象。但是，因为观四无量心的力量非常强大，依此可以产生无量福德，这一点小乘也是承认的。

另外，在修持一切万法空性、一切万法无我的正见时，不可能在修正见的同时，对境已经成为无我空性，只是自心的力量和正见的威力非常强大，依靠修行者心相续中正见的力量，功德自然而然会增长。同样，供养的对境——佛像、佛塔等没有心，怎么会因为供养者的供养而产生功德呢？这是一种邪见。依靠自心的力量会产生无量福德，无论供养的对境是否具足接受和享用的心，同样可以获得福德。《入菩萨行论》中说，无心幻化般的佛陀面前作如幻的供养，可以圆满如幻般的资粮，成就如幻化般的果位。

如果说布施利益等妙田会出现悦意之果是理所当然的，那对旁生等恶田作布施怎么会有悦意的果报呢？前面讲了几种殊胜福田，对他们去做利益之事，获得悦意的果报理所当然，但是对旁生等低劣众生作布施，还有盗贼、乞丐等作布施，可能不会有福德吧！有些人是这样想的，因为盗贼等是干坏事的。还有在放生的过程中，如果是对不杀害众生的物种作放生，可能有功德，但是会杀其它众生的物种，不应该放生，应该杀掉，因为放生以后不一定有功德，反而会有过患。

这种想法是不合理的。从对境方面来讲，因为众生的性格不同，可能会有恶劣的众生，比如今天布施乞丐或者盗贼等，也许他将布施给他的钱用来欺骗或伤害其他众生，这种行为是不对的，因此从对境方面来讲，所产生的功德会稍微弱一点，但从自心所产生的功德来讲，具有强有力的一种善根。所以，自心的力量非常强大。

因为有漏的善因会产生悦意的异熟果报，不管对境如何，只要是有漏的善因，自心以好心好意的想法布施、放生等，果报必定是善的。这一点始终不会错乱，即使布施恶劣之田，也必定会产生悦意的异熟果。然而，由于是恶劣之田，异熟果报会变得微小，就像在贫瘠的田地里播下的种子，果实不一定会成熟或者减小等一样。在比较荒凉或者贫瘠的田地中，播下小麦的种子时还是会产生小麦，不可能变成稻子、青稞等其他东西，这就是善有善报、恶有恶报，所谓的种瓜得瓜、种豆得豆，这种种子一定会产生自己的果实，与田地的好坏无关。但从田的角度来讲，所产生的果实可能会很微弱，但不会变成恶事。

因此，有些人从生命可贵的角度，作了放生等善事，也许所放生的众生会去杀害其他众生或者伤害其他人等，但是依然会感受善的果报。去年我们在厦门放生一些蛇，当时很多佛教徒都反对，认为这些蛇是害人的，不能放。蛇伤害人是它的业力导致，而放生者是为了解除蛇被杀害的恐怖，这种感觉是非常可怕的，即使它以后可能会杀害其它众生，但杀害众生的果报不会由放生者承受，而是它自己感受，因为放生者并不是为了让蛇去残杀其它众生，相反，完全是为了解救它，依靠这种善心必定会感受善果。只不过可能因为蛇是低劣众生，不一定像放生其它众生那样功德大。

有些人认为，这种事不算是善事，而是恶事，因为会对人类社会或者其他众生界产生不利因素。这种说法，我觉得不合理。为什么呢？我对蛇作放生，从我的发心和动机来讲，并不是想危害它，它如果去危害其它众生，与它的前世以及相关众生的业力有关系，从我个人角度来讲，不管放什么众生都是合理的。就像智悲光尊者在《功德藏》里面所讲的一样，造的业是善还是恶，跟形象无关，主要看意乐差别。《大圆满前行》前面有这个教证，善恶业不跟随外在的形象，而是跟随他的意乐。所以，从福田角度来讲，布施对境的性格很恶劣，行为也不好，可是从自身角度来讲，完全以善心善意去作布施，应该会有功德的。这些都是牵涉到因果等方方面面的道理，需要详细去分析，不可能一概而论。

这以上已经讲述了布施所生福业之事。

接下来宣说戒律所生福业之事。为什么叫做福德之事呢？经中经常会讲到戒定慧三学，这里讲到戒、定、施三者，其本体就是善业，具有福德，所以叫做福德之事。

所断破戒指的是不善有表与无表色，破戒属于所断，小乘认为它是有表色和无表色，也就是恶戒。能断除破戒的对治法——戒，即是戒律所生的善业，所谓的戒，是指有表色与无表色所断的对治法，因此它也是有表色与无表色。虽然不是自性罪，但过午不食等断除佛制罪的有表色与无表色也是戒律。

戒律具有四种功德，哪四种功德呢？一、自相续不被破戒所染；二、破戒的因——根本与随眠烦恼没有出现，这一点对凡夫人来讲非常困难，但是真正要清净戒律，自相续中必须不被烦恼所转；三、依止能对治破戒的四念住；四、依止回向解脱之寂灭，自相续中要具足出离心，前往解脱的寂灭法，也就是持戒的目的是要获得灭尽一切烦恼的寂灭法。如果具足这四种因，清净戒律的四种功德自然而然会圆满。

什么是修行所生的福德事呢？入定善法称为修。心不散乱，入定而修，这是很重要的。有一些境界的人，在行住坐卧当中经常不离善法，如果做不到，每天也要坚持静下来安住一会儿，也就是你们经常所谓的坐禅。但是坐禅的时候，我以前再三强调过，单单什么都不想地坐着，不太赞叹，一定要观修菩提心、出离心、无我或者一切感受皆为痛苦等。在四法印的基础上修持无上大圆满，如果以前得过无上大圆满的觉受、智慧或者灌顶，还要经常看看相关的法本，每天思维一点，这样的话，心相续逐渐可以改变。如果一两天内特别精进，修得特别猛厉，白天不吃饭、晚上不睡觉，可能过两天以后就跑出去了，再也不想修了，这样的修行不会成功，需要有一种长期性的、忍耐性的方式，这一点很重要。

这里讲什么叫做修行，入定之善即为修，修就是在心相续中串习、熏染。对于一种法，如果没有熏染，只是在表面上知道一点，可能没有多大意义，经常修行还是很重要的。如果不去修，虽然法很殊胜，但法在那里，补特伽罗在这里，完全不可能融入到一起。

颂词后两句是这两者之间的差别。修行和受戒哪一个更重要呢？想要获得善趣，守持戒律非常重要；想要断除烦恼、获得圣者果位，修行非常重要。

下面宣说修行所生福业之事：由心专注于所缘境中入定所生与等持相应的善业，即是修行所生福业之事。为什么叫修行呢？因为如同芝麻被花香熏染一样，心染上善的习气并串修、起作用。

很多人可能不知道什么叫修行，其实修行就是看一看善业在你心的相续中是不是串习了很长时间。如果骂人的串习在心相续中成熟，这不是好事，应该在善法方面——菩提心、无我空性、大圆满的境界，经常在自相续当中熏染，就像花香熏染其他事物一样，逐渐逐渐在心相续中获得利益，这叫做所谓的修行。

在所有功德当中，修行的功德非常大。比如一弹指间观修菩提心或者观无常，这种功德是非常大的。因此，每天如果不能观修很长时间，在五分钟之内观修无我等应该是可以的。很多人都能做到，在五分钟里好好入定，观修“我到底为什么不存在”、“菩提心的功德是什么”，心静下来好好思维。我想这里很多人的修行能力是非常强的，真正精进修菩提心的话，在六个月或者一年当中，自相续中应该能生起菩提心。所以，经常串习是很重要的，以前很多不好的坏习气尽量断除，好的习气尽量去串习，这就是所谓的修行。这种修行的功德，诸佛菩萨在有关经论当中讲得非常细致。因此，修行还是很有必要的。

如果在善法方面没有修行，整天为了吃吃喝喝而奔波，那跟世间人没什么差别。世间人就是为了自己糊口而忙碌，实际上没有任何意义。大家都清楚，我明后天开始讲华智仁波切的一篇小文章，可能有八十多个颂词，到时看一看宁玛巴的修心门扉是从什么角度出发的……跟格鲁派有所不同，宁玛巴的特点就是认识觉性。不管是生起次第还是圆满次第，华智仁波切、麦彭仁波切和无垢光尊者，他们的习惯就是这样的，讲显宗的时候也是用大圆满的觉性来安住，念观音心咒也与其他人的修法有点不同。

在所生福事当中，守持戒律以及修行二者，到底何者重要呢？从获得善趣的角度来说，戒律重要；依靠无间道直接断除所断、远离烦恼方面而言，修行更为重要。所以，如果想获得人天福报或者善趣等，守别解脱戒非常重要。没有别解脱戒，很难获得善趣。

但别解脱戒是不是所有善趣的因呢？这个也不一定。为什么呢？比如除守别解脱戒以外，很多人在即生当中根本没有守戒律，也没有皈依，但他们相续中有没有获得善趣的解脱因呢？应该有。为什么呢？因为他们相续中很有可能具足顺后世受业等，因为前世的前世受过戒律，种过这方面的善根。有些不懂因果的人认为：我这一世受过戒的话，可能下一世会有得善趣的机会，但是另一个人即生中没有皈依过，怎么会有转生善趣的因呢？很可能有，因为相续会有很多世以前种下的转生善趣之因。

因此，我们对业因果的道理详细分析的话，对释迦牟尼佛的因果法门根本不会有丝毫怀疑，一定会坚信不疑，这一点极为重要。这里说，想断除烦恼获得圣者果位，一定要修行，为什么这样讲呢？《三主要道论》中也讲了，菩提心和出离心不能断除轮回的根本，一定要修无我的智慧，否则不可能断除轮回的根本。仅仅守持戒律是不行的，光是利益众生的菩提心也不能断除轮回的根本，必须通达无我并实地串修以后，才能真正脱离轮回。所以说，修行非常重要。

也有些人这样认为：守戒不是很重要，这只是转善趣的因。我之前认识一个还俗的出家人，他的孩子是我同学。有一次我去其他地方的时候在他家里过夜，他说“学院讲因明没有”，我说“还没有讲因明，戒律已经讲了”。他说：“戒律不是很重要，世亲论师说过，‘为得善趣戒重要，为离烦恼修重要’……只得善趣没有很大意义。”因为他自己是个破戒者，所以说守戒律不是很重要，断除烦恼才是最重要的；学习因明和中观，这才是真正断除轮回的根本，是最殊胜的。这种说法非常不合理。戒律是一切功德的根本，虽然很多经典中说，破戒者也有功德，但是有关破戒的过患，《赞戒论》当中非常详细地分析过，如果没有忏悔必定会堕入恶趣。

所以我们不能把经论里面讲的教证，完全相应自己的烦恼来理解，也不能随便引用，这是现在社会当中最大的弊病。希望大家在自己实在不能如理如法修行的时候，不要片面理解经论中的教证，作为自己不如法的依据，这是非常不合理的。

不过《地藏十轮经》里面讲过：具戒者有无量功德，但破戒者也有很大功德，为什么呢？一个人如果破戒还俗，为了养活孩子和自己，贪欲增长，整天拿着碗到卖酒的门口去要酒，像这样可怜的人在弥勒佛出世的时候，也会因为受过戒的原因，成为弥勒佛的眷属，最终获得解脱。而且，破戒者以善心为他人传授佛法的功德也是无量的。

前面已经讲了对普通人、破戒者以及具戒者供养，其中对前二者供养时，对破戒者供养的功德还是大过供养普通人。德巴堪布给我们念《功德藏》的时候，里面有一个教证，说破戒者实际也是在释迦牟尼佛的教法中出过家的，其功德如何如何。但是，现在我们这边有一种说法：我们家里的孩子出家会不会圆满？如果不圆满的话，最好不要出家，不然还俗的时候我们家人很不好意思，别人会看不起我们。其他在家人可能也会歧视他们家人。实际这种想法是不合理的。但从另一个角度来讲，受戒的人也不能认为：我受戒以后即使破戒也无所谓，反正无论如何都有功德。这中间还是有很大差别，为什么呢？从破戒的角度来讲，肯定会感受恶趣的痛苦。作为一个修行人，在一生当中，自始至终，戒律极为清净、圆满是非常重要的，在这个基础上精进闻思修行，所有的功德时刻都会增长。

因此，对于具戒、破戒以及不受戒之间的差别，应该分析清楚。现在藏地也是这样，汉地也是这样，全部以民间的说法和传统为主，并不是依靠经文作为衡量标准。但是我们不能跟随世间人，最关键是佛陀说了什么，真正的业和果是什么，以佛经和论典作为依据非常重要。龙猛菩萨在《亲友书》中也讲过，智慧和戒律是一切功德的因，离开此二者不会产生功德。因此，想获得善趣和获得离贪果位的人，一定要精进守护自己的根门，守持清净的戒律，尽心尽力地抓紧时间修持断除烦恼的无我空性和无上大圆满。