以何因缘听闻此般若法门

《六祖坛经》是禅宗很重要的顿悟法门。个别对禅宗有兴趣的，尤其是对空性法门有所了悟的人，听后如沐春风，获益匪浅。但一些前世没有积累众多智慧资粮和福德资粮的人，很有可能在听到这种甚深法要之后，影响修持世俗的善法，这方面大家应该用智慧来抉择。

不管怎样，实际上你能听到空性法门、禅宗法门，并不容易，是你多生累劫中积累资粮而成熟的果。这次传讲《六祖坛经》，前面部分，很多道友已经听受圆满，有些人没有听受圆满，但哪怕是听受一节课，也有极大的功德。我看到今天来了一些新人，从表情上看，可能不要说禅宗，业因果的道理都不一定懂，但是他们的耳边听到这种法音，会在阿赖耶识中种下善的种子，有极大的功德。

佛陀在《方广大庄严经》中说过：“此法性离于文字，孰能悟入其义理，于多劫中供养佛，方能得闻生信解。”意思是说，远离一切文字的空性法门、禅宗法门，不管是什么身份的人听闻其甚深义理，或者用心来悟入其理，这些人并不是即生中偶尔的因缘而得到的，而是在多生累劫中供养诸佛菩萨，积累了无量无边的资粮以后，才能听闻到这个法门，并对此果般若法门生起真正的定解和信解。

这个道理，不仅仅局限于听闻《六祖坛经》，大家听《现观》也好，中观也好，或者其他的般若法门，都有如此的功德。我之前也讲过，般若法门的一堂课与世间某专业的一堂课，表面上看来相同，都有讲者和听众，但是在实际意义和所起到的根本作用方面，完全是不同的。

我们人并不是只有一生一世，乃至生生世世必须要做有利益的事情，在生命当中，讲经说法、听闻佛法应该是最有意义的。作为佛教徒，以后应着重强调的是，有能力的人要讲经说法，这个非常重要。有能力的人应该听闻前辈大德的教言，也要到现有的善知识面前去听受佛法。这个功德和作用，在整个世间中，与任何一个事物的价值都无法匹敌。

因此我反复提醒，即生中能遇到这种法门，大家应该有一种欢喜心。

其实，人世间中有很多苦苦乐乐或是是非非，各种事情每天穿梭于我们的视线，我们的身心上经常被各种不同的压力所刺激。但是如果心静下来去思维，在生活中真正对今生来世有意义的事情，我们恐怕做得不多。有些人虽然暂时积累了一些资粮等等，但是这种福报和好运并不长久；有些人可能会做善事，但是时间也并非很长。所以，我总觉得我们做善事的力量很薄弱，时间很短暂，违缘相当多，等等。做善事方面，确实是很多支分难以具足，而做恶事方面，种种的顺缘纷至沓来。所以，我们末法时代的众生，能够遇到正法，哪怕是听一节课，自己也应该珍惜。

正文讲授

我们继续讲《六祖坛经》，我是这样想的，后面部分在字面上解释，后面的《忏悔品》，更是比较简单地跟大家讲一下。

师示众云：善知识！本来正教无有顿渐：六祖大师对众眷属说道：善知识们，本来真正的佛教不分顿法和渐法。从它本身的意义上，无论是小乘法、大乘法，它所针对和宣说的就是真实的法性。

比如说小乘中讲到灭谛时，也会讲一切万法无有自性的道理。龙猛菩萨在《中观根本慧论》中引用嘎达亚那的教证也进行了说明。

人性自有利钝：法没有顿渐，人确实有利根和钝根之别。从涅槃五根上讲，“根”分信根、进根、慧根等。有些人不但有信心和精进，还有智慧和禅定，他就会了悟得特别快。比如说一位善知识讲的一堂课，所有的人都在领受，法的方面没有差别，但是听众上面，有一定的差别。有些人对善知识所讲的一五一十全部了如指掌；有些人可能一知半解，只知晓部分的内容；有些人可能得到了其中一点点；还有些人不但一无所得，反而产生邪见，觉得非常不合理。

比如今天这一堂课，我拼命地讲，在座的道友当中，每个人的根基、缘分、信心还有智慧都不尽相同，每个人所得到的结果也会不同。在考试的时候便可以看得出来，有些人确实讲得非常好，有些人讲得一般般，有些人讲得不尽人意，也许是没有看书，也许正在讲课的时候打瞌睡，甚至可能是打妄想或做其他的事情，有这种情况。

迷人渐修，悟人顿契：根基比较钝的迷惑之人，他循序渐进地次第而修，就像中观自续派先抉择单空，然后所谓的空性也不存在，层层递进抉择下来一样。而有智慧的利根者，顿时契入自心。

自识本心，自见本性，即无差别：最终自己认识心的本来面目，见到万法的本来自性，这时并无差别。

有些很快，在密宗和禅宗中，本来是凡夫俗子，没有任何境界的人，但是依靠种种因缘，当下顿悟了，他所顿悟的法没有差别；有些人很长时间以后才真正通达。

我们闻思的过程中有差别，有些人在皈依十几年之后，基本上对空性生起定解；有些人因为根性比较利，用世间话讲，他的底子比较不错，接受能力特别强。

当然，世间上的知识分子也有两种，有些知识分子对佛法方面的道理接受得很快，但是生邪见也很快，变得很快，分别念很重。这种人我比较害怕，虽然他的接受能力很强，眼睛咕噜噜地转，好像还没讲就已经懂了一样，但是也可能会在很快的时间中误解、舍弃。有些人确实非常正，真正通达意义之后不会变，而且邪见和染污很不容易进入他的内心。人与人之间前世的缘分和福报绝对是有很大差别的。

所以立顿渐之假名：不管怎样，从法的本性上讲没有顿渐、深浅等等，因此，顿悟法门或渐悟法门实际上只是一种假立，殊途同归，最后趋入像大海那样的智慧中，没有差别。

这一品中，六祖主要讲禅宗法门里最主要的三点：无念、无相、无住。

台湾的圣严法师曾说：禅宗的主要思想就是无念、无住、无相，六祖大师也是在此着重强调这三者。其实这三者按照中观的思想来分析，我们经常叫做三解脱门：因无相、体空性、果无愿。二者的道理基本上相似。

善知识们，我的这个顿悟法门自从达摩祖师以来，代代相传到现在，无念是禅宗的主要宗旨或者说思想，无相是它的体性，无住是它的本性。

首先对此三者分别做了简略的解释。

无相者：于相而离相。什么是无相呢？是“于相而离相”。

“相”在中观中经常解释为执著相，比如说心里分别这是白色、那是红色，这叫做是颜色的相。“相”中也分能取相和所取相，所取相是靠于外境方面的相，能取相是靠于自心方面的相。禅宗的最高境界会灭掉所有的相。但是这种灭并不是说灭掉一种相，另外建立一种，而是正在心前显现的相，其实就是离相。

《般若心经》里讲“色即是空，空即是色”，《金刚经》中说“离一切相即名诸佛”，相即是离相、离相即是相，这在禅宗中很重要。在密法中也说，我们现在的分别念，它的本体是光明和空性，不需要把分别念舍弃，在另一个地方建立。并非像在大城市里盖楼房那样，政府部门来圈一个“拆”字，把旧楼拆掉，之后再用推土机等一步一步地建立，不是这样的。因此也不是把我们原有的分别念去掉，再重新建立一个无相的分别念，而是认识当下的本体，这就叫做“于相而离相”。

无念者：于念而无念。无念也是这样，“念”指念头，念与无念反体不同，本体上是一个意思。

是什么意思呢？我们正在起心动念，产生贪嗔的念头时，它的本体就是智慧，就是无念，当下看！

以前阿底峡尊者不是说过一个窍诀吗，如果你一天产生了一百个分别念，那说明你生起了一百个法身智慧。这说明我们的分别念越重，认识觉悟的机会就越多。很多道友常说：“我分别念太多了，我好伤心、好痛苦、好烦恼、好浮躁、我怎么办呢？实在没办法，念头一会儿都停不下来。”其实这时应该对他说“于念而无念”，正在起分别念时，如果认识它，即是无念。

无住者：人之本性，于世间善恶好丑，乃至冤之与亲：无住是人的本性。人在这个世间中发现世间的善和恶、美好和丑陋、冤家及亲属。

言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害：还有语言方面，触犯与刺激、欺骗和争论等语言，正在显现时，观它的本体。

相是从身方面讲的；念是从心方面讲的；无住，一是世间中的一切是非、美丑等等的法，还有语言所摄的各种各样的声音，全都是空性，没有任何酬报或危害。

修行密法的瑜伽士，成就后对语言没有任何执著，完全是依靠他人的重复而立，也有这样的一种成就相；或者把别人的语言和世间中所有的恩恩怨怨，全部都看成智慧的游舞，这就是无住而住。

我们平时在生活中的起心动念，不要去回忆自己曾经经历过的各种景象。如果你回忆往昔、当下思维分别、将来的妄想，不断地生起和增上，这叫做系缚。

所以，在修行中，如果内心处于平庸状态，没有认识它本体的所有分别念，我们可以安立为束缚。

如果我们在一切法中，念念都不去执著，这就是无缚。这就是六祖在此处讲的无住的本体。

在《大般若经》中也讲过，“若住一切法，不住般若波罗蜜，若不住一切法，方住般若波罗蜜。”什么意思呢？如果住一切法，这叫不住般若波罗蜜多，如果不住一切法，则叫住般若波罗蜜多。

你们可能有点迷糊，尤其是初学者。我看这次来旅游的个别人，他们可能觉得：“啊？这人在说什么？不住就是住，住就是不住，是不是我今晚上住在宾馆里面就是不住？不住怎么会是住？”但这是大乘的甚深法门。

印度有一个坚意论师，他造了一部《入大乘论》，是北凉时期（397或401－439）翻译的，论中说：“大乘甚深广，显现易可说，钝智心狭劣，闻则怀惊疑。”大乘法非常深奥，看起来通俗易懂，以为容易宣说，但智慧狭劣、心胸狭窄的人听到之后，会害怕、怀疑并无法接受，甚至容易犯心脏病，心率过速，医生得准备好随时抢救。

有一种药叫救心丸，以前我心脏不好的时候经常吃，已经好多年没有吃过了。听《般若经》，听大乘法门的时候，如果实在无法接受，应该准备这类药。

这里一会儿说住，一会儿说不住，《金刚经》中也是这样，不过前世对空性法门有所认识的人，看到、听到《金刚经》的时候就非常有欢喜心，就像《入中论》里讲的一样，有些人听到空性法门时泪如泉涌、异常激动，这是一种善根，不是痛苦的泪水。有缘分的人对空性法门确实容易接受，并且听到这种法的名称，或者看到这类法本，都会欢喜若狂。

之前简要说明，此处稍加广说。下面讲无相，什么是无相呢？

六祖告诉善知识们，外境离一切相名无相，排除一切执著，无有一切相状，禅宗和密宗到最后都会“破相”。大家一定要知道，众生所执著的，从根本上是不符合实际道理的，否则禅宗不应该说远离一切相，看破一切。但是我们已经迷惑了，禅宗的究竟思想才是合理的，所以要离于一切相。能离于一切相就是一切清净，远离一切分别相，这种相本体是清净的。

稍微对心的本体有所认识的人，不管是从东、西哪个角度讲都很容易，就像前面讲“愿东愿西”，六祖对第二个问题进行否认，如果像个别人所认为的，发愿也没有必要，往生极乐世界也没有必要……可能也产生一些邪念。说供斋、守戒都无有功德，当时达摩祖师跟梁武帝的对话也这样讲。听到这里时，有些浅慧者就会认为：噢，那我们现在世俗中的所有功德，可能是没有必要做了。这些都是误入歧途，所以，广闻博学确实很需要。

不仅仅佛教需要智慧，世间法也需要智慧。以前孔子也说过很多没有智慧的过失和具足智慧的功德，其实他所说的智慧指的是儒教的智慧，但同理可知，我们修行人也需要智慧！没有智慧的人，稍微听到一些空性法门，所有的善根都要放弃了；一讲起积累资粮，对空性法门的一切法要也不重视，有这两方面的危险性。

六祖再继续讲，所谓的无念、无住又如何来解释呢？

于一切境上心不染，这就是无念。是指在一切境上，眼前看见的、耳边听到的，色声香味的外境上，虽然有显现，但是如果我们的心没有去执著它，这叫做无念。反过来说，自己的念头，如果远离了一切对境，心不随境转，则不会在外境上产生各种执著的心。

其实这里不管讲无住、无相、无念哪方面，在禅宗中都没有要求舍弃所有的分别念，但却相当于密法大圆满中所讲的一样，它要求每一个念头的当下，要认识它的本性，如果认识它的本性，不会起自相的烦恼、自相的执著，没有起自相的执著，它就不会成为我们造作轮回的因。

就像噶举派的帝洛巴祖师说：“显现未缚贪执缚，断除贪著那洛巴。”无垢光尊者也说：“不破山之显现，而破山之执著。”

我们看到这个柱子觉得好，它就会起轮回因的作用，如果我们对眼耳鼻舌前的所有显现，没有去执著的话，显现对你不会有染污，这里也是这样讲的。

六祖说：如果我们在修行的过程中，对一切万事万物不去思索，所有的念头一一断尽，相当于死人一样，此生念头隐没，又从其他地方受生，是大错特错的。

比如说我此时如尸体一样全无念头，我死了以后，不可能人死如灯灭，会在其他地方出生，这是一种修行。如果我们这样认为的话，这是一个特别大的错误。

这一点我们务必要认清，我以前宣讲很多大乘论典时也给大家详细地说过，不住一念是不是一个暂时的加行法门呢？我们可以承认，因为我们无始以来分别念比较多。制止分别念的方式有两种：一是完全以九种住心法让分别念减下来；还有一个，胜观寂止双运的方式认识分别念的本性。这两种方式中你采取哪一种，是要看你自己适合哪一种，或者你的传承上师对你有什么样的教诫，都完全可以。

但是我们还要知道什么呢？百物全都不念，所有的分别念全部断尽而呆坐，成了石头或者尸体一样，什么都没生起，没有胜观、没有明分，认识自己心的本性光明也没有的话，哪怕是安住一个月，也不一定有利。

以前很多人经常讲：“我现在半天的时间中都不起一刹那的分别念，寂止修得很好。”但是关于寂止，麦彭仁波切在《白莲花论》的后面说得很清楚，一定要用认识空性或者胜观的智慧来摄持，否则堕入单空的边，成为无色界的因，这一点在《心性休息》《禅定休息》中都讲过，我们也应该注意。其实，菩萨在安住的时候没有住于任何法，但只是不住不一定是正确的，《大宝积经》里也讲了，“菩萨正忆念，于义善思惟，不住诸法中，说名为智者”，菩萨于正思维中，不住任何有相的法，但是它的本来面目，对本体的认识，不会舍弃。

藏传佛教中很多上师的修行窍诀特别殊胜，我说“特别殊胜”，是因为每个人修行的境界，与经典、论典和前辈智者们留下来的教言进行对比时，很容易远离歧途，很容易进入正确的轨道。这对每一个修行者来讲都很重要。

很多人经常参禅，但是参禅的方法如果没有用对，也是浪费时间，而且又不能解脱，却在这上面下了很大的功夫，我认为是不值得的。所以，依照这些经典，反反复复地对照自己的相续，是很重要的。

作为学道之人，一定要再三地思维，如果我们没有懂得佛法的甚深密意，不要说自己错了会堕入恶趣，耽误自己的时间，这当然非常可惜，但是更重要的，有些人自己修错、学错了，又误人子弟，常把邪说、邪见传于别人，令无数执迷不悟的人堕入恶道。而且他们也会经常诽谤佛教，诽谤前辈大德们非常甚深的经论，最后确实害人害己、自欺欺人，非常可怕，故而立无念为宗。

以前有一个公案，有一个医生做了很多善事，但也因医术不精害了很多人，死后到阎罗法王那里，先判到十八层地狱里的无间地狱中煎熬受苦。他觉得非常委屈，自己以前虽然做过一些恶事，但也治病救人，做了很多的好事，他觉得对他的惩罚非常不公。这时无间地狱的下面有人在说话，他不知无间地狱下面还有地狱，竟有人在那里受更大的痛苦，很是奇怪。后来他了解到，这个人曾是一个给别人说法的上师，但是他在说法的过程中，给别人传授了很多邪知邪见，以这个因果所致，在比无间地狱更可怕的地狱中感受无量无边的痛苦。

也许这只是民间的传说，也可能是佛经中的公案，反正我知道这么一个故事。这说明我们对别人宣讲佛法，对别人开示正理的时候，首先一定要确定你所说的道理到底符不符合经教，这一点相当重要。尤其是关于修行方面的法要，我们都该非常谨慎、注意。

前辈像无垢光尊者这样公认的大成就者，他们留下来的教言毫无疑义，同时我们以前得过他的传承，即使我修得不好，但对这些法完全有把握。比如《大圆满前行》《大圆满心性休息》《上师心滴》等等，对我来讲，虽说我对这些法下过很大的功夫，串习的时间也很长，自己的修行上不敢说很好，却还是有把握。就像某种药对病人非常对症，而且它的厂家和药方也值得信赖。

我看到我们这里的有些医生，只喜欢开自己特别熟悉的一两种药，每来一个病人，就给他开这一两种药，这可能也是他的经验积累所得，就像很多人问我应该修什么法，我就说看《大圆满前行》；问我看什么书，就说看《入菩萨行论》。有人说：藏传佛教中浩如烟海的经论中，您为什么非要我看这两本书，是不是因为您以前传过，您很自私……其实也不是我自私，是我自己觉得这是最殊胜的。比如说我自己吃过的很好吃的食物，有人想吃东西，问我要吃什么，我就会建议他吃我自己尝过的最喜欢吃的东西。总之，我们传法或给别人推荐法本的时候，务必要注意。

今天所讲的内容，没有学过禅宗和密法的人，有些地方可能不是很好理解。

六祖又说：善知识，为什么建立无念自宗呢？主要的原因是，有些人口中常言自己已经明心见性，已经证悟空性，已经通达密法的最高境界，修行如何如何好等等，而实际上这些人经常沉迷在外境上。譬如钱财、名声、地位以及各种各样世间八法的显现，出现在他面前的时候，他内心马上去执著它了，不但是执著它，而且会因为没有见性而迷恋于外境，同时产生种种的邪知邪见。有些人对周围的人连因果、取舍都不好好讲，完全就是弘扬邪见，各种尘劳妄想，最后各种纠纷和诤论的恶业，都从此中产生。

其实现在在弘扬藏传佛教的过程中存在很多问题，佛教本身没有问题，但是有些弘扬者把藏传佛教当作一种工具，这些人的身上迟早会出现一些不如法的事。虽然刚开始的时候打的广告很好，但后来也可能不如人意，有各种各样的情况。是藏传佛教有些弘扬者没有如理如法。

同时，现在汉地的有些人不加观察，非常盲目，不知道到底正法是什么、邪法是什么、佛法是什么，将迷信和世间的各种民俗融合在一起，出现一些不太如法的现象。当然，这只是少数。在这些问题上，我也经常说，我们连生活中买衣服或者食品，都会反反复复地去观察：这个过期了没有？是不是已经腐烂了？这都需要观察，更何况说乃至生生世世为自己的解脱创造根本因缘的佛法，大家在寻找的时候也一定要反反复复地思维，这也很重要。

六祖为什么立无念为宗呢？实际上这里讲的是胜义谛的空性，在本性中一切法了无所得，如果在究竟的意义上有罪恶、有福德可得，这就是妄尘邪见。这是最高的无有任何执著的见解，在这种见解前，一切执著全是尘劳烦恼，所以，此法门中最究竟的是建立无念自宗。

当然，我也反反复复地给大家讲了，我们讲完《六祖坛经》之后，我不希望你们把念珠、转经轮都扔了，“啊！六祖说立无念为宗，信心、悲心、祈祷全都不用了。”懒惰者很高兴，只用好好地睡觉，其他都不用了。做善事全都断了，凡夫人自然而然喜欢恶事，这个还没有断，这是不行的。以前莲华戒为什么清除摩诃衍的禅宗法门，因为连桑耶寺的灯供都停了，说善、恶都是一种执著。但实际上不做善事，恶行反而层出不穷，在这些方面一定要注意。

无念中的“无”，无的是什么？无念中的“念”，念的又是什么呢？发此疑问来说明：所谓的“无”是无二相、无一切尘劳之心。应该清楚，无是无能取所取、是非黑白、高低优劣等等，世间的一切二相都无，无二相则无有一切尘劳之心。此处的“念”与前文不同，指的是真如本性。也就是说：真如是念的本体，念是真如的作用。

这里的念不是指分别念，是第三转F轮中所讲到的光明。心的本体是本来的光明，这种本来的光明是真如的妙用，这样讲很容易理解。

所谓的真如，自然起的意念，并不是眼耳鼻舌能起。因明中也讲过，五根识是无分别的，真如之念是我们的心认识的光明分，如果有真如，就有明分，如果没有真如，那么眼耳鼻舌所显现的一切都没有。

归根结底，所谓的认识不能离开真如。真如又可以叫如来藏、光明或者心性，我们说明心见性，只不过是各宗的说法不同，麦彭仁波切在相关的教言中用过好多好多的名词。稍微对本来心性有所开悟的人，对他说真如、念、无相、无住，怎样说都可以；如果你不认识自性，在自性上起分别，可能永远都会一头雾水。比如说你去过喇荣，从地图上、电脑上、手机上都可以认出，从哪个角度、哪个途径都可以知道，但是从来都没有去过，甚至眼睛和耳朵都不太好的话，用什么样的仪器你都搞不明白。所以，我们凡夫人一听到真如、光明就有点迷糊，实际上证悟的时候，见闻觉知也是不需要舍弃的。

善知识，真如是认识自性的心念，我们在认识以后，世俗中六根的见闻觉知并没有毁掉，但是不会被外境染污。不会与我们凡夫人一样，眼睛看到什么、耳朵听到什么，马上变成烦恼的因。真性自在，则世俗中的一切行为都洒脱自在。

寂天菩萨也说过：“见闻与觉知，于此不遮除，此处所遮者，苦因执谛实。”

所以，我们遮破的是痛苦的因、实有的执著，因此不需要真正毁坏六根。见闻觉知没有毁坏，而认识自己心的本性，但是没有任何执著，这是密法中很高的境界。

这是《维摩诘经》中讲的，前半句是：“法王法力超群生，常以法财施一切。”法王法力超胜一切，常以法宝和财物施于一切。

作为智者，能善于辨别一切诸法的相，这是第一义，也就是如如不动的胜义谛。

我们对胜义谛稍微认识的话，虽然没有破诸法的相，但是能懂得其中深奥的意义，这也是非常难得的。

唐朝时有一个叫做源律的禅师，有一次他问慧海禅师：“您在修行过程中是不是在用功？”慧海禅师说：“我非常用功。”源律禅师再进一步问：“您用功的程度是怎样？”他回答说：“我饿了就吃饭，困了就睡觉。”源律禅师说道：“所有普通人都如此——饿了就吃饭，困了都会睡觉。”连牦牛都会，牦牛也饿了吃草，困了睡觉，这有什么呢？很多人看不懂，好像这中间没有什么可参的话头，其实是什么意思呢？饿了就吃饭，困了就睡觉，其实这里已经应用了禅宗不共的修行法，平常心就是修行。

世间人饿了会吃饭，但是吃饭的时候特别烦恼，他很挑剔、很捡择、很贪著。这个不行，那个也不行；多了不行，少了也不行……有很多需求。禅师则不然，他饿了虽然要随顺世间，为维持色身需要吃饭，但吃饭的过程中很随意，并没有这些执著，不会产生很多很多的烦恼。

虽然困了需要睡觉，一般世间人，他会选择最舒服的方式入睡。常常是睡早了不行，睡晚了也不行；仰着睡不行，趴着睡也不行，坐着睡还不行，怎样都不行，很痛苦。还希求做个好梦，远离恶梦，晚上不要醒得太多，等等等等，有很多的担忧、要求。但禅宗开悟的大德怎么样都可以，行住坐卧的任何事情，都是随顺世间不得不做，但这并不是他生活的重点。

所以，大家应该懂得，表面上看来我们能善分别诸相，大家都是一样的人，但为什么佛教历史上的有些大德会在平凡中现不平凡的境界，平常的行为中也会做出不平常的行为，而我们做不出来，我们没办法超越，这是什么原因呢？就是我们没有这种境界，我们执著一切相，而那些真正的大德们，对相的执著、相的享用方面，与我们天差地别。