第四品已经讲完了，从今天开始讲第五品——坐禅品。《坛经》的后面部分还有很多，但是我想有时候讲得广一点，有时候讲得略一点，在字面上简单地解释。

在座的各位，很多人喜欢坐禅、参禅，现在不仅仅是佛教徒，很多其他宗教的教徒，甚至一些完全不信仰宗教的人也喜欢参禅。“禅文化”成为现在社会最受欢迎的学问，所以，我们佛教徒对禅宗各方面的知识，有必要了解。而且现在“禅文化”已经进入了社会的各个领域，尤其是在西方国家的大学中，老师和学生都特别喜欢。因为禅修，在减轻内心的压力、浮躁、焦虑、痛苦、困扰方面，非常有帮助，而且对去除高血压、失眠等的疾病也很有作用。所以，养成经常参禅的习惯很重要。

你有禅宗和无上密法的窍诀自然很好，即使没有，只是作现在汉地流行的跏趺坐，参禅一会儿，这样也会对你的身心非常有帮助。

坐式方面，按照相关的经论中所讲，最好是双盘。有些人强调完全不需要双盘，其实也不是不需要，如果能坐是最好的。因为按照经典记载，半跏趺坐和双跏趺坐是有差别的，坐半跏趺坐身体不能端直，身体不能端直，则脉不能端直，脉不能端直，则气不能端直，气不能端直，也不能如理如是地运行智慧之气，显现各种境界；而双跏趺坐有不共的力量，这也是为什么佛陀成佛的时候，还有很多佛菩萨，都以这种坐式而住的原因。

因此，我们也不能完全否认，说“跏趺坐没有意义，随便什么姿势都可以”。有些不明事理的人随意乱说，因为他从来不知道此中功德，自己没有坐过，信口乱说并不合理。但同时，也不能完全只讲一个坐式，除此之外，念诵、闻思等什么修行都没有，这种做法也不太合理。

不管怎么样，我们今天在这里讲，六祖作为第六大禅师，他的传承及思想给后人留下了怎样的智慧财富，大家共同学习。

坐禅品第五

师示众云：此门坐禅：六祖大师对眷属们这般说道：我的顿教法门中，有一个修法非常殊胜，我自己也是依靠这种修法而开悟，叫坐禅法门。

元不著心，亦不著净，亦不是不动：有些版本里是“元不看心”，我认为“元不著心”好一些。坐禅的法门有很多窍诀，在此归纳起来，原本不去执著自己的心，不像唯识宗和其他个别宗派，只是对心非常重视；也不对心的本来清净分非常执著；也不是不动，有些人认为不动就是禅，其实也并非如此。禅修的境界提升以后，行住坐卧一切威仪都可以是禅的游舞，在行住坐卧中都可以用禅的境界来护持自己的状态，所以也并不是不动。

这是总摄的略说，以下对不著心、不著净、亦不是不动进行广说。

第一：著心。心本来是空性、光明的，或者说是空性和光明无二无别的，执著自己的心并不合理。怎么不合理呢？如果按照中观的说法来讲，心是远离四边八戏的；如果按密宗的说法来讲，它是不可思议、无法言说、超离言思、等净无二的。心的本性就是这样，我们认为心存在是一种妄念。知道心如幻化，如幻如梦，本体并不存在，你执著它有什么用呢？只是世俗中的显现许而已，哪有什么可执著的？因此说无所执著。

这个说得很对，最究竟的见解连心的执著也没有。《般若经》中说：“心无有心，心之自性即为光明。”这种光明并不是我们心中想的明明清清的东西，而是指大光明，所谓的大光明，在密法中有解释，因此，心没有什么可执著的，里里外外都无所有。

《华严经》中也讲：“菩萨观心不在外，亦复不得在于内，知其心性无所有。”菩萨观察心不在外也不在内，知道心的本性无可得，对心有著不合理。对此，六祖也讲了，对六祖所讲的意义，大家应该清楚。

第二，著净。如果你认为心的本性是清净的，或者外面的世界是清净的，这也不行。认为人性本来清净的想法是一种分别妄念，因为在最究竟的本体上，清净和不清净都应一概否定。所以，执著清净的妄念一定会覆盖真如的本来面目。只要通达或者了悟无有任何妄想、分别、执著、虚假的时候，自性清净才会呈现。如果心执著清净，这叫做执净的妄念。净妄无有是处，著者也是妄。

我昨天在《现观庄严论》中也讲了，比如说对见道、修道、无学道这三个道有执著的话，这是清净所取分别；而要舍弃的分别念是染污所取分别，有九种，与此处讲得一模一样。到最究竟时，清净的执著也不合理，虽然我们在密法中会讲到净见量所抉择的现象，比如说极乐世界是清净的，东方琉璃世界也是清净的，暂时这样抉择，但是净见量毕竟是世俗谛的量，到最终净见量所抉择的，也只不过是清净菩萨面前所显现的名言现象而已，实际上它的本体并没有任何的清净所成。如果有，我们也不可能说极乐世界是自己的心，心的本体远离四边八戏。在这里有很多深奥的东西，这要通过长期的闻思之后才能知道。

净妄无有是处，所以著者也是妄。你去执著清净也好，不清净也好，凡是去执著，从最究竟的角度讲都不合理。可能有些从来没有闻思过的人，觉得清净应该成立，诸法本来清净，但这只不过是暂时安立而已，实际上所谓清净的东西到最究竟的时候也没有，这一点，以前学过密宗的人应该会清楚。

佛陀清净、刹土清净或者内心的清净相，真正去观察的时候，了不可得。如果建立一个清净的相，言说这是一种修行的功夫，你若心存这样的见解，对本性有一定的障碍。究竟的境界中，没有任何清净的东西存在——永远也不可能存在，否则就是被清净的相束缚。

《七宝藏》中的《实相宝藏论》里也说，不管是好的执著、坏的执著，凡是执著都是束缚。就像捆绑东西，用普通绳索或者金索并无差别，金索虽然昂贵，但从捆缚方面，与牛毛绳索并无二致。法王如意宝在尼泊尔取金刚橛意伏藏时所唱的道歌里说，金索和绳索同样是束缚的因。意思是说，到最究竟的境界中，清净和不清净的执著全是束缚。

因此，你认为如来藏是清净，大圆满是本来清净，在究竟的入定智慧中，有这样的相状也不合理。所以，在抉择空性方面，包括如来藏的本体也是连芝麻许实有的清净和不清净法也不会存在，这一点大家要清楚。

第三：不动。六祖对善知识们说道：如果你修不动，你的境界如如不动，那么于一切人、一切环境、一切事情中，对是非、善恶、功过等一切的一切视而不见，这就叫做自性不动。

真正的自性不动就应当如此，并不是安住在一个善的状态中，也不是安住在一种特别明清的状态中。很多修行人因为闻思的底子不够，修行很艰难，觉得不修的时候，好像什么都可以修；修的时候，这个不行，那个也不行。但这一点，如果有藏传佛教那样的窍诀，应该很方便，我并不是自夸自宗，在哪些阶段需要执著光明，哪些阶段需要执著空性，哪些阶段什么都不能执著，就像中观的四步境界那样分析，修行的时候比较方便。否则，修行也并不是你想什么就修什么。

而此处的不动，是指见到一切好坏的事物，心都不去动摇和执著，善和恶一切都不执著。

善知识们，作为迷惑浅智之人，在修行的过程中，虽然在入定的时候身体如如不动，眼睛是半闭，但是出定以后便说别人的是非、长短、好坏等等，这与正道是相违的。

如果你真的达到了不动，不管是入定、出定，在任何状态中没有好坏、长短的分别，如果你在这些方面特别执著，说明你的修行还没有到达不动的境界。

而有些人所谓的不动，可能只在坐禅的时候可以不动，但是不坐禅时就随便发火。有些人坐禅时很慈悲，期间如果有人敲门，便吵嚷着被打扰了，不能专心修行，真正的如如不动，是本来动静一如，外缘又怎么会让你动起来呢？因此，这不是真正的如如不动。

真正的如如不动，像禅宗很多高僧大德的修行境界，他在生活中的任何时间、任何场合，对世俗的一切显现，如梦幻泡影一样对待，不会去执著它，也不会去取舍它，他在入定的时候连显现许也没有。禅宗的最高境界是这样的，但我们很多人不是。当然，修行有没有帮助呢？确实有帮助，但修行能不能尽量地变成对治烦恼的工具，这也很重要，否则，有些人越修心情越差，性格暴躁，这样不好。

我前段时间也说过，像古代大德那样拥有神足通、他心通等的超胜功德，我们暂时体现不出来的话，至少也要与一般世间人的心态稍微有点差别。世间人因为区区小事便可以大发雷霆，甚至执著得自杀。现在很多人自杀的原因非常简单，根本不值得，但是我们作为修禅、修密的人，至少内心里有一点佛法的滋润，与没修行之前的心态比较起来，现在应该好一点，与从来没有修行过的人的性格比较起来，也应该好一点，这一点很重要。

的确，包括我自己在内，或者其他修行人，对法倒不会产生邪见，但是就像无垢光尊者所说的那样，对人会有一种失落感，为什么呢？某个人修行那么长时间，别人稍微说两句，他就那么生气、那么痛苦，从表情上、言语上都不难看出。甚至有些出家的团体当中，极少数人会因一些极小的事情做出一些不太合理的行为。

出家人中并不一定所有的人都是身出家心也出家了，我们不能对出家人生很大的邪见，本来放下一切，披上释迦牟尼佛的袈裟，有无量无边的功德，从这个层面来讲，对所有的僧人都应该有随喜之感。但从另一方面，往往有些出家人修行特别不好，不知道他为什么出家，他出家到底是因为出离心还是其他原因，都不得而知，有这种现象。每个人通过修行而内心调柔很重要，否则，单是身体如如不动坐一会儿，坐禅结束以后跟这个吵架、对那个批评，情绪特别波动，这不叫如如不动。真正的不动，就像《经观庄严论》里所讲的那样，对待世间的一切都有一定的境界。

如果你对心特别执著，对清净特别执著，乃至对世间任何法特别执著的话，对修道有一定的障碍。

我们执著清净的法都有障碍的话，更何况说执著不清净的法。所以，在佛教中，尤其是在讲禅宗、讲安住的时候，都会要求放下，执著对我们的今生来世都带来无量无边的痛苦。

其实人的很多痛苦，分析起来有两种：一个是造作了因而成熟的果；还有一种，当下去执著任何一个对境而产生的痛苦。

前世的因所带来的痛苦，恐怕并不容易看破，比如说前世杀生，今生中身体天天都痛，内心会颠狂、错乱，有这样的情况，因为果已经成熟，短时间内很难对治；还有一种，对人对事特别执著而引起的痛苦，这种痛苦，找到根源，通过修行很容易对治。所以，我们每天的修行，观心确实很重要，如果我们找到了心的奥秘，即使身体处于很恶劣的环境中，也始终是内心快乐的助缘。

何名坐禅

所谓坐禅，平时大家都认为，坐就是坐下来；禅就是安住，什么都不想。你不要打扰我，因为我现在正准备坐禅……

师示众云：“善知识！何名坐禅？六祖开示众人道：善知识们，什么叫做坐禅呢？

此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；在其他法门中都有不同的解释方法，各宗各派对坐禅都有不同的分析。但在此顿教法门中，自心安住时，对善恶、好坏、常断等任何法，不是闭塞苦修，不是把所有的分别念摄集起来再挡住，而是没有任何阻碍，对一切现象，心不起念头，不去追逐，也不去执著。

在大圆满中也常讲，对未来不去寻找，对过去不去回忆，对现在不去执著。当显现的时候，安住在显现的状态中，分别念自然解脱。密宗中经常讲自解脱，是特别殊胜的一个法门，很重要，当你用心观心时，不管它的本体是什么样，自然而然解脱，用蛇的身体来比喻，叫蛇结自解。

这里也是这样讲的，于一切善和恶不起分别念叫坐，重点是不起分别念，但善和恶都存在。所以，密宗中说“显现不破执著破”，善的显现也有，恶的显现也有，鸟叫声的显现也有，周围小孩子的哭声也有，老乡念观音心咒的声音也有……什么现象都有，但是你不去特意地执著和破立它，这叫做坐。

内见自性不动，名为禅。”什么是禅呢？明明显现存在，但是这种显现的本体已经完全、彻底地见到了，这就是止观中“止”的含义；所谓的“观”，就是用智慧来认识它的本性，心不执著。

不单是心没有执著，如果单单没有执著是一种境界，石头也没有执著，刚生下的婴儿也没有像大人一样的执著，还有无色界的天人也没有执著，因此，没有执著不一定是一种境界。但是在不执著的同时，已经认识它的本性，而且这种认识不是以分别念来确定。语言难以言说，但是心的本来面目，的确是不管分别还是不分别，就是止观无二的。

麦彭仁波切的《直指心性》中有特别深的窍诀，法王也是依靠这个窍诀，在本来的禅定和自明自知的心无二无别的当下开悟的。法王在不同的教言中说，此窍诀非常殊胜的原因也在这里。所以，我觉得六祖讲参禅，同样给我们指示了很深的教言。

什么叫坐禅呢？心不去分别叫坐，认识它的本性叫禅。能见到自性无有可动、一无可得，就是真正的禅。这一点需要一种觉悟，如果没有觉悟，只是不执著，则没有见到。

《大方广圆觉陀罗尼经》中说：“若以轮回心，思惟即旋复，但至轮回际，不能入佛海。”如果以轮回的心去思维，就成为轮转、旋复，用分别的心去执著，那处于轮回的状态，不能进入佛的境界大海。原因是我们随时随地都需要觉悟，这种觉悟需要善知识的指导，同时经常去观自己的心。但确实是说易行难，只不过内观时，按照传承祖师们的教言来讲，认识心也并非难事。

以前上师如意宝给我们讲大圆满的时候也讲过：你再怎么样愚笨，你在以心观心的时候，它的状态是什么样，连这一点都不懂是不可能的事情。所以，你只要对观心有兴趣和信心，用心来观心，对于心的状态，它正在起心动念时的动念本体并不存在，在本体中从来都是如如不动的本性，见到这些并不困难。这就是了悟心的本性，这就叫做参禅。

何名禅定

善知识们，什么叫禅定？外境上一切有无、清净不清净的相都没有，这叫做禅；内在的智慧不散乱，完全通达它的本意，这叫做定。

就相当于能取、所取。所取是离相，所缘境都没有。内心不乱、心不执著，是指能取没有执著。就像加行道讲的行相和所缘那样，禅宗也是一样。《现观庄严论》与《六祖坛经》结合起来应该很好讲，不懂《现观》的人，不会懂《坛经》；不懂《坛经》，也很难解释《现观》。

外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱：如果我们对外在的山河大地等一切的一切都去执著，那内心肯定是很散乱、迷乱的。存在所取执著，那么能取的人不可能有开悟的境界。远离所取的相，内心才不会乱。所以，我们先将万法抉择为空性，在大圆满中，从能执著的心和所执著的对境，内外两方面进行观察，最后一切相都无有。意思就是说：如果外在的所取相没有，那么能取的自心也不会迷乱。

本性自净自定，只为见境思境即乱：本性自然清净，自然的禅定和智慧可以显露。如果所见的外境存在，能见的心识也存在，境和有境都存在的话，心肯定是迷乱的，不可能有证悟的时候，这就是所谓的轮回之心。

若见诸境心不乱者，是真定也：如果我们见到外境是不存在的，是清净的，能取的心就不会乱，这就是真正的禅定。我们用其他的大乘教义也可以这么讲，包括佛的身相也是暂时安立他为清净。《佛说菩萨行方便境界神通变化经》中讲：“一切法无相，是达空无有，以化众生故，示现相好身。”一切法本来无相，通达空性则无有任何法，众生面前，包括佛的相好身也为显现。所以，名言中暂时承认佛的相好身存在，但这也只是在所化众生面前显现而已，真实中是不存在的，更何况说其他不清净的法，本体上会真实存在？这样的确立方法非常重要。

善知识们，什么是禅定呢？远离外境的一切相，叫做禅；不执外境的相，内心的执著也没有，心不散乱，这叫做定。外禅内定就是禅定。

如果用佛教术语来讲，远离所取相叫做禅，远离能取相叫做定。如《现观庄严论》中所讲的，没有所取分别的十八种，能取分别中，实有能取分别和假有能取分别这十八种也没有的话，这叫做真正的禅定，这一点大家都应该知道。外禅和内定，远离外面的相叫禅，远离里面的执著叫定，这就是真正的禅定。

六祖大师又引用了教证。其实汉传佛教的古代大德引用教证是比较少的，但是六祖大师经常引用教证。我也对了原文，此处并没有完全引用。以前无垢光尊者也经常错用经名或经文，后来很多人说这是无垢光尊者的一个特点，说明他背的教证非常多，所以会错用。我觉得六祖也能背教证，只不过好像之前引用的几个教证也是大概引用。

比如说这里《菩萨戒经》中说“一切众生皆有佛性”等等，之后又说“是一切众生戒本源自性清净”，但此处他引用的是“我本性元自清净”。所以，我们在引用教证时用错了也不要紧，六祖有时引用的也跟原文不同。原经文里没有“我”字，你们方便的时候查一下，也许我查得不够准确吧。

意思是，《菩萨戒经》中说：“众生都有佛性，一切众生原本都是清净的。”

《中观四百论》中也讲：“有非有俱非，诸宗皆寂灭。”是非等八边在中观宗都不合理。最后抉择一切万法本来清净，没有任何是非等相。

六祖引用了教证，因此汉传佛教的大德们也应该多引用教证。以前有一个和尚跟我辩论，“你们藏传佛教一会儿用一个教证，教证很难解释，你们以后别用教证好不好？直接说就可以。”我当时说：“其实用教证很好。无垢光尊者在《法界宝藏论》的最后说，他用了许许多多教证，理证与教证的内容相结合，作为愚者不一定通达，但作为智者就知道此中来源并不是个人的臆造，非常有必要。”他引用很多教证的目的和原因，在论末中讲了。所以我想，智者对教证都很喜欢，不过现在的很多人可能不太喜欢教证，因为教证很难解释，很多知识分子都说“别用教证，直接说出观点就对了”，但不管怎么样，引用教证是最好的。

前辈的大德们引用教证非常容易，出口成章。法王如意宝以前讲过，有一个叫做达热的堪布，他一次可以列举出二十几个教证，他的一个上师说：“末法时代，这么多教证罗列在一起，谁能懂得，你不要用教证。”后来他特意不用教证。

从前辈大德们的论典不难看出，因为他们心里有丰富的教证，因此随时都会引用。现在的人可能是与时俱进吧，很多人觉得用教证没有必要，只要自己的观点有理就可以。以前的人对前辈祖师的教言非常重视，现在的人，前辈说什么全不在意，关键是现在的语言对你解除痛苦方面用不用得上，如果用得上，觉得这是很好的；如果用不上，那么上百的教证也置若罔闻，因为对自己用不上，现在很多人都持这种态度。

善知识，一切起心动念中能认识自己心的本性，自己开始观修、行持的话，逐渐会自成佛道。

这是第五禅定品，内容不是很多。

忏悔品第六

在第六品中，首先讲了五种清净的香，在《俱舍论》中指五种无漏蕴。

那时，六祖大师见到广州、韶州还有来自四面八方的学士和平民，他们都集聚在曹溪山中请求听法，六祖大师升上高坐，告大众曰。

汉传佛教中也要升法座。有人对我说：“您天天高高在上地坐在法座上，很讨厌。”但传佛法的时候，还是“高高在上”好（笑）。此处也说“于是升座”，并没有说要降到地洞里去传法（众笑）。“升座”就是要比其他人坐得高一点。

此事：指生死大事，或者说成佛之事。

善知识们，你们既然来到这里，不为其他目的，而应该是为了完成生死大事，修行成佛这件大事应该是从认识自己心的本性开始，从自己内心的修行开始。

不是听到别人传法的声音就可以了，也不是上师给你加持加持就可以了，而应该是先依靠善知识的开导，然后把上师或传承大德们的教言与自心融合，从此处开始。

在一切时中，应该要念念净化自心、调伏自心、认识自心，自己修行、自己行持、见自己的法身。（其实这个很重要的，在一切行为中，完全依靠别人不可能，每个人的缘分都不同，你来到一个善知识面前，自己要自觉地去行持，自己要见到自己的法身智慧。）自己要见到自己心的本来面目的真佛。这样之后，自己可以度自己，自己可以用戒律约束自己，如此你来到这里才算不虚此行，没有白来一场。

所以，道友们到藏地或是汉地的道场或善知识跟前去的时候，对自身来讲，得法很重要，之后要重视所得的法，然后去修行。

来到一个清净的道场，什么才是最重要的？比如我们佛学院，现在旅游的人越来越多，拍照的人也特别多，有些人从早上五点钟开始，就拿着个长长的相机和三脚架，在坛城上等日出，晚上太阳要落山了，又在那儿等日落。虽然拍照也很好，拍日出日落也很重要，但最关键的是心更重要。

所谓真正的修行，六祖确实说得非常对。我们每个人来到这个世界上，不会逗留很长时间，你也好、我也好、他也好，谁都如此，就像是游客一样，我们遇到这样的法门非常不易。我都经常思维：啊！今生能遇到如此殊胜的法门，特别感激传承上师们。遇到之后，自己也多多少少用这些法门来调伏自己的心，最好是认识自心，即使没有认识自心，每天尽量念一些咒语，至少也是用个转经轮，念一遍《普贤行愿品》发愿，这些善法千万不能忘。不然，以前我认识的个别修行人，最初很虔诚，多年以来特别清净、非常精进，但到后来，就像吃甘蔗时越吃越失去甜味那样，他也完全成为一个世俗人。听说他现在一个月连一遍观音心咒都不念了，非常糟糕，一败涂地，特别可惜。

自性五分法身香

六祖说：你们既然从很远的地方集聚在这里，共享法味，是非常有缘的。你们每个人按照佛教的礼节右膝着地，我先给你们传授五分法身香，然后再传无相忏悔。这时，所有人按照六祖大师的要求，恭恭敬敬地跪着谛听，他也开始宣讲此法。

可以说《坛经》讲的是六祖到各个地方弘法的场面和经历，因为当时人们对他非常有信心，于是笔录了下来，后来成为传世之作。如果我们不重视，会觉得这只不过是某人到某个地方的演讲记录而已，对后人来讲，这些珍贵的教言也不会起到很大的利益。不知此次传法他的座下有多少人，也许是千人之多，也许比较少，前面说有一千人，后面没有说，把这个情节忽略了，不管怎样，此处只以“众”字概括。

戒香是什么呢？就是戒蕴。《入菩萨行论》中也讲了，所谓的戒实际上是在自心上来安立的。

师说：第一，戒香。就是心中没有过错、没有罪恶、没有嫉妒、没有贪嗔、没有劫害，这叫做戒香。

第二，定香。就是看见一切善恶境相，心不去执著它，叫做定香。

这里是用禅宗的境界来讲戒和定。讲戒的时候，像讲严禁恶行戒一样，泯灭所有的贪嗔痴，叫做戒香；善和恶的相均不去执著，这叫做定香。

第三，慧香。心无有阻碍，常常以智慧来观照自己的心性。不造恶业，虽然行持善法，但是内心不去执著。恭敬上者，垂念下者，怜悯孤苦，救济贫穷，叫做慧香。

有时六祖的见解很高，没有任何执著，但是后面又讲到做慈善方面去了，所以，慧香，我们也能做得到。

经常用智慧来观察自己，不要造恶业，行持善法不去执著……我前面一直用最高境界来解释他的教言，现在突然这样讲，我也很难解释，就随缘吧。没事，这不是般若品，忏悔品中可以这样讲，对吧？（笑）

第四，解脱香。就是自己的心对外境无所攀缘，不去执著分别善恶，身心自在、无所挂碍，叫做解脱香。

清净五蕴是戒、定、慧、解脱和解脱知见，《俱舍论》中专门讲过。

第五，解脱知见香。自心不去攀缘善恶，但也不会堕入空寂的任一边，必须广闻博学，认识自心的本来面目。通达一切佛法的道理，和光接物。无我、无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。

和光接物：接人待物和光同尘、不露锋芒、与世无争，与谁都可以和睦相处。

这里一会儿用一个世俗的词，一会儿用一个胜义的词，后面你们自己解释啊。