上节课概括性地讲了四大弘愿，“众生无边誓愿度，烦恼无边誓愿断，法门无边誓愿学，佛道无上誓愿成。”朝拜任何的圣地、佛塔等等，都可以念诵，这非常重要。

无相归依戒

六祖进一步地对他的四众弟子说：善知识，我们已经发了四大弘愿，再为所有的善知识传授无相皈依戒。

我们平时的皈依应该是有相皈依戒，这里传授的是不共的无相皈依戒，“凡所有相皆是虚妄”，《金刚经》中也这样讲的。从胜义上讲，凡是有相状、有执著、有戏论的法，都不真实，属于世俗法，是虚妄、假立的。

因此，在传授皈依的过程中，有大乘、小乘这一类共同乘的显宗皈依方法，也有密宗的无相皈依法门，或者是此处所讲到的禅宗无相皈依。虽然词句和仪轨上相似，但它所涉及的内容更加深奥，所以，我们在学习禅宗的过程中，恐怕与显宗的个别道理不一定能完全对应，但真实中不会有任何的相违之处。这一点，大家在学习禅宗的过程中一定要知道。

除此之外，密宗中存在非常多的甚深见解和行为，对于这些见行，佛陀在显宗的经典中并没有明确地说明，但是大家在学习的过程中，不能因为显宗的经典没有明显地说，就把它舍弃，这是非常不合理的。它在有些经典中是直接宣说，有些是间接宣说，有些根本没有提及，只作为隐藏的部分。现在很多人对密法的不解和误解，其实是与自己的根基和法门的差异有一定的关系。大家不要认为，只要与显宗经典的内容不太相同，就以自己特别狭隘的眼光去蔑视，甚至诽谤，如此确实会造下弥天大罪，没有任何必要。

我们平时受皈依戒时，藏汉的仪轨一般是：“皈依佛，两足尊；皈依法，离欲尊；皈依僧，众中尊。”但在这里的表达方式上，稍微与显宗共同的仪轨有点差别。

归依觉，两足尊：此处皈依的是什么呢？并没有说皈依佛陀或佛像，而是皈依觉悟者，即佛陀现前的尽所有智、如所有智的觉悟，这就是两足尊。两足还意为福德足和智慧足。像牛马之类的旁生是四足，人类叫双足者，在辞藻学中是这样讲的。

按照共同乘的说法，所有的人类中，佛陀是唯一最尊贵、最殊胜、最无上的，因此，我们最值得皈依的就是最尊贵的两足尊的佛陀。

皈依正，离欲尊：“正”指正法，正法分教法和证法，但在这里，就像《宝性论》里讲到的，佛的八大功德、法的八大功德、僧的八大功德，是从觉悟的智慧讲的。

法是离欲尊，世间中所有的欲妙，依靠法完全可以离开。现在很多学法的人，他的贪欲很容易减少，这是其他任何世间的方法都办不到的。所以，要想离欲，在所有的方法中，学法是最殊胜、最珍贵的。

归依净，众中尊：“净”，此处指清净，像文殊菩萨、观音菩萨相续中的等净智慧，可以叫做净；或者像小乘里讲到的四个比丘以上，他们的心和行为，也可以叫做净。

僧众是众中尊，所有的组织和任何团体中，僧众是最殊胜的。现在有个别人认为出家人的团体很差，并且用特别不恭敬的语言来诽谤，但这只是他自己愚昧无知而已。在我们人类社会中，出家人的团体是最高尚的团体。当然，出家人中也存在行为不如法的情况，但这只是个别人的事情而已。实际上所有的行为中，出家非常不易，我们知道，抛弃了世间的一切，前往寂静处，在僧团里出家，从小乘的角度讲，他可以称为众中尊，倘若获得了圣者菩萨的果位，就更不用说了，是最殊胜的。

以上是皈依三宝偈，我们应该经常用这些偈颂来为别人传授皈依戒。我希望道友们，尤其是出家人，去城市里面一定要传授皈依戒。有些人认为，传皈依非要是一个高僧大德或大法师，自己不是大法师，觉得自己没有资格，但实际上并非如此，只要你的相续中有三宝的皈依戒，就可以代表三宝给他传授。因为我们周围还有很多很多特别盲目、愚痴的可怜众生，如果我们没有摄受他们的心，那我们闻思也没有很大的意义。

我们每天闻思修行，主要目的是什么？要么是小乘佛教的理念，要么是大乘佛教的理念。如果是小乘佛教的理念，就是要出离轮回；如果是大乘佛教的目标，那一定要饶益众生。

要饶益众生的话，在我们的身边、我们的家乡、我们所接触的范围中，的确有很多人，可能他们想过要皈依佛门，但后来他的这种善念，一刹那间就被世间的无明云雾覆盖了，当他们生起这一刹那善念的时候，我们最好抛却名闻利养的心态，给他们传皈依戒。如果有名闻利养的心态，不管你是什么身份的人，最好不要传授皈依戒、居士戒，或者其他佛法，这都不合理。如果你连丝毫的名闻利养、个人利益的心都没有，完全是为他人着想，为他人传授皈依戒是有必要的。

从今日去，称觉为师：应当如是发愿：从现在开始，以觉悟者为自己的本师。佛陀是“布达”，就是觉悟的意思。有些人认为，佛教是老年人的宗教，年轻人并不需要，实际上如果觉得年轻人不需要觉悟，想继续迷惑下去，不皈依也是可以的；如果你想在世出世间，稍微有点觉醒、觉悟，那就非常有必要皈依。所谓的皈依佛就是承认觉悟、依托觉悟。老师与学生的水平比较起来，老师的觉悟更高，因此学生随学老师，这也是一种皈依。

更不归依邪魔外道：但皈依佛之后，我们不能皈依邪魔外道。此处的“邪魔外道”，从禅宗自宗来讲，心生的分别念、旁门左道，都是邪魔外道。如果按共同乘的说法，不承认四法印，宣说颠倒、歧途言论的本师，我们不能皈依。

以自性三宝常自证明：我们皈依“觉、正、净”三者，其实是从自己的心，或者万法的法界本性层面来安立的。

劝善知识们，皈依自性三宝。皈依佛，就是皈依觉悟者。皈依法，并不是皈依一本书，而是无谬的知识、精神、思想，就是皈依没有任何错谬的正确思想，叫做皈依法。皈依僧，完全清净，没有自私和染污的心和行为，就是皈依僧众。

因此，我们皈依“觉、正、净”此三者。

六祖解释的时候，有些地方没有像藏传佛教的因明一样具有非常严密的逻辑，这也是禅宗开悟者普遍的特质吧。

自心皈依自性的佛，远离了所有的邪念和迷惑，以断除欲望、获得智慧为满足，并且远离财和色，这就是两足之尊。

六祖的解释，开头的见解比较高，后面却像在描述世间普通的智慧，但这样解释也应该可以。

自心皈依法，念念都没有邪念、邪见，因为没有邪分别念的原因，就没有人我分别、贡高傲慢、贪爱执著，等等，所以叫做离欲之尊。

皈依法的原因，已经离开了这些分别执著。

皈依僧众以后，一切的尘劳、爱欲等等，对清净的自性根本不会染著，所以叫做众中之尊。

当然，此处与我们平时皈依三宝的解释方法有一定的差别，此处只从心上安立。我们以前学《大圆满前行》的时候，也讲过特殊的皈依，比如说上师的身口意作为三宝，这是一种；或者我们的风脉明点代表佛宝、法宝、僧宝，这也是一种密宗不共的皈依方法。禅宗也有它的不共方法，大家都要记住。

如果我们这样修行，从自性上皈依，是真正的皈依，是最了义、最明智的皈依方法。可惜世间中的很多愚笨凡夫不懂，从早到晚，求受形式上的皈依。（很多寺院的门口，凭皈依证入门，谁都不观察他内心中有没有皈依三宝，有皈依证就不收门票，没有就收。很多人为了不付门票钱，就办一个皈依证，这不是诚心皈依，而是为了省钱，为每次到寺院烧香、拜佛，不用付钱。）如果说皈依佛，佛到底在哪里？法和僧又在哪里？把佛当作外在世界上的一种独立体存在，其实是不合理的。如果没有见佛，就变成没有可皈依的对境，这样就成了一种妄念分别。

当然，作为一个凡夫人，他确实认为，皈依佛，即使佛已经不在，代表佛的相好庄严的佛像也存在，我理应这么皈依，如果佛陀和佛像都没有，那我皈依什么？自性有什么可皈依的！皈依法也是如此，最好是佛陀所宣说的法，如果现在没有，至少也是法本经函，比如《大藏经》这一类，是他皈依的对境。皈依僧众也是大小乘的不同僧众，比如说四个比丘以上，或者说圣者，这才是他皈依的对境。

为什么现在很多人一到星期天就去寺院，觉得寺院里面三宝都具足了——佛像有了，法宝也有了，再加上寺院里还有一些老和尚和年轻调皮的小和尚，这些代表僧众。然后一边供养，一边诽谤（众笑），很多人就是这样，这就是世间人，对吧？

但是按照禅宗的说法，皈依三宝只在自心上安立，并非皈依外在的三宝。当然，这是境界的差异，还没有达到禅宗最高境界的人，我觉得的确需要时时刻刻都皈依三宝，皈依三宝的功德那么大，不但自己皈依三宝的功德大，劝别人皈依三宝的功德也不可估量。我特别希望在座的道友，每年至少要想办法度一个从心上皈依三宝的人。

当然，有些修行特别好的人，完全看破红尘，与世隔绝，这样的人，独自修行也未尝不可，但如果太约束了不好。现在的特殊时代中，有些道友刚出家的时候特别循规蹈矩，看起来跟金佛像别无二致，如如不动，但是十年、二十年以后，很多行为就逐渐松懈下来了，这样不是很好。

因此，无论出家人还是在家人，劝别人皈依三宝很重要。我并没有要求大家劝别人出家，如果很多人出家，一是对社会和谐造成影响，因为有些人出家之后，可能会出现家庭矛盾等很多问题；再加上这个出家人，如果自己也没有好好地守清净戒律，也有一定的过失。

但皈依三宝则不同。如果很多人皈依三宝，他们的行为会变得如理如法，每个人所涉及的社会面又相当广，如此会影响很多人。比如说我是一个佛教徒，我会影响我的家庭成员、同事和所接触的其他人，如此影响一部分人。我不杀生、不偷盗，这方面的影响，对整个社会来讲也非常有必要；对他个人来讲，今生有皈依戒，是一切功德的所依，包括念咒语，乃至做任何善事，功德会逐渐增上。按现在世间人的说法，内部成员有优惠。

其实佛陀并非贪执眷属，但是你加入了佛教团体之后，很多功德自然而然增长，这是一种法性规律。所以，每当我看到一些皈依三宝的功德时，就很想劝别人尽量皈依，皈依之后，对这个人百利而无一害。因为受三皈五戒，完全可以对你的行为加以规范，拥有较高的行为标准，用世间的语言来讲，能令你的人格更加完善。虽然凡夫人皈依外相上的佛，境界较高的人不一定认可，但我在此还是要劝大家学佛，学佛对自他非常有帮助。

善知识！各自观察，莫错用心。经文分明言‘自归依佛’：善知识们，我们各自用智慧好好地观察，千万不要将心用错，为什么呢？因为佛经中非常明确地指出，一定要皈依自心的佛。

此处的自皈依佛，就像《华严经》所表达的意趣，一切即是如来，如来即是一切。或者说，自心即佛、自心即法、自心即僧，等等。很多经典中说，所谓的皈依即是皈依自己的心，心就是佛陀。包括中观中也说：“谁见自心，彼见如来。”等等，有很多的教理表明，一定要皈依自心。

不言‘归依他佛’：而佛经中并没有说，皈依外在的佛。当然，了义的经典里没有说，不了义的经典，或者初级的经典里面是这样讲的。

初学，一般指刚刚入门、初次学习。我们这里曾有一个法师，他经常对身边的人说：“你们这些初学者，应该要背诵，不要学我。”我们也经常开玩笑说：“你不是初学者，你是菩萨。”

自佛不归，无所依处。今既自悟，各须归依自心三宝：初学者是皈依外在的佛，非初学者是皈依内心的佛，因为不皈依自己的自心佛，外在的佛也找不到。既然如今已经悟到这一点，每个人必须要皈依自心三宝。皈依自心三宝，即是皈依自心的本来面目。

所谓的皈依，就是完全通达能皈依、所皈依无二无别。比如说顶礼，分上等、中等和下等三种。上等者的顶礼，所顶礼、能顶礼，还有顶礼本身，这三者都是三轮体空。皈依也是如此，上等者的皈依，完全认识自己的本性，这就是最了义的皈依。

内调心性，外敬他人，是自归依也：所以，需内调自己的心性，但是外相还是要随顺别人。自己的见解如虚空那样高，行为像粉末那样细，应该取舍因果。自己的内心，好像能皈依、所皈依都一味一体，三宝完全显现为自己的心，已经认识自己的本性，这是最高、最无上的一种皈依；但是外在的行为，并不是不把别人放在眼里，对什么都无所谓。

其实一些高僧大德，他内在证悟的境界越高，对别人的尊重、恭敬等行为，越是与我们一般贡高我慢的凡夫人不同。这在很多高僧大德的言行举止中也看得出来。

这以上讲的是皈依三宝，是按照禅宗不共的皈依方式来讲的，如果你懂得密宗不共的道理，二者完全可以呼应，完全可以相辅相成。

三身自性佛

六祖继续说：善知识，既然我们已经皈依自心三宝，各个都应该专心致志地听受、学习，我再不断地给大家讲一体三身的自性佛（我们讲的皈依佛、皈依法、皈依僧这三者，现在在我们的这颗心上面，法、报、化三身也可以从一本体、不同反体方面安立）。

怎么安立呢？六祖说，我讲完之后，你们会完全明白三身，依靠自力来觉悟。

这一段相当于是灌顶。我们也可以这样，虽然没有真实的传承，但是六祖既然说了，我们每个人如是念诵的话，念三遍之后我们也皈依了法报化三身。这些大圣者、成就者的金刚语言，有不共的能力。

不管怎样，我要为你们讲皈依三身佛，你们每个人跟着我念：依靠我们自己的色身，皈依清净的法身佛；依靠我们的色身，皈依圆满的报身佛；依靠我们的身体，皈依在此娑婆世界中，能示现千百亿化身的化身佛。

平时在《现观庄严论》和密宗中所讲的法身、报身、化身，与禅宗里面所讲的稍有差别。以后《现观》讲法身的时候，三身都会讲到，还有《宝性论》中也讲了三身，与这里的讲法上有点不同，但都是可以的。

“清净法身毗卢遮那佛，圆满报身卢舍那佛，千百亿化身释迦牟尼佛……”汉传佛教的《二时临斋仪》中也是这样说的，与六祖此处所宣说的意义大致相同。

善知识，我们的色身就像住宅一样。就连小乘也讲，佛的身体、阿罗汉的身体，均以苦谛所摄，不能皈依色身，如果真正想要皈依，应在自心中皈依，将我们的心、本来的法界或者如来藏，作为真正的皈依处。这是世间中每个人都值得皈依的，不是皈依色身，要皈依真正的法身佛。

如果我们自心迷乱，则根本无法见到内性，而且在外面寻找三身如来，根本见不到法报化三身。正因为这样，接下来六祖说：你们应该好好地听一听，我现在马上要为你们讲认识自身的三身佛。

密宗中也是这样讲的，比如说莲花生大士的大圆满见解，法王如意宝的好多窍诀中提到：观自己心的本性时，本体空性是法身；自性光明是受用圆满身；大悲周遍，也就是说光明和空性无二无别，显现于整个世间的部分，就称之为化身。依靠上师的窍诀认识以后，就通达了法报化三身。

这是密宗的说法，但显宗中没有这样的说法。正如六祖说，去外面寻找法报化三身，就像所画的法身像、报身像、化身像，在我等不清净的众生面前可以用画像来介绍，实际上是在我们的心中安立。禅宗以它的窍诀认识自身的法报化三身，而密宗有密宗的特点，尤其是大圆满。

我并没有要求你们每个人都像我一样，但以我个人来讲，可能是传承、金刚上师和自己前世宿缘的缘起，所有的法门中，我对大圆满非常有信心。

有信心的原因：一方面我得过很多灌顶和教授，还有一个最重要的原因，是它的每一个窍诀非常直接，不需要转弯抹角，不需要过多的文字宣说。比如法王如意宝《文殊大圆满》的见解部分，一目了然。如果你真的对大圆满有信心，修过加行以后，稍微观一观，其中道理显而易见。

禅宗所讲的法报化三身，也是从心上安立而给大家直指的，虽然禅宗并没有像密宗那样，金刚上师对弟子指点：你的心的光明部分是报身……但实际上也是直指的窍诀。

莲花生大士的窍诀，尤其是智悲光尊者的《大圆胜慧》，去年我刚刚翻译完，这里面专门讲法报化三身的直指法，非常广，与此处所讲的比喻方法不同，但有些窍诀也有相同之处。凡是前辈的圣者们给我们留下来的文字，很多人都不内观，如果观心的话，其实在轮回中非常疲劳的心性，可以很快的时间中得到休息。

此处“自性”和“自心”是一个意思，心的本来心性，也可以叫自心；或者从法性的层面、万法的本体，也可以叫自性。

这三身佛，从自性中产生，不是从外面得到一个法报化三身。不是我们日夜祈求，最后从很远的地方飞过来了。

下面分别宣说，首先讲什么是法身。

其实现在很多人根本不知道什么是法身、什么是报身，有些人说法身和报身是他体，包括一些比较出名的学者，也在研究的过程中经常闹一些笑话，他们可能并没有好好去研究佛教的甚深道理，只是看一些佛书，最后已经成名了，有了名声以后就自以为是，以为自己说什么都是真理，但实际上也不一定，如果用经论来衡量，不管智者还是愚者，错了就是错了，而且智者说错，过失更大，别人笑话的声音更大。

世间上的所有人，心的本来面目、心的本体，都是清净的。万法也可以从自性中产生。

六祖有时候说的是很普通的理念，有时候又是很高的境界，此起彼伏，也是不共的特点吧。

万法本来清净，但是如果我们思维一切邪恶之事，行为也会邪恶；如果思维一切贤善之事，那么行为也会贤善。不管善恶还是无记法，一切的一切，在自性中，就像天空长期都是清净的，日月永远都是光明的，只不过中间有一些浮云覆盖了，因此，虽然天空清净、日月光明，但因浮云遮盖之故，云以上的天空、日月都光明，云以下却完全黑暗，我们众生就相当于在下面。很多道友乘飞机的时候都看得到，实际上下雨的云层并不高，如果再往上，天空还是很清净的，日月也光明显现。

如果忽然吹风，云开雾散后，则上下通明，一切万物现前。世俗的如同浮云一般的分别念，完全已经盖住了我们的自性，即使它是忽然性的。

此处与藏传佛教的认识法性稍微有点不同，藏传佛教有些上师的窍诀中，认识法性的时候，心的本性本来都是无离无合、无生无灭的，从空性不可言说的层面安立为法身。在这里是以比喻来介绍法身。

善知识们，智相当于太阳，慧相当于月亮，智慧就像日月一样，本身就是光明的，不过在执著于外境的过程中，被妄念浮云覆盖了自己的本性，根本没办法展现明彻的光明。

这时需要什么呢？

我们自性的光明日月，虽然被暂时的分别念遮覆，但如果遇到了善知识，他给我们传讲正法，尤其是证悟到禅宗最高的境界时，原来的妄念云雾，如同被大风所吹，自然散开，明明清清、内外透明的心的本来面目会展现无余。这时，我们也可以称之为明心见性，此人已经见到了法身本性、万法本体。

密宗中也常常赞叹对自己直指觉性的根本上师。比如说我本来在轮回中沉迷，在无明烦恼的云雾下沉睡，但是依靠上师教言的狂风，把所有的云雾全部吹散；或者说本来我于无明的睡眠中沉睡，依靠上师教言的鼓声，令我从迷梦中苏醒过来，等等。这个时候我们发现：不管是禅宗还是密宗，在轮回中自性被覆盖的时候，上师的教言是非常珍贵的。如果上师没有给我们指点迷津，依靠自己的能力，虽然有些人的世间智慧、才能很不错，但是没有依靠善知识的指点，非常难以证悟自己的心。

所以，赞叹上师的时候常会说道，父母给予我们肉身和财富，而传承上师们给予我们真正的智慧法身，可以说认识本性的恩德无以回报。

禅宗的法身是这样讲的，不知道你们以前对禅宗有没有很多的研究，这次也算是一个机会吧。《六祖坛经》在汉传佛教的禅宗，是非常有影响力的法本，因此在学习的过程中，我们要知道禅宗讲的法身到底是怎样，用它的语言、它的教理是怎么安立的。

讲了法身以后，开始讲《俱舍论》中也讲到过的心所了。

善知识，皈依自性佛，就是皈依真正的佛。皈依者需遣除不善心、嫉妒心等等，常见自己的过患，不说别人的好坏，这就是自性皈依。必须要卸下一切傲慢之心，能生起恭敬之心，这就是见到了自己的本性。通达无碍，是真正的自性皈依。

如果已经皈依法身、认识法性，就相当于中观里讲入定时候的境界，因为明心见性相当于入定的境界。此处讲的皈依自性佛之后，后得的心态是什么样呢？当你明心见性以后，嫉妒心、傲慢心、诳妄心、轻慢心、邪见心、贡高心……统统都没有。所以，证悟心的本来面目时也并非不能安立，中观中讲入定境界的时候，是远离四边八戏的，但后得的时候，作为菩萨也有他的行为，比如说三地菩萨还不断地求法，一地菩萨不被嗔恨所动摇，等等，有很多善方面的意念。

我们都知道，所谓菩萨的行为，善的方面全部具足，恶的方面都不具足。所以，此处讲明心见性的时候，真正皈依自性佛之后，后得也必定会有这些心态。

如果我真的是一个明心见性者，那我有没有嫉妒心、诳妄心和天天蔑视别人的心呢？都没有。所以，真正的皈依者，后得的行为的确非常让人钦佩。那些大德、成说者们，别人不得不被他的行为所感化，自古以来都是如此，依靠他的心态和行为，即使是无有嫉妒心、贡高心这些，也让无数的人对真理产生兴趣。

这是我凭自己的理解来解释的，解释得应该是很好，我看以前的很多讲义里并没有这么解释，但这样解释谁也挑不出毛病，我边讲边思维，觉得还可以，对自己有信心。

法身的入定和后得讲完了，他真正的境界和后得的行为、心态都已经讲完了，那么报身佛是什么样呢？这里先讲了一个比喻，在大圆满中，报身经常用光明来说明，这里也用一个比喻来说明。

什么叫圆满报身？比如说拿出一盏灯，千年的黑暗可以一时遣除，认识心的本性的一个智慧，内心万年的阴暗、愚痴，也可以遣除。

万年：此处只是象征性地说“万年”，实际上指千百万年或更多，意为非常非常漫长的时日。

我们不要天天回想以前如何如何，年轻时怎样怎样，没有必要，因为过去之事不可得；即使要想，你就想以后，以后每一个心态、刹那刹那的心念，都去圆融或者明观它，这个时候，你会见到自己心的本性。

密宗中也经常这样讲，要观当下的心态，或者未来的分别念即将产生还没有产生的时候，观察这个心态，认识本性。

善和恶虽然显现上不同，但是本性却无二无别。正因为无二无别，这叫做实相。不只是善恶，光明和黑暗也是一样，黑和白也是一样。在实相中既没有善，也没有恶，这就是所谓的圆满报身佛。（从清净远离垢染的角度安立为法身，善恶无二无别的角度安立为报身。）

后得方面是怎样的呢？如果我产生嗔恨心，万劫中所作的善根都会毁灭；如果我生起譬如菩提心这样的一刹那善念，那么恒河沙劫中所造的恶业会全部清净，乃至无上菩提。

所以，念念自见本性，不失正念，这就是报身。

念念自见，不失本念：念念当中，要认识报身。善和恶在胜义中、在认识本性中是无二无别，但是在后得的时候，你也不可能再产生恶念，否则会对自己的善根有所损害。所以，念念一定要在善中，在不失本性和本体中，这就是所谓的报身佛。

下面讲化身佛。

化身的解释方法有点不同，什么是千百亿化身呢？如果没有思维万法，那它的本体像虚空一样，如果“一念”去思维，那么分别念会化现得多如牛毛，前刹那、后刹那，心所和念头无量无边。

比如说我要想大千世界，每一个世界作为对境，心态上会有层出不穷的分别念，所以说化为无数。

思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂：如果我们思维恶念，成为地狱；思维善念，成为天堂。

毒害化为龙蛇；慈悲化为菩萨：毒害的心化为龙和蛇；慈悲的心化为菩萨。

如果你经常处于一种善念中，你就如同身处天堂；如果你整天处于不安、痛苦、伤心、失望、绝望、抱怨的心态，就与入于地狱无二无别。虽然有好多人出行是豪华轿车，住处是高档别墅，却每天愁眉苦脸、特别痛苦，这叫做天堂中的地狱——于天堂里受地狱的苦。

智慧化为上界，愚痴化为下方：如果你时时都有慈悲心和智慧，如此你将转生到善趣、上界；如果你经常处于嗔恨和愚痴中，这与堕入三恶道中别无二致。

自性变化甚多，迷人不能省觉：自性变化各种各样，迷惑的人不觉悟。

确实如此，迷惑的人虽然没有痛苦的因，也觉得很痛苦；而觉悟者，一切的起心动念、所作所为都是很开心的。

前段时间中央台经常问，“你幸福吗？”我把它改为“你快乐吗？”问了很多发心人员，有些修行人说一点都不快乐，好伤心、好痛苦、好绝望啊；有些说还可以，很好，衣食不缺，就剩利益众生了，等等。确实，每个人的心态千差万别。作为修行人，特别希望你今生无论贫穷还是富有，庄严还是丑陋，既然已经来到了这个世界，心态上不要自己折磨自己，自己让自己下地狱，没有必要。

念念起恶，常行恶道，回一念善，智慧即生，此名自性化身佛：所以这里讲，恶念是地狱，善念是天堂。现在还在人间的时候，有些人正在感受地狱的痛苦，有些人正在感受天堂的快乐，到底是什么呢？不用别人来判决，也不用问空行母、上师、活佛，其实他们不一定知道，有些人只是推测。

这叫做是自性幻化身。