『2013年11月28日』

（一）问：请问堪布，佛教的辩论方法跟西方的逻辑分析，有什么相同和不同之处？

答：我以前看过一些西方哲学的逻辑学，里面讲到大前提、小前提、结论等推理过程。在判断的逆式推理和顺式推理等方面，跟佛教的辩论有些相似之处。

而在佛教的辩论中，论述一环扣一环，如果有丝毫的偏差，这个立论就不成立。而且说它不成立，有足够的依据，对方不得不承认。其判断依据的方式，也就是在三相方面，佛教是比较特殊的，在其他的推理方式当中应该没有。

（二）问：有人说学习藏式的辩经，必须要先学藏文。用中文很难通达，因为在辩经的过程中，有时会牵扯到文法问题。我想问的是，如果想学辩经，一定要学藏文才可以吗？

答：如果因明辩论的方法，用汉语推广得非常好，不一定非要学藏文。即使懂藏文也一样，因为会说藏语，读藏文，不一定就会辩经。无论出家人还是在家人，能辩经的都是层次分明、理路非常清晰的人，至少也要对相关的基本概念和基本理论有所了解。如果思路不清，或者连因明推理的专用术语都一窍不通，比如“柱子无常，所作之故”这句话，一个人特别清楚它的含义，另一个人根本不懂，那即便学了藏文，也很难展开辩论。

如果特别广泛地长时间学过因明，学得非常清楚，用汉语辩论也完全没有问题。喇荣佛学院的汉僧中，男女众都有一部分人特别喜欢辩论，虽然他们用的都是汉语，但辩论丝毫没有受到影响。也许是太喜欢了吧，有一段时间，他们白天晚上一直在辩。后来我劝他们：“不要辩得太多，否则，辩论也会上瘾的，结果所有时间都花在这上面，可能不太合理。”

（三）问：跟不同的人辩经，可以增长自己的经验。在台湾这种环境，学因明可能只有20个同学，而在印度也许就是1000多人，两者的学习效果会不会有极大差异？

答：学任何一门知识，都需要一种环境。如果与许多人一起专门上因明课，学习一段时间以后，也许能参加辩论。但因明辩论并不是只要懂一点文字就可以的，即使表面上能辩论，也不一定能挖出其中深刻的意义。文字的辩论和意义的辩论差别很大，懂得这一点非常重要。文字上的辩论比较容易掌握，但意义上的辩论能深入的人很少。

（四）问：按照藏传佛教的观点，陈那论师跟法称论师最大的差异是什么？

答：藏传佛教中，各个教派都学习陈那论师的《集量论》和法称论师的《释量论》，不同教派的祖师也写过相关注疏。我认为这两位论师的观点没有根本差别，因为法称论师所有观点的来源就是《集量论》。比如，《集量论》讲到九句因，其中真实因有两个，相似因中的不定因有五个、相违因有两个，总共有九种因。如果是真因，我们可以说“承许”，如果是其他七种，我们要么说“不定”，要么说“相违”。这样的分类，法称论师也完全承许。

可以说，陈那论师是因明体系的开创者，而法称论师是其观点的弘扬者。法称论师的所有论典，其实是对陈那因明典籍的注释。所以只要承认他们其中一者，进一步也会承认另一者。无论何时何地，对这二者都要平等承许。

（五）问：我记得麦彭仁波切曾经说过，他的因明学来自萨迦班智达的《量理宝藏论》。我想知道，麦彭仁波切在读了《量理宝藏论》之后，有没有自己的独特观点？是否有进一步的发挥？

答：据麦彭仁波切的传记记载，他在净观中见到了《量理宝藏论》的作者萨迦班智达，以此解开了许多因明方面的迷惑，同时开创了一些新观点。但从麦彭仁波切的弟子整理的《量理宝藏论注疏》来看，其中的观点和其他大德的注释基本相同，并没有发现哪些是依靠萨迦班智达而产生的不共创意。虽然在《释量论大疏》中，表面看，麦彭仁波切的个别观点跟萨迦班智达的有点冲突，比如对遣余在事物的本体上是否存在等问题，有一些争议。但这只是智者们的游戏而已，后人很难知道其密意是什么。

上师如意宝也有过类似经历。一次法王在光明梦境中，见到一个戴着班智达帽的人（即萨迦班智达），给了他一本书，然后手挥宝剑，把经函一劈为二。当时，法王觉得一切智慧都融入到了自己的心里。醒来以后，整个世界上的一切万法好像已经无所不通。法王非常欢喜，连着几天都没有去上课。

以前我们学《量理宝藏论》的时候，特别羡慕法王，很期盼也能见到萨迦班智达，所以一边努力学习，一边很用心地祈祷。我的《量理宝藏论》法本，是所有法本中磨得最厉害的。但是不要说亲见萨迦班智达，就连梦中也是一点感应都没有。

（六）问：我是佛教学系系主任。刚刚堪布讲的辩论，虽然很精简，但是已经具足了情理法：一方面讲了辩论的法则，一方面又讲逻辑推理的道理，一方面又举了很多人情世故。汉族人讲情、理、法，一般把情摆在前面。2500年前，《庄子》里有一篇《齐物论》，讲到辩论是非并没有一个可以判断最终胜负的依据，全依个人的立场而定。这牵涉到情理法中情的问题：每个人有自己的一个感受和依据，经常会说我感觉如何如何，我相信如何如何；而且任何推理到最后都要归摄到一个预设，所以这2000多年来，大家辩来辩去，也没有真正谁说服谁。

而且汉族比较注重人情世故。庄子就比较喜欢调和是非或超越是非。是非如果太分明的话，在日常生活的人情脉络中，可能会伤感情。所以这种辩论训练，是不是只能针对少数人？如果落实到整个社会环境，跟汉族重情义的特点，是不是不太契合？

答：辩论会不会伤感情，能不能生活化？实际上，吃饭穿衣、行住坐卧这些事情，藏传佛教从来不用辩论。我觉得饿不饿，我吃饭饱不饱，这些都是自己的现量，用不着辩论。还有些事，你我都有共同现量，也不需要辩论。

但有一些隐蔽的法，则需要比量来证成。对这些事情，往往你说是对的，我说是不对的。那到底对还是不对？在还没有达成共识的时候，就像法官判刑一样，要有一种比较合理的方法来确定。所谓“有理走遍天下，无理寸步难行”，因明辩论是强调以正理为准。如果从来没有一种推理，就只好一直凭自己的感觉。这样的话，那些固执己见的人，即使没有任何道理，也觉得自己是对的。而有些人即使有道理，别人还是一直不承认。

正式的辩论，一般有两种情况：一种是辩论双方都很公正，到一定时候一方被驳得哑口无言，他自己会承认失败的；另一种是有一方非常固执，即使对方的观点已经完全成立，自己仍然不承许，这时就需要一个中间见证者。所以辩论并不会伤感情。而且如果经历过真实的辩论训练，根本不会有任何面子过不去的问题。

除此之外，还有一种情况：比如，你觉得很冷，我觉得不冷，对各自来说都是真的，但到底哪一个更正确？此时，需要依靠佛教的净见量作为标准。量就是正确的认识，有现量、比量、净见量等多种。净见量是内心达到更高层次的一种认知。在衡量不同层面事物时，要用不同的量。这很重要。

（七）问：因明辩论的回答分为四种格式，在逻辑思维上，这的确是个很好的训练。但汉族比较推崇所谓的妙问、妙答、妙悟，甚至禅宗还有无厘头式的回答。这也许与左右脑的功能不同有关。如果太热衷辩论，头脑会不会变得格式化？

答：并不会。而且，我们很需要有一个合理的格式。比如开车，一定要有一个交通规则。所设定的路线和规则不会因此而格式化，因为这是正确运行所必需的条件。

生活中的细节，不会以因明的方式来判断，也没有必要；但关键的、隐蔽的事情，则非常需要。比如“柱子是无常，所作之故”这个推理，“柱子”大家都承认，“无常”是不是都认可呢？可能你认为不是无常的，我认为是无常的。但给出“所作之故”这个理由之后，你就恍然大悟，原来柱子的确是无常的。刚开始不知道，现在终于知道了。这并没有让你的思想格式化。实际上它让你进入一个理路，掌握这个理路以后，你作任何判断都不会有过错。

否则，我们说话做事、作判断，只能凭自己的感觉。那这个感觉是好，还是不好？是合理，还是不合理？就没办法知道了。世间任何时候都应该有合理和不合理的分寸。不然，你承认合理，另一个人根本不承认，那谁来判断呢？最后大家为了不伤感情，就不去辩论。比如，你觉得因果存在，我觉得因果不存在。为了不伤感情，那只好说：“不存在就不存在吧。你面前不存在，我面前存在。”到底存不存在？说不清楚。这样一来，任何一个事情都没有答案，所诤事根本得不出结论。法律上要判刑的话，也需要有一种标准。如果没有格式，全天下就乱了。

（八）问：汉传佛教的佛学院不重视因明，藏系的佛学院都很重视因明。依这种模式发展下去，将来会产生什么样的差异？

答：汉传佛教因明不是很兴盛，跟历史有一定关系，并不是不重视。在21世纪的今天，汉传和藏传佛教的确很有必要互相学习。以前，藏传佛教不重视素食，汉传佛教很重视。但藏传佛教非常开放，接纳性比较强，现在很多寺院里面，都在学汉传佛教的素食观。很多藏僧也跟汉僧一样长期吃素，还开展了许多推广活动。虽然因为历史的原因、语言的隔阂以及各种传统的原因，汉传佛教因明弘扬不广，但随着时代的进步，汉藏佛教交流的深入，以后也会有所发展。

我在喇荣佛学院里经常讲，佛学院对年轻人要讲得深一点，不要讲得太简单。否则，很多人依靠网络，找一些材料，很容易就搞明白了。至少所讲的内容，要是很多人不懂的。不懂对他来讲也是一种提示，是摧毁傲慢的一种方法。最后听完课时，什么都不懂：“这一节课到底讲的什么？我怎么一点都不明白？”这样就摧毁了他的傲慢心。

霍金到清华大学讲课时，很多听众都睡着了。霍金开始有点不高兴，后来却比较开心，因为这说明他讲的专业性很强，这些人确实是迷糊了。所以，作为佛学院的老师，有时候很有必要讲得深一些。

大学里，有些人分别念的确很重，总认为“佛教没有什么不懂的，不过就是善有善报，讲几个故事。那么简单，有什么可学的？”如果是这样，就让他学学因明，到时不要说学懂，可能连辩论的理路都搞不清楚。这时，他就会觉得，原来山外还有山，自己并不是全知。

现在有很多比较开放的大学，也在开设因明课。所以，我觉得汉传佛教在因明方面，慢慢会有良好的学习和研究。

（九）问：在《米拉日巴道歌》里，惹琼巴想去印度学因明，但是他的师父米拉日巴一直反对。请堪布提示一下，我的根器是否适合学因明，应该如何作自我判断？

答：我在刚才的演讲中也说了，每个众生的根基和意乐各不相同，有些人特别反对辩论，有些人非常提倡，甚至终身都在辩论。以前，我在一个寺院里看到一个77岁的藏族老和尚，牙齿都没有了，还在辩论。辩论时“起舞”的动作非常好看。

你刚才说自己是某位上师的弟子，既然这样，如同米拉日巴用他的智慧来观察弟子一样，你也应该问你的上师。你到底该不该学因明，我不清楚，因为我不太认识你，不知道你是不是因明根基。你上师最了解你的根基。

（十）问：我是佛学系大一的学生。我很想知道，藏传佛教在进入辩论之前，需要学习哪些基础课程？

答：要想学习辩论，的确首先要学一些佛教的基础课程，对佛教有一些基本了解，这个很重要。藏传佛教的各个宗派，因明辩论的基础课都不相同：格鲁派主要学《因类学》和《摄类学》，因为要懂得辩论，至少也要先学《因类学》；宁玛派有些人学《因类学》和《解义慧剑》，有些人学萨迦班智达的《量理宝藏论》；萨迦派则以《量理宝藏论》为主。现在藏地很多寺院正在把各教派的因明论典作成课本，然后共同学习。他们的基础课，是根据各个佛学研究会的具体情况而制定的。

按我个人的观点，最好刚开始不要学辩论，不然思想就被打破了。刚开始应在修行方面下功夫，然后边修行边辩论。现在有个别佛教徒，刚进入佛门就开始天天辩论。结果最后到了修行时，脑子里一直在显现打破别人，根本没有好好修行的观点，这样很难有结果。如果一边修行，一边辩论，效果则会好很多。

所以我建议，刚开始最好应该先修心、修加行，等到一定时候，对佛教信心比较稳固了，再学辩论。不过，有些人则持相反的观点。他们认为开始必须遣除怀疑，所以一定要辩论。但实际上有些辩论并不是遣除怀疑，像一些文字上的辩论，就没有太大意义。我想这个次第可能要根据自己的情况来确定。

（十一）问：我是佛学系的，请问我们在学习过程中，应如何运用因明的辩论方法？

答：在修学时，把辩论运用到生活中，的确非常关键。有些人的辩论，真正成为修行之因。宁玛派的很多传承祖师，如全知麦彭仁波切、无垢光尊者等，在不同的论典中都讲过，要遣除疑惑一定要先闻思。即便是读世间课程，若没有经过认真系统的学习，也会存在很多问题。这些问题，如果没有一一记录下来，再通过长期学习断除疑惑，永远都是问题。学习佛法更是如此。学习之后，自己私下若没有认真思考，许多问题肯定得不到解决。这也是现在很多佛教研究者的最大缺点。

以前高僧大德遇到一个问题，都要思考很长时间，反反复复地寻找答案，一直到完全解决为止。相比他们，我们应该更加用心才对。比如，如果我对业因果，或者对佛教的某个观点产生怀疑的话，那我就要去问别人，去寻找相关的资料，直到得到正确的答案为止。但现在很多人不是这样，即使问问题，也只是聊一聊而已。回答也好，不回答也好，都没有什么，答完了也忘完了。看书也是，看完了就忘完了。这种态度，因明逻辑就真的和我们没什么关系了。所以，你应该用一种很严谨的思维方式反复观察，最后得出一种坚实的、永远也不会改变的结论。获得这种定解，对现在来讲，极其重要。

（十二）问：目前台湾佛教界有一位居士，在网络上散播了很多书，到处攻击佛教界的长老大德；尤其是扭曲藏传佛教的教义，对藏传佛教的大德进行了非常严重的人身攻击，让台湾很多人对藏传佛教产生了错误的理解。这种人并不一定遵守辩论格式，甚至可能用了一些不择手段的方法。面对这些相似佛教人士，应该采取什么样的立场和方法来辩破外道，树立正法幢？

答：很多年前，我已经发现了这种现象。刚开始，我还写了一些辩驳的文章，有些已经公开出版了。但后来觉得不值得，因为对方基本不讲道理，也不用真实的依据，只是故意造谣而已。在这种情况下，有正见的佛教徒不会动摇，因为对方用的都是相似因。以相似的推理来推翻真理，这是永远不可能实现的。当然，极个别闻思不牢固、见解不稳定、修行不成功的人，有可能人云亦云，随之而去。但这对佛教来讲，并不算损失。如果台湾有这些现象，应该是一件好事。

这种事情可能有两种结果。一种是因为这些人做不了什么有意义的事情，有些别有用心的人，就在背后利用他们。这样的话，那些诽谤攻击只是暂时的现象，到一定时候会自生自灭。另一种结果是佛教徒在这种逆境中反而得以成长，有更多的发现，其他人对藏传佛教和汉传佛教也会重新思考。

其实，人如果永远处在光明之中，不一定能成长。就像民主选举一样，大家都有话语权的时候，站在中间的人会谨言慎行，认真改正自己。在我的人生中，经常希望别人给我挑毛病。有些人给我提意见，问我会不会生气。我说：“不但不生气，而且很高兴，比赞叹我还高兴。”因为赞叹不一定对我有利。你说我不对的时候，我会进行思考。同样的道理，有些行为，我们佛教徒也需要思考。当然，显宗和密宗的长老是不是像他们所说的那样，真正有智慧的人自会观察。

前两天我跟个别佛教徒说，佛教徒不要整天搞仪式，只停留在一种非常简单的层面。理论学习方面，你们有没有互相鼓励？

我们佛教徒现在最重要的是学习。邪法猖獗之时，大家都要想一想，我们正法应如何弘扬？干柴堆得越多，火焰越炽盛，如果没有木柴，火焰反而会熄灭。因此，别人对佛教有说法时，佛教团体更要团结起来努力学习，这样，佛教的本来面目反而会更加彰显，依靠他们的各种语言，佛教中逆向的智慧之火会变得越来越旺盛。我觉得这是非常好的事。

（十三）问：我是华梵大学的学生。请堪布讲解一下什么是本来面目、法界和如来藏？藏传佛教在观修本尊时，为什么说本尊是本来清净的？

答：关于如来藏的道理，弥勒菩萨在《宝性论》中讲得比较细致。龙猛菩萨的《赞法界论》则详细地描述了法界。按照全知麦彭仁波切《三本性论》的观点，法界、如来藏、究竟胜义谛，以及觉囊派所说的不坏明点、明空双运等，对于证悟者来讲，只是不同的名称而已，实际是一个意思。当真正认识本性的时候，最了义的本尊指的也是它。

以前有位上师，在一个圣地照见了文殊菩萨，异常欢喜，唱起了金刚道歌。歌中说：“从前，我曾以为文殊菩萨在某个遥远的地方，今天才知道，原来他从来都没离开过自己。”

所以，一旦认识心的本来面目，实际上它就是法界，就是如来藏，也是最了义的本尊。当没有认识它的时候，我们可以分开讲：所谓的影像本尊是如何发生的；法界是无二智慧的对境；如来藏是一切众生心识的根本来源，也就是与了义法界无二无别的阿赖耶。对这些法实际上存在不同层次的理解，从最了义上来讲没有分别。但站在不同范畴，或在不同众生面前分开宣说时，则需要用不同的语言来表示。

（十四）问：我是佛教学系的老师。我认为辩论是因为需要而产生的，并不是最终目的。因为从佛教的诞生，直到瑜伽行派兴起期间，印度一直存在一种辩论的传统。尤其是婆罗门教，很喜欢辩论，有什么问题就辩论，辩论输了，就必须拜对方为师。我觉得历史上最伟大的一场辩论，是玄奘法师到印度后，代表佛教界跟异教的一场辩论。玄奘法师最后答复说：“如人饮水，冷暖自知。”这句话成了千古名言。

在学佛的过程中，一般需要先深入经藏，此时一定会产生疑问，于是自然就发生各种辩论。假如把辩论变成一个格式的话，好像有局限。当然辩论有一种格式，是一个很好的思想训练，可是它并不是目的，到最后已经不需要辩论，就像玄奘法师讲的：“如人饮水，冷暖自知。”已经使对方没办法再讲出任何语言，这应该是一个最高的境界。不知道我的理解是否正确，请您指教。

答：说得很对！玄奘法师在印度的这些经历，我也看过。玄奘法师当时描述的那烂陀寺，跟前面个别藏传佛教的大德的记述，有些地方相同，有些地方也有不同。但佛教的辩论，并不是来自于婆罗门教，这一点我们应该以正理来观察，否则恐怕有误解。

玄奘法师说：“如人饮水，冷暖自知。”这句话讲的是一种最高的境界。这种境界，无论藏传佛教还是汉传佛教，到最后都会承认。比如，我刚才也讲了，有些密宗上师觉得，辩论实际上是一种文字的戏论，没有必要，有些人不需要经过这些。包括现在有些密宗上师，也要求弟子不要辩论，应该自修自悟。这也是一种方法。

除此之外，还有另一种方式，我们也不能否认。比如说，佛教中有一位非常著名的马鸣菩萨。开始时，他信的是婆罗门教。为了摧破佛教，他特意找圣天论师辩论，并把自己的信仰作为赌注。结果他输给了圣天论师，只好改信佛教，并准备忏悔。圣天论师说，其他方法不管用，只有撰著《事师五十颂》，才能清净你的罪障。马鸣菩萨依教奉行，写下了《事师五十颂》，清净了业障，精进修学，后来成为一代佛教大德。这是佛教中非常有名的一段公案。

虽然汉传佛教的辩论开展得不是很理想，但如果简单地用“格式化”这个概念，或者用一种标签把辩论框起来，永远不去开展，我觉得不是很合理。因为众生的根基千差万别，有些人依止天台宗或禅宗等，不需要什么辩论法，只是通过一种教言，或参一个话头，或依靠一个禅机，就可以当下开悟，这就像宁玛派的大圆满和噶举派的大手印一样。但是我们无法判定所有人都是这种根基。

如果说佛教的辩论只是一种格式化，那必须有一个颠扑不破的推理来证明这一点。辩论要是真的没有任何利益，我们可以立即推翻。但实际上，众生的根基不同，有些人的确非常需要辩论。我接触过很多大学老师，如果直接给他们传一些密法或者讲一些禅宗的公案，他们并不一定愿意接受。如果讲佛教的三相推理，无论是格式化的还是开放性的，毕竟提供了一种理路。他们进入其中以后，自己根本拔不出来，最后不得不承认，这个理路和结论是合理的。因此，对个别人来讲，佛教的辩论确实有必要。

当然你说得非常对，不一定所有人都需要辩论。汉传、藏传、南传佛教中，都有很多大德没有经过辩论。世间也是如此，并不是所有课程都要让所有人接受。华梵大学有自己的模式，台湾大学也有自己的模式。如果能学习了解其中的规律，自己可以运用它；如果不了解，就不一定能明白它的作用。

虽说任何一种辩论的产生，都有其背景和需要，但更重要的是，这个法产生以后，能不能跟得上时代？在现代社会中，能不能起到有效的作用？如果能起到有效的作用，我想就没有理由否认它。现在极个别利根者，确实懂得了佛法的精髓，有了自己的修行之道。但有些分别念比较重的人，如果没有合理的产生正信的途径和方法，最后会退失信心。所以，这个问题要一分为二地分析。

（十五）问：堪布翻译撰著了大量著作。最近出版的一本书，叫《苦才是人生》。据我所知，短短一年内，《苦才是人生》就销售了几十万册。我很好奇，这本书里面到底讲了什么？为什么大众对《苦才是人生》有这么大的兴趣？

答：我在不同场合中经常说，现在很多书都讲“幸福人生”，我想在另一个方面点醒大家：人生不一定是快乐的。领导有领导的苦处，富人有富人的痛苦，学生有学生的痛苦，出家人有出家人的痛苦，在家人有在家人的痛苦。所以我把这本书叫《苦才是人生》。我也没想到它会卖得那么好。书里只是讲了一些小故事，强调了我们面对痛苦的时候，要有一种正确的认识方法。

现在人都害怕痛苦，有些甚至选择自杀。尤其是死亡的痛苦、来世的痛苦，很多人提都不敢提。但在我们人生中，生老病死、爱别离等种种痛苦，必定会发生。面对这些，我们没有必要回避，更没有必要害怕，应该看它到底是什么。它是一个纸老虎，还是真老虎？若能看穿其中的因缘，正确地去接受，痛苦就不会成为痛苦。

我特别希望用一些简单的文字，让更多人用正面的心态去认识真相。至于大家到底喜欢里面什么，我也说不清楚。也许现在人比较讲实用性。理论性强不强无所谓，历史怎么样也不太关心，关键是现在对我的生活有没有用处。如果有用就喜欢看，如果不是直接相关，讲得再有道理，也无所谓。

在这本书里，我针对现在人比较关心的问题，凭自己的分别念进行了一些剖析，然后奉献给世人。除此之外，既没有很优美的词句，也没有高深的理论，只是一些普普通通的语言，宣说了一些简简单单的道理而已。