昨天讲到四种烦恼——贪心、嗔心、傲慢、怀疑，还有十种小烦恼以及后悔，这几种烦恼中的任何一个具足时，随同生起的共有二十一种心所，也就是在上述所讲的二十种心所基础上，再加其本身。因为贪心、嗔心等烦恼不可能同时产生，不将这几种烦恼安立在地法里面的原因也是如此。

俱舍当中讲到善法、恶法、无记法，无记法又分有覆无记法和无覆无记法两种。有覆无记法当中，“有覆”是指有障碍、有覆盖，“无记”则不属于善也不属于恶。虽然是烦恼，但是对解脱不起直接的障碍。

颂词中讲到，有覆无记心共有十八种相应心所一起生起，无覆无记心则有十二种，睡眠可以与任何心和心所相应，因此任何法都可以加上睡眠。

欲界当中的有覆无记法有多少呢？

有两种，即坏聚见和边执见。所谓的坏聚见，梵语称为萨迦耶见，有些论典中说是执著身体的见，也即对五蕴执著为我。将五蕴执为常有、我执为常有，或者认为五蕴或我是断灭的，这叫做边执见，属于常见或断见的一种。因此，首先应该出现坏聚见，在此基础上产生边执见。

坏聚见和边执见是有覆无记法，它虽然是有覆盖的烦恼，但是属于无记法，既不是善也不是恶。所以，《俱舍论》中说，有覆无记法虽然是烦恼，但不是恶业。一般我们在口头上，把烦恼、恶业全部连在一起说，但详细分析心所的时候，按照《俱舍论》的观点应该分开来讲。

欲界当中只有坏聚见和边执见属于有覆无记法，色界以上的所有烦恼都属于有覆无记法，为什么呢？色界天人相续中虽然有烦恼，但以此不会造作恶业。一般真正造恶业是在欲界，华智仁波切在《大圆满前行》里说：南赡部洲属于业地。因此色界和无色界虽然有烦恼，但所有的烦恼都是有覆无记法。

与有覆无记法相应时，会生起多少种心所呢？十八种。即十遍大地法，这是任何心所产生时都会随同出现的心所，还有六大烦恼地法以及寻伺二者。

有覆以外的幻心、工巧、威仪以及异熟心四种，属于无覆无记法。行住坐卧的威仪以及工巧等，既不是善也不是恶，对解脱无有任何障碍，也无有任何覆盖，因此叫做无覆无记法。

随从四种无覆无记法一起生起的心所共有十二种，即十遍大地法以及寻伺二者。

睡眠是由于身体疲劳、饮食充足而使心不由自主内收的一种状态。有些人吃得不好也睡得很香，但这里说，睡眠是因为身体疲劳、饮食充足导致的。它从属于善、不善、无记一切法，按照俱舍的观点，它是一种与第六意识相应的分别心所；按照因明观点，是一种错乱意识。当然，随着发心的不同，在善心状态中睡眠则成为善心，在恶心状态中睡眠则变成恶法，如果只是在无记状态下睡眠，就变成了无记法。

因此，睡眠可以与其他任何心所一起产生，与善、不善、无记一切法均不相违，任何一法均可加上睡眠。上述所说的颂词也可以改成：“随逐睡眠之善心，具有寻伺之缘故，共有二十三心所，有者加上后悔心。”加上后悔心则成为二十四种。再者：“具见亦有二十一，四烦恼与嗔怒等，后悔其一二十二。有覆十九无记法，无覆则许有十三。”每一个加上睡眠，数量上也就相应增加一个。

以上主要讲欲界中任何一个心所产生时，会有哪些心所一起产生。颂词中说的“随逐欲界”是一个总结文。

那么，除欲界以外其他界的心所如何产生呢？

色界有一禅、二禅、三禅、四禅，无色界有空无边处、识无边处等四无色处。

色无色界当中，哪些心所不存在呢？后悔、睡眠还有一切不善心，在第一静虑中是无有的。一般色界天人不像欲界的人类一样，今天刚听完课就会想：不应该听这个堪布的课，应该到那里去……。有时候见到这些人的行为非常可笑，一会觉得：应该好好内观，一直在外境上寻伺分别没什么意义。一会儿又想“内观也不应该的，应该去……”，色界天人不会有这种后悔心的。一禅以上没有睡眠，不像欲界，早上一直起不来。有些人很希望自己不要有睡眠，这样的话，可以发愿转生到色界。色界的天人还是很快乐的，白天晚上都很清醒，没有睡眠。一禅当中，诸不善也是没有的。

第一禅还分未至定、粗分正禅和殊胜正禅三种，在殊胜正禅当中，寻是没有的；第二禅以上，伺也没有。

之所以在一禅中无有悔心，是由于悔心与意苦受相应，一般一禅以上没有意苦。前面讲过，西方有些论师和经部论师认为：意苦也有无记法。所谓的意苦，比如做善业以后，心里面很痛苦，与后悔相应的这种痛苦是没有的，因此不会有后悔心。

也无有睡眠，因为睡眠是心内收的状态，一禅心内收时就变成了等持。不像欲界人类一样，一直昏昏沉沉，最后入于睡眠，而一禅以上心稍微内收的时候，马上入于等持，很快乐。很多人都希望这样，因为心很疲倦，听也听不进去，每天浑浑噩噩，觉得传承也断了……今天是不是有些人断了传承？昨前天来的人比较多，因为刚开始讲一部法的时候，大家觉得比较新鲜，肯定会来的，今天已经没有新鲜感了，所以，喜新厌旧的人真的有点讨厌……

以前上师如意宝讲过，有神通的人一般不会有睡眠，已经远离欲界五种过患的缘故，其中有一个过患就是睡眠。现在有些人讲神通，经常说前世是什么后世是什么。实际上，真要知道前世后世，必须有一种禅定的心，否则不会出现天眼，有禅定心以后，睡眠、后悔等肯定不会出现。但是现在很多说神通的人，好像后悔心和睡眠更重了一样……其实有些人只是大概估计一下，就认为是神通。希望大家不管在学院还是在其他地方，不要说神通。真正获得神通还是很困难的，没有一禅以上的境界，无法现前天眼通、天耳通和他心通等。

一禅中不存在不善，因为没有断除世间的不善业，就不可能转生到一禅。一禅没有不善的话，二禅、三禅甚至无色界更不用说了。一禅以上有没有贪心呢？有。比如执著禅味等，这种贪心是有的。这种贪心是不是不善业呢？不是，它属于有覆无记法，不会以此直接造恶业。因此，色界天人的行为与欲界的行为完全不同，在欲界如果生了贪心，肯定属于不善业。

讲因果的时候也会讲到，所谓的不善业有十种，一般小乘认为：像贪心、嗔心等，都是不善业。但是不善业在上二界是没有的，像色界天人相续中的贪心等，只是烦恼，不是不善业。

寻在第一静虑殊胜正禅中不存在。在第一静虑殊胜正禅之前，寻伺是有的，但是到了殊胜正禅的时候，已经远离了对寻的贪心，所以无有寻。二禅以上远离对伺的贪心之故，已经断除了伺。

“亦”字的意思是说，二禅以上也不存在小烦恼地法中包括的“谄诳”，因为何处有主尊眷属，主尊为了摄受眷属，在说话做事的过程中，肯定会有谄诳，而二禅以上无有主尊与眷属。

一禅以下有主尊与眷属，如佛经中云：“国王之眷属、婆罗门之眷属、施主之眷属、沙门之眷属、四大天王之眷属、三十三天之眷属、魔之眷属、梵天之眷属……”其中所说的“梵天之眷属”，应该属于色界一禅，其他的像三十三天、四大天王等包括在欲界当中。根据佛经教证可以推知，一禅以下应该有谄诳。

下面讲到几种比较难辨别的心所，也即无惭和无愧、喜心和敬心、寻和伺、我慢和骄傲，对这几种心所比较分析。

“无惭”实际是一种不恭敬的心所，“无愧”是对罪业丝毫不畏惧的一种心所。《大乘阿毗达磨》和经部宗以上的分析方法：无惭以自己和出世间法为理由，无愧以他人和世间法为理由。《俱舍论》当中，无惭是指对法和具功德者不恭敬，无愧是对造作恶业无有畏惧之心。

喜心和恭敬之间也有差别，喜心是信心，恭敬是知惭之心，此二者在欲界和色界都有。

在世间中，人们经常将无惭无愧合在一起，比如说“某某人无惭无愧”，世间人或者未学过宗派的人，很多语言和行为非常粗大，但是，这二者到底是不是一个意思呢？

不是一个意思。所谓的无惭是指不恭敬功德与具功德者，比如对佛经、戒律或具功德者，一点都不恭敬，这就是无惭的一种行为。无愧则是指不畏惧罪业，就像现在的很多世间人，对造罪业方面一点不害怕；还有人已经出了家，但对造罪业一点也不害怕，这只是名相上的修行人，都叫做无愧者。

有些人说“我喜欢他、我恭敬他”，有些弟子，对上师到底是恭敬还是喜欢，根本分不清楚；人们对自己的亲戚朋友，到底是恭敬还是喜爱，也分不清楚，那喜爱与恭敬二者是一个意思还是不同的意思呢？

意义也是不同的。喜爱是指信心，而恭敬则是指知惭。

当然，信心有清净和不清净两种，一般来说，喜爱也有染污性的喜爱与非染污性的喜爱。所谓染污性的喜爱，诸如爱自己的儿子、妻子以及亲朋好友等，这种喜爱无有功德。而非染污性的喜爱，诸如对佛陀、上师、具功德者的欢喜心。

世亲论师在《自释》中对喜爱和恭敬分了几种不同的情况，是喜爱不是恭敬，就像对自己的妻子、儿子等；是恭敬不是喜爱，比如他人的上师，对自己没有传过法或者传过一点法，心里并不喜欢，只是有一点点恭敬，不过个别人对自己的上师只恭敬不喜爱的也有；又恭敬又喜爱，就像对自己的上师，当然，这种喜欢应该是非染污性的；既不喜爱也不恭敬，比如与自己没有任何关系的其他人。对法方面也可以分成四类。

那么，缘补特伽罗的喜爱与恭敬，在哪些界中存在呢？

在欲界与色界中存在，无色界中是没有的，为什么没有呢？因为无色界的所有补特伽罗相互不是对境。无色界当中无有色法，不存在互相恭敬、互相喜爱的现象。

下面讲寻和伺之间的差别。寻是指心对事物本体的粗大认识，伺则是心对事物差别的细微认识。麦彭仁波切在《智者入门》里说：对远处的瓶子有一个大概的了知，这叫做寻，是很粗的一种认知；走到近处，观察瓶子上有没有裂痕，以及上面有没有花纹等，在这方面分析属于伺，是很细微的一种认知。

寻和伺二者，是不是在一个人的相续中出现呢？在一个人的相续中，如果既有粗的认知又有细的认知，这样会不会不合理呢？如果不在一个人的相续中，为什么前文将寻伺同时安立在二十种心所中呢？

《自释》也提到了这个问题，有些人对此回答：酥油放在水里，当阳光照射它的时候，阳光很热，但是酥油不会融化，有水的缘故。同样，人们认识某种对境的时候，既有粗的认识也有细的认识，不会相违。对于这种说法，世亲论师认为不太合理。所谓的寻伺是引发身语的一种动机，因为无色界无有的缘故。比如经堂里来了很多人，这是一种粗大的概念，但是要观察某个人或者想批评某个人的时候，引发语言和动作的是心里的动机。或者说，首先了知经堂中有五个人，这是粗大的概念，也就是寻；进一步对五个人观察，哪个是比丘，哪个是南方人，哪个是拉萨人，引发这种观察的动机叫做伺。世亲论师引用了一些教言驳斥有些人的观点。

嘉哲论师说：世亲论师在《自释》里面说的“有些”，是指有部宗的观点。有部宗的这些说法不太合理，因此世亲论师站在经部观点作了宣说，实际上，在一个人的相续中有粗又有细，应该是不能成立的，但为什么说寻和伺都可以产生呢？《自释》里是这样说的：一刹那中，既有粗的认知又有细的认知，这一点有点困难，但是从种类的角度来讲，寻和伺在一个人的相续中是可以具足的。

慢与骄又有何不同呢？

慢是指认为种姓与功德等高人一筹、胜人一等的傲气。认为自己已经超过其他人，下面讲第五品的时候，专门讲到了七种慢，认为自己的种姓等胜过他人，这叫做傲慢。

骄则是对自己的相貌、勇敢等法贪执之心达到极点。与“慢”不同的是，骄只是对自己的相貌、种姓等各方面洋洋自得，觉得自己很了不起，没有想自己已经胜过某某人。

有一次去武侯祠，看到一个人脖子上带了很多珊瑚、玛瑙等，在众人中自认为很了不起。后来有些人就分析：这个人相续中到底是骄还是慢？如果是慢的话，就是认为自己已经胜过这里的所有人……

骄和慢之间的差别是这样的，骄是对自己的勇敢等法，贪执之心已经达到极点。这里所谓的“至极点”，麦彭仁波切说，是指心已经达到圆满的意思。也就是说，认为自己是世界上独一无二的，或者在这群人当中很了不起，这种骄傲的心已经到达极点。嘉哲论师的讲义中说：极点的意思，就是指一种欢喜心，为什么呢？因为我的种姓很不错，心里对于这一点带有一种极大的欢喜心；我的广闻博学很不错，这种欢喜已经到达极点。