学《坛经》的目的

下面讲《六祖坛经》的第二品——般若品，现在正在讲无相颂，六祖将自己修行的境界以偈颂的方式来给大家宣说，今天继续给大家作简单的介绍。

我们学习《六祖坛经》主要的目的是什么呢？有两个目的，一是要进一步地了解禅宗法门。不管是学净土宗还是学藏传佛教的人，都应该学习禅宗法门，因为此法门对般若作了最甚深的开示。从历史上看，有很多大德以此而成就，功德非常大。第二个目的，禅宗是一种心法，是对内心的感悟、体悟，《坛经》是慧悟人生特别殊胜的契经。所以，在座的人在短暂的人生中，对修心法门种下一个种子，创造一种缘起，非常必要。

以我本人而言，我对禅宗法门很有信心，但我自己的确没有这方面的修行和传承。所以，我们这次传法，按照藏传佛教的要求并不太合适。按照藏传佛教的传统，传法一定要有师传的传承，否则很多大德都不会宣讲，但这次我是同大家共同学习，只不过我在此做一个简单的辅导而已。

我也发现很多人对《六祖坛经》很有信心，不仅是学院的道友，包括网络上，从传讲到现在，有相当一部分人坚持下来了。后面的内容，我想大家也会善始善终。

颂词宣讲

菩提本自性，起心即是妄：菩提自性本来没有任何能取、所取的分别念，就像清净的虚空，但我们众生的分别妄念是忽然、暂时而产生的，就像空中自然而然产生云雾一样。然而这种妄心并不是真正的本性，它可以消失。对此，不管是出家人、在家人，通过观心或者修行之后，任何人都可以完全了悟。

净心在妄中：当我们正在起念头、起烦恼、起分别时，真心、清净心从未离开过。我们这颗清净的心、菩提的本来自性，永远清净。比如说正在三界轮回中流转的我们，于烦恼分别中痛苦挣扎的时候，心的本性仍然如如不动，就像水结成冰，看起来冰是固体的，但水的本性永远也没有改变过。

这一点在《心地观经》里也讲过，“如是心法本非有，凡夫执迷谓非无，若能观心体性空，惑障不生便解脱。”这样的心法本来没有，但是凡夫人认为它有。如果将心的本体观为空性，所有障碍和迷惑都不会产生，一定会获得解脱。

但正无三障：当我们正在迷乱、迷惑时，清净的心亦在轮回中，行持正行时没有三种障碍。

“三障”，汉地古代的资料中说，是烦恼障、业障和报障。烦恼障指贪心、嗔心、痴心等等，业障是五逆十恶等等，报障是果报已经现前。

比如说正在三恶趣中受苦的业感，这是一种障碍。或者有些人实在无力修行，有的人睡眠太重了，白天晚上都想睡觉，不想修行；有的人整天身体不好，重病缠身；有的人天天都处在散乱之中。每个人的修行状况都有不同的业力现前。有些人偶尔心里生起想做一个好人的想法，或者想好好修持正法，但在行持的过程中做出很多非法事，内心无法堪能，身体也无法获得自在，等等，这就是业报现前的一种障碍。

其实菩提的本性从来没有离开过，这与无上大圆满非常契合，无上密法中说，普贤如来的自性面目无改无动，但后来因为俱生无明和遍计无明产生，众生的妄念分别便层出不穷地起现，从此之后，众生在三界轮回中煎熬受苦。这个道理与此处不谋而合。

世人若修道，一切尽不妨：如果世间人去修行正道，一切时间、地点、行为都没有任何妨碍，关键看你自己能不能用心来观自心。有些人说：我现在没有时间、没有地方修行等等，但实际上修行是一种心法，你若真正想修行，在行住坐卧中，随时随地都可以修行，修心没有障碍。

以前永嘉大师也说过“行亦禅，坐亦禅”，行是禅的境界，坐着也是一种禅宗的境界。稍微对心法有所了解的人，发心是在修行的境界中，走路也在修行的境界中，包括闲谈、睡眠或者在其他任何时候，都可以修行。

常自见己过，与道即相当：此中最关键的一点是，经常要观自己的过失，这样才可以与道相应。

在这些无相颂里讲了很多要断除的过失，我看个别大德完全是从世间人格方面来解释的。但我想：虽然也可以从常观自己的过失、毛病方面，做浅显的解释，但这是六祖的无相偈，此处的过失是指三界中最大的过患——妄想分别，也就是贪嗔痴。在《释量论》中也把贪嗔痴叫做过失，经常要观自己与真相完全违背的烦恼分别、妄想执著。如果经常观自己的妄想执著，你与修行的道会完全相应。也就是说，如果你真正想修行，随时随地都可以观心，观心的过程中唯一不要去执著相，内观自己，认识自己心的本性，这就是修行人最主要、最正确的方法。

因为我们不该在其他地方寻找这颗心，而应该从内在寻找，我们最大的过失是不认识自己的心。本来外境的万事万物都是虚妄、虚假的，是心的幻相，但是我们不认识这一点。知道这个过失后，才会变成真正的修行人。

色类：是指形形色色不同类别的众生。

本来世间中有许许多多众生，每一个众生各自都有不同的修法之道，因为众生的意乐和根基都不同，佛陀也转了八万四千法门。对众生来讲，这些不同的法门和地道都没有任何妨碍。你学显宗也可以，学密宗也可以，学禅宗也可以，各宗各派均可以学，但是归纳起来，千万不能离开心法，如果离开了心法之道，在其他地方，寻求另外一种能成就佛果或者能获得证悟的方便方法，永远都见不到，是南辕北辙、背道而驰的。

所以，我们讲它是内在的一种修心法门。禅宗如此，密法中也经常讲，一定要认识自己心的本性，在心的本性以外去寻找一个具有相好的佛陀，这是非常大的错误。

我们在观修的过程中要知道，不同的法门是因不同根基的众生来安立的，但是在所有法门中，内在的心法最重要。佛陀在《如来藏经》中也说：“佛眼观众生，虽流转五道，大宝在身内，常在不变易。”佛观众生虽然流转在五道中，但是最主要的是大宝如来藏在我们的身内，每一个众生永远也没有离开过如来藏的本性。佛在《涅槃经》中也说，所谓的断善根只不过是暂时而已，实际上真正断种性、断善根的众生并不存在。因此我们一定要知道，所有的法门，归根结底在认识心性的心法上，如果没有懂得这一点，你永远找不到真正的修行和解脱，终生不能见到正道。

波波度一生，到头还自懊：世间中迷乱的众生就像水的波浪，后浪推前浪，众生忙忙碌碌，始终奔波不停，很多众生终其一生都在这样奔波着，到头来自己真的要离开世间时，除了懊悔、悲伤、痛苦、哀号以外，一无所得。有时你的人生，是孩童时觉得成年好，成年时觉得再成熟一点好，成熟时人都老了，已经接近离开世间了，当你离开时，回顾一生，扪心自问，一生中都没做过特别有意义的事情。很多人为了自己的家庭、生活造了无数罪业，除此之外一无所剩。

佛陀在《大宝积经》中说：“父母兄弟及妻子，朋友僮仆并珍财，死去无一来相亲，唯有黑业常随逐。”这个教证很重要。

以前《教王经》中也有个类似的教证，我们世间中的父母、兄弟、妻子、儿女，以及朋友、仆人、财产等许许多多的对境，你自己认为他们都很重要，为了得到财产、仆人、朋友等，你不断地造业，待临死之时，变得一无所有。财产、家人、朋友都帮不了你，唯一跟着你的只有黑业。这些教证的甚深意义，我们佛教徒要详详细细地去思维。

我看世间中很多人都是这样，为了家庭、为了生活，造了许许多多的恶业，没来得及忏悔，也没来得及好好去修行，到最后所有的业只有自己带着，除此之外谁也没办法替代。很多人忙碌了一生，最后只留下遗憾。

欲得见真道，行正即是道：如果你想得到真道，那一定要先从修心法门开始，如此你的修行必定会是正确的，正确的途径为真正的道。

有些人终年闭关，终年都在好好修行。虽然从世间人格上来讲，帮一帮家人、亲人、朋友也有必要，但是从出世间的角度来讲，我们没办法天天听他们的，如果天天都围着他们转，那我们生生世世的前途会被个别人毁坏，他们一直把我们紧紧地抓着不放，跟他们一起造业，没有自由。因此有史以来，很多高僧大德都选择长痛不如短痛，不得不离开家庭、亲人，前往到其他地方，真正的修行人都是这样。但是一些假修行人，最后修行不成，世间法也不成，我觉得还不如一如既往地如前那般生活下去好一点。

这里是讲到：如果你想得到真道，行正就是道。

如果没有道心和窍诀，虽然你表面上看来好像在修行，但实际上这只是一种迷惑、盲目的修行，盲目的修行绝对不能见真道。没有闻思、没有窍诀地盲修瞎炼，不可能见到真心。如果你真的想变成一个修道人，要懂得不能见世间之过。

世间过：如果从字面上简单地解释，好修行人不要整天谈论别人的过失，古大德也讲，“静坐常思己过，闲谈莫论人非”，我们静坐时要经常观察自己的过失，闲谈时不要说他人的过失。修行人天天谈论别人的过失，指指点点、说是道非，这样不好。

《大宝积经》里有个公案：有一群比丘，因为散乱或耽著世间法，修行生不起任何境界。于是弥勒菩萨带他们去见佛陀，佛陀告诉他们，他们很早以前虽然都是修道人，但那时他们滋生傲慢心，修行多不如法，因为这样的业障现前，如今在修行过程中出现障碍。后来他们作广大忏悔，佛陀也对他们进行了加持。

我看个别道友很想修行，但是因为业障现前，修行常常不能成功，这也与自己前世的福报有关。有些人的福报还不错，修行过程中没有大违缘，自心很堪能。什么叫堪能呢？你想修行就可以修行，想背诵就可以背诵，想安住也可以安住，所有的顺缘自然而然具足。

但有些人，修行时想发心，发心时又乱跑，乱跑以后一无所获，所遇见的人也是非特别多，好像在他眼里，周围的人都是坏人，前后左右上下是六大坏人，这边是个坏人，那边也是个坏人，前面是个坏人，后面也是个坏人，下面是一个坏人在仰视，上面是一个坏人在俯视，整个世界都变得特别阴暗，很痛苦。

而修行比较好的人，处处是顺缘，无论与谁接触，所接触的人都会给你带来非常好的修行资源。有些人用非常悦耳的赞叹之词来赞誉“善哉、善哉”；有些人用丰足的财富来帮助你；有些人用修行的窍诀来给你安慰；有些人用世间的妙药为你治疗等等，前后左右都是顺缘。

修行确实与前世的福报有关系，当然，与自己的烦恼和境界也有关，从这个层面来讲，若真修行人不要见世间的过失。

如果我们更加深入地讲，你如果没有内观的道心，那你的修行完全都在相状上。《金刚经》中也讲，“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。”所以，没有智慧摄持的布施、持戒等任何修行，就像在暗中抛石一样，不具备真实的力量。

同理，如果你真想变成一个修行人，那就不要以世间的过失来摄持，如果有相，都是邪见。就像《入中论》中讲，“施者受者施物空，施名出世波罗蜜，由于三轮生执著，名世间波罗蜜多。”受布施者、能布施者、财物，只要具有这三种执著，就叫做世间有染污的布施，没有这三种执著，才是出世间无染污的布施。

我是这样来解释“不见世间过”的，也许我的解释方法以前没有出现过，但是我希望你们也要了解一下。不然，把六祖的无相偈只解释为“你好难看”“你这个人很坏”，以这样浅显的言说过失的语言来解释，六祖的密意是不是这样呢？要问他自己。

若见他人非，自非却是左：如果与世间人一般无二，见到别人有过错，说明自己也有错，自己的错误更大，因为他人的错误，我们不应该认为是错。如果认为有错，我们就存在过失。

但按照禅宗的意思，是指见到世间上任何的非真相。如前所说，“凡夫执迷谓非无”，凡夫人的迷乱执著并非是真实的，而是本来没有的东西，反而认为有，有的东西认为没有。所以，整个世界、世人和见解都不是真相，如果认为世间上所有虚假的东西都是真实，这是自己的过失。实际上世间万物本来清净，我们的心不清净而已。

他非我不非，我非自有过：我们所看见的世间万物相、人相，只是一种假相，这种观念并不合理。如果我们一再地认为，整个世界万物有相有执，它是外境中存在的话，说明自己的心不清净，是一种迷乱的现象，这是自己的过失。也就是说，我们的心还没有入于真正的修行境界。

佛陀在《大宝积经》中讲：“诸法自性常寂静，何有贪欲及瞋痴。”一切诸法本来清净，怎么会有贪欲、嗔恨和愚痴呢？包括我们现在的贪嗔痴慢嫉等心态，在诸法的本相上根本不存在，我们认为的贪着对方、嗔着对方，实际上别人没有什么可贪的法，也没有什么可嗔的法，外境中没有，完全是我们自己的错误观念。

所以，这样理解“他非我不非，我非自有过”比较好。意思是除了自己以外的他法，外界的分别妄想，各种各样的是是非非、真真假假、亦有亦无等等，形形色色、五花八门的法，实际上全都无有，并非真实。从禅宗的眼光来看，这个世界是非有、虚妄的，如果我的心认为它是真实，这是我的过错，并不是外境上真的有是是非非的假相存在。

只有我们自己去除了不识外界真相的心，所有的烦恼分别才会全部打破。如果我们的妄想、执著、分别一并遣除，那所有因妄想分别引起的贪嗔痴烦恼也会消失，如此，因贪嗔痴而起的对敌人的憎恨心和对亲友的爱心统统也没有，那时才是真正的修行人，坐卧随意，怎样跳金刚舞、唱金刚歌都相宜，很多瑜伽行者都是这样。

无垢光尊者《法界宝藏论》的最后一品里说：大鹏在蛋壳里双翼逐渐丰满，当蛋壳破开，它就可以翱翔于空中。同理，有些瑜伽士表面上看来好像束缚在能取所取的执著分别网中，但逐渐通过修行，他身体的蛋壳或者说能取所取的蛋壳一旦敲开，马上翱翔于持明瑜伽士的行列中。无垢光尊者的《法界宝藏论》里有很多比喻。在此处也讲，我们现在具有执著分别妄念，一旦认识了心的本性，不管是处于空性还是光明，我们应该会过得很洒脱、很自在。

我经常想：上师如意宝老人家是真正证悟大圆满的瑜伽士，我们拜见上师时，看上师有时躺着，有时卧着，但是无论怎样，心的光明境界无二无别。我们在刚刚皈依、刚刚受戒时，特别束缚、刻板，连眼睛都不动，像威仪清净的小乘行人，表面上看来，好像我们很如法，但实际上，我们已经被能取所取的各种分别网内紧外缚。所以，真正证悟空性的修行人，与行为上做头陀行的人，有天壤之别。

当你所有的“非心”全部去除之后，憎爱全消。当年寂天菩萨在证悟空性时也说：“故于诸空法，何有得与失，谁人恭敬我，谁复轻蔑我。”谁对我恭敬？谁对我轻毁？一切都是空性，空性中没有得失，这时的行为可以得自在。

我们看济公和尚，他的本来面目我们也不知道是什么样，演员拍出的电影、电视剧是一种假象，但有些词汇特别适合描述大圆满和禅宗的本来面目，人我得失，内外均破，一切的一切都在一种非常自在的境界中。

所以，我们不能把这个颂词解释成，“啊，六祖大师没有憎恨心，没有爱，他经常把脚伸出来，卧着、躺着，同学们知道了吧？”有些人讲《六祖坛经》……“同学们知道了吧？当时禅宗六祖在世的时候，公元某某年，我观察当时的社会背景是……”当时的社会背景，六祖把脚伸出来卧着。（众笑）

欲拟化他人，自须有方便：如果自己已经证悟空性，证悟禅宗的境界，会示现种种利益众生的行为。其实我们学佛、参禅、闻思、考试等等，目的是什么呢？一个是遣除自相续中的烦恼，第二个是弘扬佛法、利益众生，这非常重要，佛教徒必须先把目标搞清楚。

说实在，我国的教育改革不成功，关于这一点，国内外的很多学者，包括北大、清华的很多老教授，也非常了解这些情况，在不同的场合中也如是说过。为什么这么讲呢？因为很多人从小学到大学，乃至到博士毕业之间，学习的目的就是为了养活自己，根本没有利他的理念，这是最大的缺憾。如果我们这么多年所受的所有教育，只是为了如何养活自己，如何勾心斗角地与他人挑战和竞争，从价值观方面来讲，这确实不利。正因为如此，现在社会上很多食品、药物不安全，人们丧失安全感，这与我们的教育，虽然不能说百分之百有关，但也有很大的关系。

我们佛教徒也一样。如果所有佛教徒的心声最多是自我解脱，都处于自私、迷信、迷茫的状态中，那我们这个团体存在于世的价值也并不是非常显著，没有体现大乘佛教真正的价值观。大乘佛教真正的价值观是什么呢？就是度化众生。

勿令彼有疑，即是自性现：度化众生的方便方法非常多，如果你想要度化众生，必须要有大乘中所讲到的善巧方便。什么样的善巧方便呢？大家都知道，我们为人处世等做任何事情都需要世间和出世间的智慧，没有智慧的人行为不如法，所以，我们要做的是讲经说法，经常学习有价值的经典和论典等等，以这些善巧方便，一定要让所度化的众生遣除疑惑，不要你讲得越来越多，最后听众越来越产生怀疑和邪见，越来越生起各种烦恼和痛苦，到最后谁都没有开悟，而且相续中的烦恼更加增盛，这样的修行或度生是不成功的。

那么此处也说，一定要有善巧方法，让别人的疑惑尽量地灭掉，即使不能完全灭掉，要通过真理打消他人的分别，如此，真正的菩提自然而然显现，这就是通过转F轮来度化众生。

从这里还可以发现，禅宗也是要度化众生的，并不是自己开悟了以后两脚伸着，整天躺着。但有些人正是如此，自己有了一点点境界后便独自修行。不过对个别人来讲，可能确实没办法面对社会，也只能这样。最重要的是我们要有一种发心，哪怕只有一口气，也要把真理传递给别人，传递的过程中也要具备善巧。

我们现在的时代是比较特殊的时代，为什么说特殊呢？我想，我们传播、弘扬佛法有两种方式，一个是以个人行为，一个是以团体行为。如果以个人行为，可能要具有神通、神变，比较了不起，很多人都会接受，否则你所影响的范围不一定很广。如果以团体的方式，那么团体必须要有正规的培训，因为现在这个社会，不管是东方还是西方，都在发扬一种团体组织性的文化，人们对此都特别善巧，很有智慧。

看到东西方很多企业的组织管理，他们的培训、精神和理念，包括品牌文化，我觉得佛教徒所做的与他们比起来差距很大，本来《毗奈耶经》等很多经典中，有完全超越当代企业文化的理念，可是我们佛教徒没有利用上。为什么佛教徒需要先学习企业文化或其他管理，然后推广呢？因为我们以前没有利用佛教中的精神，这也有一定的原因，但我们现在要利用。

自己先要付出！如果自己没有付出，只是口头上说要度化众生，念一百遍也不一定能度到众生。一定要思维：这些所化众生到底是哪类人，通过什么样的文化或者团体可以度化他们，度化的方式方法是什么样？结果是什么样？需要多少年？我们用佛法的真理来教育他们，他们最后也会感悟到佛的智慧。在智慧方面，只要我们能推出，就根本无需担忧。比如说我们有个很好的产品，质量上肯定有保障，但是我们怎样推广出去，在方式方法上面，佛教徒与其他宗教组织比较起来，很多修行人比较自私，而且迷茫。说实在，很多人没有利他心，有些人的利他心刚刚在启蒙中，有些人的还在沉睡中，所以大家要观察，到底应该怎样度众。六祖开悟之后，在此处也讲了度众。

在这个世间中，佛法不离世间觉，如果离开世间觉，寻觅菩提相当于寻找兔角一样，始终找不到。

太虚大师为主的很多法师，以“人间佛教”作为起点弘扬佛法。当然，我觉得从不了义的角度来讲，佛教不离世间法。“佛教不仅仅在寺院里、山沟中，佛教应该在每一个家庭和社会群体中。包括养老、保险、股市，各个市场中，佛教的精神无处不在，和尚也可以与世间人一起交往等等。”把佛教的境界降低，弘扬人间佛教、世间佛教，这样也可以。我看到各种各样的杂志上，人们都喜欢引用这句偈颂，但是它真正的意义，现代人不一定真的懂得。

因为这是无相偈，六祖在无相偈里所要表达的意思，并不是说所有的佛法，世间人都可以修，他最主要的意思是，佛法分教法和证法，在教法和证法中，精髓是证法，我们内在证悟的信心、悲心，以及最根本的空性光明的境界，这些证悟就在我们于世间中所产生的贪嗔分别念中，这才叫做世间觉、世间的妙用。

禅宗和大圆满中都讲，贪嗔痴是一种觉性的游舞、觉性的庄严、觉性的妙用。也就是说，佛法的证悟，在世间中的行住坐卧、起心动念中，于一切行为和心识中都没有离开过。如果离开，在我们当下的分别念以外寻找一个所谓的佛菩提，那就像寻找龟毛兔角一样，始终得不到。

六祖的意思是说，表面上看我们的心态是一种世间分别念，世间的贪嗔之心，但实际上它就是真正的觉悟。禅宗里所讲的明心见性，在我们每个人当下的分别念中，只需要认识它。迷是众生，悟就是佛陀，这才是禅宗里真正要表达的。佛法不离世间法，佛法的证悟就在世间中，它没有离开过每个众生的妄想分别。

就像王子在外面流浪，表面上看来他是一个流浪者，但实际上他就是王子。现在我在世间中所生的分别念，表面上看来我产生的贪心、嗔心、烦恼分别念很可怕，但如果真正认识了它的本性，这就是五方佛或五智。所以“佛法在世间，不离世间觉”应该这样来解释。

我们经常讲“烦恼即菩提，生死即涅槃”，在相关的佛经中也是这样讲的，这样来认识的时候才知道，“噢，原来禅宗的佛法不离世间，是说佛法真正的证悟，世间中谁都可以得到。”不管什么身份的人，无论你是国王、大臣、乞丐，还是在家人或出家人，只要你经常内观自己心的本来面目，其实它就是现空无别、不可思议的境界，内观的刹那间，每个人都可以认识它的本性，这就是一种证悟。所谓的证悟，并不是我们每一个人得到不同的如意宝。每一个人都有心的本性，谁具足窍诀认识了心，就会得到。就像我们挨家挨户的房子下面都有宝藏，谁有勘探的能力就能发现，仅此而已。

这一句偈颂也很重要。我们常说正见、邪见，比如说因果正见、菩提正见，或者善有善报、恶有恶报，这些观点称之为正见；不承认善恶、因果、轮回，这些叫邪见。但是在此处，正见、邪见的界限并不是这样。

正见名出世，邪见名世间：所谓的正见，是出世间法，是远离四边八戏的智慧，是所谓的空性见。所谓的邪见，是世间中凡所有相的见。恶的方面：十不善业，不信善恶因果；善的方面：信心、悲心、菩提心，统统被称作邪见。

为什么呢？在观察胜义谛的究竟见解中，这些都一无所得，一切都不存在。“若实无实法，悉不住心前”，一切有实、无实法，在那种境界中都无。好坏、有无、善恶，一切的一切全都不存在。就像《中观根本慧论》中所抉择的一样，正见叫做出世间胜义谛的见解，邪见是世间世俗谛的见解，胜义和世俗这两者就像燧木和燧垫摩擦生火，最后两者也不成立一样。

《定解宝灯论》《中观庄严论》等很多经论里用这个比喻，这个比喻很好。开始时燧木和燧垫这两者摩擦，最后它们自己也燃光了。

邪正尽打却，菩提性宛然：就像中观里所讲，先通过世俗谛来进入胜义谛，最后胜义谛和世俗谛的现空见、正邪见全都没有了，那个时候菩提本性自然而然可以完全呈现。

如果把《坛经》讲得深一点，有很多中观和密法的甚深见解，如果把它讲得浅一点也可以。“六祖的脚怎么伸的？”“不能说别人的过失，说别人的过失不好。”“佛法不离世间法，所以，你们不用去出家，你们不要认为佛法是逃避的，应该……”这样讲也可以。佛法，不同根基的人得到不同收获，很多人也喜欢听这些，如果讲得深，可能听得云里雾里，不知道到底在说什么，正和邪全部都打破的话，“啊，那还剩什么？那我到底咋办呢？”

此颂是顿教，亦名大法船：这以上所讲的颂词，是从六祖的智慧中流露出来的顿教法门，是一个大法，只有对空性和禅宗法门有所感悟的大乘根基者，才可以得到。而且它就像能渡过生死轮回大海的大船一样，依靠以上的窍诀，让无数人达到智慧波罗蜜多的彼岸。

迷闻经累劫，悟则刹那间：迷惑的人听到之后就越来越迷惑了，善和恶、邪和正统统舍弃，不知如何是好，是不是不用念金刚萨埵心咒了？因为它是善。有些智慧、信心都不够的人听了之后，会多生累劫沉溺在轮回中。

但是有福分、有佛缘，信心和智慧各方面都非常不错的利根者，因为前世的因缘，即生中得到般若和禅宗法门时，就会欢喜无比、汗毛直立、热泪盈眶，对空性法门和诸佛菩萨的金刚语，自然而然生起莫大的信心，刹那间以此而获得开悟。

祖师又说：“今天我在大梵寺讲堂，宣说如是顿教法门，普愿天下的一切法界众生，依靠我的传承，即时见性成佛。”

禅宗也着重回向。此最深法门，前面已经发了菩提心，中间正行无缘，最后也普愿回向。

时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟：当时，韦刺史和官僚、道俗等弟子，听到六祖所说的教言后，都有不同程度的省悟。

在座的道友中，各自的因缘都不同，但从表情上看，我觉得都有不同的觉悟。至少也知道禅宗法门与密宗法门、般若法门有很多相似之处。我自己也有一些开悟，只不过开悟的不是很深，没达到一切都无的境界。

一时作礼：此时大家都向师父顶礼。

有些人说：“上师讲完课或离开时不要顶礼，来的时候可以顶礼，走的时候不能顶礼。”很多人这样说，实际上也不一定，对法、对上师、对寺院都可以顶礼。佛经里也经常说，很多弟子离开佛陀时，顶礼而退。六祖的弟子最后也向师父顶礼。很多人经常讲，藏传佛教中，上师走时不能顶礼，“哇，你完了，你以后见不到上师了！”（众笑）怎么会顶礼就见不到上师呢？哪有那么严重！在佛经里，弟子向佛告退时顶礼佛的也不乏其人。

皆叹：“善哉！何期岭南有佛出世！”这些人都赞叹说：“太好了！没有想到岭南地方有佛出世！”

此处的“佛”指的是六祖，意思是祖师与佛无二无别。有人说藏传佛教怎么把上师看做佛？其实不仅仅是藏传佛教，禅宗中也说：“啊！没有想到我们岭南地方，六祖善知识，您真的与佛没有差别。佛来了，我们岭南地方也有如佛般的师父。六祖啊！您是真实的佛陀。”所以说大法的密意完全相同，但是有些根基像小草般不太成熟的人，对佛理有怀疑、有邪见、有成见，而且比较而言，他们接受的能力比较差，有些人是文化水平不够，有些人是前世的业力比较深重。

业力重的人，哪个善知识给你讲法，你就对他观过失；哪个法门最好，你就觉得这个法与你不相应，经常找出很多过失。如果你前世的福报和今世的因缘具足，所有与你结上善缘的善知识，你都对他们有无比的信心和欢喜心；而且所接触的法门，都对你起到对治烦恼的作用。因此，无论从别人的身上还是从自己的身上都能发现，福报很重要！