现在我们正在讲《六祖坛经》的智慧品。前文中讲，如果获得了智慧波罗蜜多，在一刹那间会获得开悟的境界，这种境界从一地至佛地，可令我们相续中所有的烦恼、痛苦、无明自然灭绝，这种修证确实存在。自古以来，不说完全成就佛地，很多曾经特别痛苦、烦恼的人，在遇到佛法，修持空性法门之后，也都变得心地善良、快乐至极，这样的现象在我们日常生活中是耳闻目睹的。所以，学习大乘佛法极为重要。

善知识！智慧观照，内外明彻，识自本心：六祖要求众弟子：善知识们，你们用智慧观照自心就会发现，无论是器世界还是内心世界，内外一切均是光明澄彻。

这种光明，并不是我们眼所能见的像灯泡、太阳、月亮那样闪闪发光的东西，也不是像虚空一样一无所有、一无所得的单空境界，用心明察心的同时，会发现它从本性上完全与石女的儿子一般空无所得，但是从光明方面，明彻的觉性现而不灭。这就是密法中常讲的光明，认识心的光明，在大圆满中常被叫做认识心的本来面目，如果再延伸，叫如来藏的自相。通过两种方法可以认识如来藏的自相：一种是，以大圆满来观自心的方式来认识心的光明；还有一种，观明点、圆满次第等等，通过其他方式认识自心的明相。

若识本心，即本解脱：当你认识到心的本来面目或者说自相的时候，当下完全解脱。

若得解脱，即是般若三昧：认识心并非是在外境的东南西北、山河大地等某个地方，自古以来，无论是藏地、汉地、印度，任何一个地方的大德们，当他认识心的本性时，都是用自己的心观自己的心，但本体上不会有能观和所观两种心，在观心时，完全认识心的本性，就是不寻而得。也就是说不去寻找，但在未寻找中自然获得，这就是般若三摩地。

般若三昧即是无念：般若禅定也是无念。

如果结合上师如意宝的《直指心性》的教言来看则非常好。密法中，自明自知的胜观和无有执著的无念寂止，这二者相结合，就是明空无二的觉性。

对密法的修行境界有所感悟的人，将密法与《六祖坛经》互相参照，恐怕能悟出很多新的境界来。如果你没有任何密宗的境界，单是以禅宗或净土宗的观念，不一定能完全解释《六祖坛经》的甚深密意。《六祖坛经》里的每一个比喻、每一个教言，与密宗里最甚深境界上的修法特别贴切，相辅相成。通过它的道理可以进一步解释密宗的修法，如果有密宗的境界，也可以对禅宗的认识进一步提升，二者相互呼应。所以，通过观自己心的本性去认识，以专注禅定来达到。

以前米拉日巴尊者也说过：“散乱难解大乘义，故应专注修禅定；佛位非由寻觅得，故应深观自性体。”以散乱的心来修大乘很难，所以，一定要专注修禅定。如果我们用分别念来寻找佛的境界也非常难，用心来观照自心本体，一定会修出真实的禅定来。因此说，我们平时修禅定很重要，以此可以压制自相续中的烦恼，同时也会认识本性。

但很多人只是安住在无念的状态，这不太好，我看有些禅宗门人，心里什么都不意念，只是安住，如同麦彭仁波切讲的无念和尚宗，是应该舍弃的。当你无有任何念头时，认识它的本体，也就是说，将空性与光明结合起来，分别念比较重的人觉得这是办不到的事情，其实这完全可以，心的本来光明和一无所得的空性，叫做明空无二。

佛陀在《大方等大集经》中也讲：“若能知见如是心，犹如虚空及幻相，是人即得心自在。”是什么意思呢？心以缘起性而产生，如果你完全知道心的本来面目，从空方面讲像虚空一样，从明方面讲现而无自性，如同幻相和幻觉。幻觉和虚空，对分别念旺盛的人来讲，它不可能双运，但这两者不得不双运，因为空和相互相对应。如果谁得到这样的境界，他肯定获得自在与解脱。

密宗中很多大德也说“烦恼自解脱”，什么叫烦恼自解脱？当你生起贪嗔之心的时候，如果你能观它的本性，它会自然解脱，并不是说烦恼是一个实有的东西，用另外一个空性的心来摧毁它，这二者碰撞之后，最终无自性的心胜利了，烦恼的心失败了，并非如此。用心来观烦恼时，自然解脱。原来烦恼的是这颗心，现在解脱的也是这颗心，区别只在于你认识或者不认识，这就是密宗中最深的窍诀。

既然在禅宗中没有要求灌顶之类的前提，也如是直说的话，我在此稍微透漏一点，也不会有泄露密法的过失吧！如果有，那么护法神来看看怎么办。

我们经常说坐禅时不要心生妄念，那么什么是无念呢——我们见到诸法的实相，心没有染著，这就是无念。

其实无念有两个层面，一个层面是，我们要见诸法一无所得的实相；另一个层面是，它既然是空性的，我们不会对它进行耽著，这两者很重要。

我们要了解空性和光明，当然，如果没有任何境界，恐怕会如盲人摸象一样，不一定完全通达。但实际上，应生无所住心，自净其意。心没有任何执著的时候，才发现它的光明。

用即遍一切处：我们的心可以发挥很大的作用，它能遍及世间和出世间中一切的一切。

心跟着什么对境都可以。比如说如果我遇到一个物理学导师，我可以通达物理学的很多知识；如果我跟着禅宗的导师修禅，我心的妙用可以从禅宗方面得以显发；如果我跟一个天天吃喝嫖赌的人结上缘，我的心也会跟随这方面而被染污。所以，我们的心比虚空还广大，原因就在这里。

亦不著一切处；但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂：心用于一切处，无有执著、本来清净、无有染污。如果通达此理，那么眼耳鼻舌身意六识，在色声香味等六尘中不会染污。

现在我们还做不到。耳朵听到了赞叹我的声音，欢喜得不得了；当别人说我的坏话，我非常非常痛苦。我的心，已经被六尘中的痛苦或快乐污染了。我看到好看的事物、好吃的食物、漂亮的衣服，都想据为己有，被很多对境所影响。如果我看见不悦意、不美好的对境时，就会产生嗔恨心等各种各样的烦恼。所以，我们的六门一直随着外境的六尘转。一旦我们通达了心的本来面目是空性，就像诸佛菩萨看到外境的花花绿绿，但却不会像我们凡夫人一样执著。

来去自由，通用无滞：在六尘中无有著染，完全来去自由，没有任何阻碍。

我们不是来去自由，我们在欢喜、悦意的对境中，一直无法抽身。有些人对财物非常执著，有些人对感情特别执著，有些人对地位特别执著，还有些人对自己的臭皮囊也特别执著，天天照镜子，脸上增加了一条皱纹或者头上多出了一根白发，痛苦得把镜子都摔在地上。这说明什么呢？心还没有获得来去自由的境界。

修行人在遇到对境时是什么样呢？我以前听一个大德说过，一般人在逆境中很容易修行，顺境中很难提升，因为在顺境中，烦恼转为道用的力量很薄弱，而在逆境中，有些修行人反而能够在痛苦中振作精神，谨小慎微，往往会表现出色。

即是般若三昧。自在解脱，名无念行：认识自己心的本体时，来去自由，这就是所谓的般若三昧，内心自在解脱。

最关键的是心能不能得到解脱，心得到解脱，就已经从根本上解决，否则你在形象上再怎么装模作样仍不得自在。比如说有些出家人披着出家法衣非常庄严，光头闪闪，在一时半刻中，手结定印，跏趺而坐，表面上看来，好像跟金光闪闪的释迦牟尼佛像一模一样。外相虽是如此，但如果内心中贪嗔痴一直萌生，坐完禅出定的时候，与世间凡夫人就一般无二了。如果我们的心真正得到自在，外相上显得怎样，也是来去自由、自在解脱，心里没有痛苦和烦恼。在这些方面，修行人内观相当重要，这就是无念行。

此处讲了修禅的窍诀：如果你对一切万物不去思索，而且当各种各样的念头层出不穷时，立即断绝，这是不是最究竟的修行呢？实际上也不是。它是一种束缚，也是一种边见，并不是中道见。

如果我们的见解是善恶都不思索，在无念中安住，是不是最高的境界呢？其实并不是。我们要知道，坐禅之初把所有纷扰的念头息绝下来，叫歇下念头，这是禅宗里很重要的关头。但是当你把分别念歇下来以后，要观察它的本面——无念的心态到底是什么样！这个时候，无论是密宗还是禅宗，最主要的秘诀，原来心的本来面目并不是无有任何念头，也不是一无所有的空性，最究竟来说，它是空明无二、不可言说。

最后你就认识到：噢，原来我心的本体，不管是产生烦恼、禅定安住、起心动念还是睡眠和昏厥，当我产生各种各样的心态——痛苦、忧愁、开心、快乐，甚至我吃开心果，开心得不得了，等等，本来明空无二的状态，从未离开过。用语言无法表达明空无二的真实形象，也无法用思维来表示，这么一个不可言说的东西，诸佛菩萨境界中般若波罗蜜多的最甚深要诀，指的也是它，只不过我们凡夫人没有认识，而一直漂泊在轮回中。

最初认识这样的境界，进而不断地修行，最后你的心轻而易举地无勤达到这样的状态。很多修行人，在行住坐卧的任何威仪中，不会离开这种状态。

我尝试、研究过密法的修行，对禅宗和其他宗派的最高法门和境界，这么多年中也一直很关注。就像商人会对物价特别关心，股民即使在街上看到股市的大屏，也会目不转睛地看股市的走势。我也是这样，对直指心性方面的禅修法门，关心了很多年，最后总结出，它们究竟的密意无二无别，当然，认识的途径多种多样。

因此，在修行过程中，单是无念，不是禅宗最高的境界。在座的很多人特别喜欢参禅，参禅很重要！现在西方很多大学都有禅修中心，有些人根本不承认前世后世，但是无念禅定确实对他们的身心健康有莫大的利益。所以，很多心灵导师专门在大学里开设禅修课程，这也是一种法门。

但我们与他们有点不同，我们还要承认前世后世。如果即生中真的认识了心，不管是什么身份，他修行的力量会极为强大，当他离开人世时会得到解脱，不会被烦恼所迷惑。

此处说“若百物不思”，什么都不想地枯坐，这是一种边见，禅宗中说得非常清楚。现在学禅宗的人，如果能把《六祖坛经》研究得非常透彻，修行中的很多歧途，会轻而易举地排除。

如前所说，所谓的无念，并不单指没有念头。心认识心，同时兼有光明和空性的状态，我们说他是通达无念法门者。

善知识们，真正领悟无念法门的人，能精通万法。如果通达了心的本体明空无二的境界，以此类推，整个器世界和有情世界、内心和外物所摄的一切万法，也皆尽通达。若悟入无念法门，就可以轻而易举地见到十方诸佛，并得到佛的所有境界。

修任何佛法，最高就是明空无二的境界，当我们的心安住在明空无二、不可思议的境界时，这种境界就是十方诸佛的境界，也是传承上师们的境界，也是一切菩萨和护法神最深的境界。是最了义的佛陀，最了义的上师，最了义的本尊。

所以，当我们修任何法，如忏悔法或者息增怀诛四大事业时，最后安住在一种光明和空性无二无别的不可思议境界，这就是最深的境界，它与十方诸佛菩萨的智慧和密意无二无别，这就是见到了诸佛的境界。

悟无念法门者，至佛地位：最初我们认识自己心的本性，然后逐渐从一地到十地，境界越来越提升，最后达到佛地。禅宗的大德们也是通过这种修行，进而逐渐趋至佛地的。

因为历史和传承的原因，很多人对观心法门不是很重视。我看到很多佛教徒，多数追求的是灌顶，或者发财、长寿、平安的法门。对烦恼自解脱、痛苦自解脱等内观方面的法，感兴趣的人为数不多，稍微有一点境界的人，才对这方面有兴趣，多数人特别执著自己的生活。

我经常发现现在很多人是现实主义，不管任何法门，他都看对他现在有没有利益，有利益才去修，没有利益，谈来世是什么样，最后境界什么样，他都不管。21世纪众生的根基特别现实，什么事情都追求快餐文化。

那天我去一个研究所讲课，讲藏传佛教的密法相当于是快餐。研究所的所长问我：“那么可不可以说现在佛教中有‘快餐佛教’？”我说：“确实可以叫快餐佛教。”因为有些仪轨、传承，对你的作用立竿见影，哪怕是听一堂课，也能对你的内心起作用。比如说原来你产生痛苦和烦恼时束手无策，可能会产生自生自灭或者自杀的念头，但现在有了佛法的窍诀之后，你不用自杀，去观照这个烦恼的本体，它自然而然会消失，这就是佛教中最快的途径。如果我们的人生以这种方式获得快乐，那要比获得物质等其他方面好得多，对此大家值得思考。

善知识们，后代得到我法的人，受持的是顿教法门，那么我们以后应该怎样弘扬和修行此顿教法门呢？弘扬和同修的对境是同见同行，是对顿教法门有比较高的见解，同时对修禅有兴趣的人。毕竟，对禅宗法门的见解和行为一点乐趣都没有的人，给他传授肯定不合理；还要发愿经常受持此法门并且如理如法行持。相当于承事佛陀一样，终生不退转者，这样的人一定会入于圣位。

所以，我认为传法者应该是不为自己利益的人，不求名闻利养。我们以后有机会，应该给别人讲一讲、传一传这些禅宗法门。不为自己的利养，完全是为利他的话，禅宗或者密宗的前行部分，都可以传授；如果为自己的利养，那是不合理的。

佛陀在《长阿含经》中讲过：“不以利养故，亦不求名誉，愍彼众生故，智慧转F轮。”不是为利养，也不求名誉，完全是悲悯众生，这样的智慧者可以转F轮；或者说完全为利益众生，有大悲心和智慧的人，可以转F轮。

有的道友有时会给我打电话，“我今天遇到一个很好的徒弟，我可不可以给他传个法？”不用打电话开许，你自己观自己的心，如果你真的没有名闻利养的想法，完全因为悲悯众生，而对方又有求法的意乐，你不用问哪一个上师、法师。所以，这个法门中也说，有同样见修行的人，我们可以传授，如果见修不一致，这些甚深法门最好不要传给他，传了以后也没有多大的意义。

所有禅宗传承大师们，直到六祖之前都是以传衣钵的方式传下来的，是独传或者说默传，并没有公开。但是如果遇到根基好的弟子，也不能将法藏匿下来不传给他，是可以传授的。在其他的宗派和法门中，如果各方面的因缘或者根基不具足，也不得传授。

这样的甚深法门，如果传授给不具善根、根器低劣的人，便是损坏了前辈大德们留下来的法缘。譬如我们把宣讲大乘明空无二境界的禅宗法门，传授给小乘行人，他恐怕不会接受，即使接受，也会产生各种各样的疑念，最后无法得到利益。很有可能这些人不解此法的甚深意义，并且进行诽谤，这会令他们在百劫千生中堕在地狱、饿鬼道中，断了他的佛种性。

当然，不可能会完全断掉，但是暂时确实会中断善根。人们经常说：“你不要把甚深的法传给他，否则他的佛性完全会断掉。”其实这也是一种方便法门。我们要尽量观察，智者面前，可以传授大乘的佛法教义；愚者面前，这些法尽量地保密，不要传，如果传，对他也不一定有利。

我以前看过《大般涅槃经集解》，这里面讲：“大乘常典，于智者为甘露，于愚者为毒药，愚者服智者之甘露，而早夭，智者服愚者之毒药，则长生也。”我觉得这句话很有意义。为什么这样讲呢？这样的甚深法门，对愚者来讲变成一种毒药，他肯定会诽谤；而对于智者，完全成为甘露。

比如说在今天这样的场合中，我讲一个空性的法门，对智者来讲，这完全是甘露，从此之后，他在漫漫轮回中，不管遇到什么，一旦用空性的见解摄持，比甘露还管用，烦恼的疾病一出现，他马上用见解对治，比甘露还有价值。但作为愚者，他听到这种空性法门以后，“噢，不善不恶，什么都没有。”现在这类人也时常可见，“啊，佛在心中就可以了，不需要做什么。”“一切都是空性的，不要修什么法啊！”什么都空不了的人，经常这样讲。

我想，在座的人遇到正法很重要，但是没有智慧的人，正法也经常用不上，这是很可惜的事情。

下面讲无相颂，这是六祖很著名的开悟偈。

六祖对善知识们说：我有一无相颂告诉你们，最好每一个人都能背诵，并且实地去修行（意为先从文字上了解，然后从意义上进行思维），在家、出家都要修行。如果自己没有修，仅仅是在词句上背诵这些语言，恐怕不会得到很大的利益。

通过这种偈颂可以看出，禅宗对闻思修很重视，并非像某些人所说的那样——禅宗不立文字，对听闻和背诵不重视。并非如此，禅宗有一个规律，入门的时候要求大家在善知识面前听受理论，之后在内心中反反复复地串习、磨练，最后真正得到开悟的境界，这是很重要的。否则，现在很多修行人存在这样的毛病：理论上自认为比较精通，但是缺少思维。这样即使广闻博学，恐怕也不一定完全用得上。

《华严经》中也讲：“譬人大惠施，种种诸肴膳，不食自饿死，多闻亦如是。”比如有人做大布施，陈设诸多美味佳肴，种种食物就放在你的前面，但是如果你自己没有食用，全部都布施给别人，那你自己会饿死的。

同理，有些人在口头上夸夸其谈，像我一样，一辈子都在讲，一会儿讲因明、一会儿讲中观，但最后死时，连临死转为道用的修行都不懂，即使懂了也没有用。

我有时候想：哎呦！一辈子几十年中，口头上讲了很多很多，但是当我死的那一天，修行上的哪一个窍诀能用上呢？如果用不上，我真是一个最差的典型例子。但是也没办法，业力所现、业力所感。我反观自己的时候，有一种说不出的滋味。

我们这里的很多道友、法师、居士也是否如我这般？虽然居士可能不会一辈子讲经说法，但是有些人也是在口头上特别会说，有些人讲得根本不接近佛法，口才也很不错。因此，自从“教研组”建立以来，我也在观察，有些人讲得符合佛教的经典和论典；有些根本不符合，只是自己的胡言乱语在别人面前讲得头头是道，这种讲法更危险。我不敢背离经典和论典，完全将自己的分别念讲给别人，而是尽量引用一些传承上师们的教言，但是在思维和修行上，比起听闻和传讲来要少。

《华严经》中讲“不食自饿死，多闻亦如是”，缺少修行就是如此，所以大家还是应该修行。

下面讲六祖的无相颂。

说通即心通，如日处虚空：根据不同众生的意乐和根基，从教理上善巧方便地宣说，或者从道理上理解，即是说通；心通是对所有的修法、宗派，内心完全了如指掌，理论上说得通，实际修行中也能过关。如果对任何一个修行，说通又心通，就像“犹如莲华不著水，亦如日月不住空”这般，日月在空中不可能停留，说通、心通这样的修行人，在世间中也是逍遥自在、任运自得。

唯传见性法，出世破邪宗：对于这类人，可以唯一为他传授顿教法门，当这样的顿教法门出现于世，世间中所有的邪宗会被一一破掉。其实禅宗是一种破相法门，凡是有执著的，最终都会一一破尽。

以前禅宗法门中有一部《少室六门集》，好像是梁武帝要求结集的，是当时很出名的一个禅宗宝典。里面说，如果我们没有见性，念佛、布施、持戒，能不能成佛？回答说：不能成佛。为什么呢？因为他已经进入了执著因果的门中。那么怎么才能解脱呢？见性才能真正解脱。

所以，我们在修密法的最高境界，尤其讲九乘大圆满时，有时会讲其他下八乘的见解都不合理。而此处说，见性法门破除世间中所有有相、有执的宗派。

法即无顿渐，迷悟有迟疾：佛法本来没有顿渐、高低或者显密的区分，只不过修道之人有人悟得慢，有人悟得快，迷悟有快慢之别。

其实这种说法很重要。比如有些人依靠《维摩诘经》而开悟，有些人依《妙法莲华经》而开悟，有些人是依大圆满的见地而开悟……所以，真正是法无高下、皆为平等，只不过是人与人之间确实存在差别。对有些人讲中观空性，他会打瞌睡，而对有些人讲，他当下开悟，眼睛睁得越来越大。

听课的人中，有些人听着听着，眼睛就逐渐眯成一条缝了，最后不但双目紧闭，头也垂下去了，显而易见他没有兴趣，从整个神态中也可以看得出来。如果听课时都是这样，那么这类人修行也肯定很慢。而有些人，因为空性法门对他来讲特别相应，刚开始听时觉得稀松平常，后来就目不转睛了。态度上天差地别。

就像对不同的花浇很多水，有的花会慢慢闭合死掉，有的花却越来越绽放。所以，花的根基不同，人的根基亦有别，法无顿渐，人却有迷悟之别。

只此见性门，愚人不可悉：这种见性法门，愚人不可能真正通达它的意义。

佛经中也讲：“甚深空空义，愚夫不能了。”非常甚深的空性法门，一般凡愚无法了达它的意义，所以说“愚人不可悉”。

说即虽万般，合理还归一：从教理上说多少千差万别的理论，佛说八万四千法门等等，合理的理论只归结于一处。

就像大乘佛法的宗旨，最后归纳起来是万法皆空、无我，或者说一切万法最后归于光明和空性无二的境界。

《父子合集经》里说：一切法门从“阿”字中产生，最后归摄于“阿”字中，“阿”是无生法，无生和空性代表一切。

同理，我们说千万遍，最后一切只在无我中归摄，只不过众生可怜，不解其义。每个人都有不同的执著、喜好，这是各自的分别念，并不是万法的真正本体。

烦恼暗宅中，常须生慧日：烦恼的黑暗宅室中，智慧的太阳一旦升起，千年黑室当下会被照亮，当下破一切无明黑暗。

所以，作为一个烦恼深重的凡夫人，当遇到善知识，遇到大乘法门时，就像被空性的慧日所照耀，完全会明白：啊！原来我的心就是这样的，只不过漂泊在轮回中太漫长了。一直没有遇到善知识，才如是漂泊。

有一位上师的大圆满见歌中说：可怜的迷乱众生，无始以来漂泊在轮回当中，我今天才遇到您这样非常了不起的商主，遇到这样的护送者，当下找到了自己的回归之路。

我们每个人在轮回中确实流转过无数次，如果现在我们没有解决自己的根本烦恼，还可能会不断流转。禅宗和密宗的教言中都有慧日的比喻，但我们能不能接受，还是要靠自己。

邪来烦恼至，正来烦恼除：邪分别念生出的时候，贪嗔痴等烦恼便如约而至，如果般若智慧、无念智慧出现，所有的烦恼当下会烟消云散。我们的内心是依靠善知识的好教言，还是依靠邪知识的恶语言，关键靠我们的福报和因缘。有些人在清净的佛教道场中离开时，得到了真正的慈悲与智慧，慈悲与智慧永远会伴随着他；有些人在清净的道场中，不但没得到真正的慈悲与智慧，反而拥有一大堆烦恼、痛苦，甚至可能被很多罪业染上了自己的相续。这与道场有没有关系呢？当然有关，但更多的是与自心有关。

比如参加法会的很多道友聚集于此，有正知正念的人，通过这次法会，念了四十万遍金刚萨埵心咒，净除了很多罪业回去了；有些人在法会期间，因为心念不好，生邪见、诽谤，甚至与金刚道友之间生出矛盾等等，造了很多业，回去的时候，不但没有消业，还增加了一大堆业背在包里，将大大小小的很多包，背着、拖着、带着回去，这叫做“带业往生”（众笑）。

邪正俱不用，清净至无余：到最后正和邪都不用。远离清净的智慧、悲心，不清净的烦恼、痛苦也远离，了无所得，全部是远离四边八戏的境界，那时便到了佛地。

汉地著名的紫柏禅师，他初学法门时，有一次看到一个开悟者的偈颂——“断除妄想重增病，趋向真如亦是邪”，他认为是错的。他觉得断除妄想不是重增病，断除妄想应该是断除一切病，那就是无病，趋向真理也不应该是邪。怎么会趋向真理还是邪见，断除妄想也是增加烦恼？可能跟自己的福德有关吧，他产生这种邪见后并没有隐藏，而是经常把它当作一个“话头”点醒自己。后来他明白，原来所谓的病和邪也是一种分别念，最后知道这个开悟偈完全正确。开悟后，所有的邪和正全都归无。

前一段时间我讲依止上师时也提出过，现在有些人是最高的境界放在前面，最低的放在后面，这并不合理。初学时有邪有正、有善有恶，要寻找上师、观察上师，上师与弟子之间是朋友关系，这也很好。我们最初修善法时，善恶俱有，到了最后，善恶俱无。

《中观四百论》中说：“先遮遣非福，中应遣除我，后遮一切见，知此为智者。”先断除非福德的不善业，中间断除我执，最后有和无、我执和无我……一切见解都遮遣，这就是真正的智者。

但现在好多人不是这样：先破除一切见，然后破除我见，到最后破除非福德，修法完全颠倒了。有些人观察善知识也是这样，先把上师当作佛，然后开始观察，最后这个上师可能已经与魔毫无差别，这是修行次第没有弄明白。

所以，最初修行时不要造业，要多多地行持善法。到一定的时候，明白行持善法也是一种执著，用空性的法门逐渐断除我见。把我见断除以后，还剩下无我，然后观察，这个无我到底存在还是不存在？最后发现无我也并不是最究竟的见解。这个时候，有、无、是、非……用中观理抉择全部都破完了。

而本论中讲，开始的时候，邪把烦恼带来、正把智慧带来，智慧和烦恼之间，智慧是好的，烦恼是不好的。到最后时，智慧和烦恼都要破掉。

那么这种境界是不是一种单空呢？并不是。那个时候是明空无二的境界，这是不是凡夫人用分别念所思所想出来的呢？也不是。那有没有这样的境界呢？确实有。因为这种有并不是神话故事一般存在的，其实我们自己在修行过程中好好安住时也会知道，这种境界是可以现出来的；还有一种，通过我们的智慧进行观察，通过心层层抉择，最后从空性方面达到顶点，也可以观察出这样的境界。光明只有自己知道，它也并不完全是一种空性，光明也是不可思议的。

这些是密法的境界。我自己没有很深的禅宗境界，不过依止上师很多年，基本上了知。就像是一个卖了二十多年西瓜的人，他对西瓜的质量一目了然。所以，我对修心法门、尤其是对密法，也稍微有一些体会，对传承大德们的法要阅读了很多，能讲解此法，这也是个很好的因缘吧！