六祖惠能大师的《坛经》，在汉传佛教中是非常深奥的法门，在禅宗的历史上，有无数修行人依靠此法门而获得开悟。这次以殊胜的因缘进行传讲，大家对《坛经》有很大的兴趣。我本人虽然没有传承，但是接触此法门后，也产生了很大的欢喜心，我认为大家共同学习是很好的机缘。我现在讲的是第二品——般若品。

这一段，六祖仍然对他的眷属们以“善知识”称呼。我在前面也讲过，一般人在对他人的称呼上，没有恭敬心、尊重心，一些修养不高的人，对别人的称呼总带有一种侮辱、歧视、蔑视的成份，这不符合大乘佛教的教理，按大乘佛教的教理，应该像《入行论》中所讲的一样，有利他心的人对别人的称呼和尊重与众不同。

善知识们，一切修多罗（修多罗是梵语，亦即契经），和所有能表达经中内涵的文字，不管是小乘、大乘，大乘中像讽颂、因缘、自说等十二部经，都是以人而安立。所有法本并非从文字上安立的，而是因每个人的智慧不同而安立的。

是如何安立的呢？因为每个众生的智慧、根基、意乐等都不同，所以，诸佛菩萨是在不同的时间和环境中，为了契合众生的根基，应机施教，宣说了经典。佛经、论典均是如此。佛教中所讲的三藏十二部，都是为了众生的根基而安立的，在本性上讲，佛陀从未说过法。

比如说《华严经》中讲：“一切诸如来，无有说佛法，随其应所化，而为演说法。”所有如来均未说过佛法，只因众生的根基不同，显现上演说了八万四千法门。从本性上讲，不但是释迦牟尼佛没有说过法，三世诸佛也从来没有说过一法。

因此，我们应该知道，所有的法本是因众生的根基而安立的。为什么呢？如前所说，经论里所讲的内容，我们众生自己全部具足。如果我们自己没有，经论再殊胜，里面的智慧传入到我们的相续也有一定的困难。

我们经常讲文字般若、义般若，真正的义般若是我们的自性如来藏。如果自性如来藏中没有佛性，文字般若再殊胜也难令我们成就。不仅仅是佛教，从世间的现代教育中也可以看出。比如说一个人从小学到大学之间所学的所有知识，虽说都是课本里的，但是每一个学生自己一定要有接受的能力，否则课本上的内容再好，他也无法接受。就像一块石头，给它灌溉，它也无法成长一样。所以，不仅是佛教中的知识，学习世间知识，也是自心最重要。

其实每个人的智慧，都有开发的因缘和潜能。比如说我可以学工巧明，也可以学医方明，还可以学世界上的各种语言、文字，包括各地的生活传统。人有这个本能，只不过没有这个环境、因缘或老师，因此才不懂，如果有各方面的因缘，谁都可以。但关键在我们自己的智慧，如果智慧上不具备这些潜能，外在的因缘再具足也无法实现。

同理，我们每个众生的开悟，需不需要法本和上师的因缘呢？肯定需要。但最根本的是我们自己的心！显现上自己的心有分别念，被各种无明烦恼束缚，但实际上它有被开发的潜能。就像一个宝藏，表面上看只是一座山，但是这座山里有金银和各种奇珍异宝，如果我们挖掘它，可以现出无穷宝藏。

同样，表面上看这个人笨一点，那个人聪明一点，每个人千差万别，因为有些人即生中遇到了善知识，有些没有遇到，有些人前世遇到了善知识，有些没有遇到。各种情况不一而足。

说实在，我经常发现有些佛教徒比较迷信，佛教的万分之一甚至亿分之一都不懂，只将某种行为误解为佛教的全部内涵，自己也沉迷其中，他来代表佛教徒，知识分子们不愿认可。为什么世界上那么多知识分子如今都承认佛教，因为佛教完全可以跟上时代、跟上任何科学的步伐，对佛教的精神和内涵绝对无需任何担忧。但是我担心的是我们佛教徒自己不懂。

以上讲的是，所有经典和教言，均是按照人的不同根基而安立之理。

如果没有世间人，十二部经等一切法都不可能存在。因此我们要知道，世间中的一切教法，均是依人而安立。一切经书，因人而说。

因人而说，才可以安立道，如果人的根基与分别都不存在，则无法宣说。《法华经》中也讲：“诸法寂灭相，不可以言宣。”一切诸法，本是寂灭相，不可能以语言来宣说。真正从法性上讲，佛陀成道直至涅槃之间，一字未说。“无说”才最究竟、最无上，只因人的根基不同，安立了不同法门。所以，究竟来讲，无说最合理。

在禅宗故事里，有一个无言禅师，他是以不用语言的表示让弟子们有所了悟，但这是真实历史还是故事，我也无从得知。

无言禅师是一位了不起的大德，但他显现上不善言辞，在与人沟通时，经常是他的一个得力弟子来代他与人交流。有一次他的弟子外出，一个信徒来问他问题。

第一个问题：什么是佛？他比较着急，左顾右盼，没有开口；那个信徒紧接着问：什么是法？无言禅师抬头看天、低头看地，也没有作答；最后一个问题：什么是僧？他摊开双手，意思是无法回答，结果那个弟子欢天喜地地离开了。

不久，无言禅师的弟子回来了，禅师说：“你怎么出去了，今天有人来问我问题，我无以作答，不过他还是欢喜而归。”弟子问：“您是怎么应对的？”他就把事情的经过讲了一遍。

“当他问什么是佛时，我左边看，右边看，想找你来回答，结果没有找到。”（其实那个佛教徒已经懂得了禅师的答案——所谓的佛是法身周遍于一切的意思。）

“第二个问题，问法的时候，我上看下看，无可奈何，不知该怎么回答。”（他却懂得了诸法平等、无有高下。）

“第三个问题，问到什么是僧时，我只能摊开双手表示无言以对。”（那个佛教徒却懂得了出家僧众，弘法为家务，利生为事业。后来他已经开悟。）

禅师的弟子说：“您真是了不起的无言禅师，您的表示法就是答案。”

密宗中也有很多无法用语言来表示的法，其实这才最甚深，禅宗不立文字的究竟密意也是如此。因此我们有时候讲依靠文字来了解，有时候说不需要文字，但此二者并不矛盾，不同的层面有不同的意义。所以，从显现上讲，所有的经论法本，是因每个众生的根基不同而安立的，但实际上无有文字可立。

人分两种：有些人具有非常高的智慧，有些人特别愚笨。愚笨的人称之为小根器的人，因为他不明事理，不具足良善的功德，贪、嗔、嫉妒等过失样样具足，这在世间中称作“小人”；还有一种是有智慧、悲心和信心的人，这叫做大根器之人，也称为“大人”。愚者常问智者问题，智者为愚者们宣说正法。有些人可能是诸佛菩萨的显现，装成愚者；有些人确实是无始以来所造的业比较严重，不得不在他人面前闻受正法，所以称之为愚者在智者面前听受正法。在此过程中，往往都是愚人在智者的开示中忽然开悟，此时便与智者一般无二。

弟子在传承上师面前接受佛法的教育，在不同的环境中现出智慧，自古以来均是如此，因此我们学院一直要求大家闻思。

当然，有些人不一定是愚人，对听法很有意乐，因此他世出世间的智慧都很高，但他却喜欢常在别人面前听法，我觉得这非常有必要。从世间的角度讲，我在别人面前学习，我变成了学生，他变成了老师，恐怕会有一些不平等的分别念，但其实我们在别人面前听受教言，能培养自己的善心和智慧。

当前社会纷繁复杂，无论是佛教徒还是非佛教徒，很多人的心杂乱无章，此时我们依止善知识的教言，尤其是道友们在不同的法师面前听受教言，是非常必要的。有些人认为：我自己一个人学习会不会更好？暂时看来也许很好，但是长远看来，集体学习与个人学习完全不可同日而语，我个人对此深有体会。即使你装成愚者小人，在别人面前听受佛法，这也是非常有必要的事。

六祖说：“善知识们，如果我们没有悟到自心的本体，虽然每个众生本来有如来藏佛性，但显现上还是迷乱众生。一旦我们在观心的过程中认识了心的本性，虽然我们是众生，却已经现前了佛陀的智慧。所以关键要知道，一切万法尽在自心，为什么不从自己的心中开发真正的本性呢？”

对每个人而言，修行都很重要。在座的道友中，有些特别喜欢理论的研究，尤其是在青年时期，广闻博学相当重要。但更重要的是，每个人不要变成分别念特别重的人，闻思到最后什么都不承许，对任何事都用排斥或者诽谤的眼光看待。现在大学里的一些学术界老师就是如此，从来不在自心上修行，也不知道自己有如同宝藏般的如来藏，但是每天张口闭口说他人的过失，这样没有必要。

最关键的是我们要有所开悟，佛教里所讲的开悟，有大悟也有小悟，每个人都可以有不同程度的了悟。比如以前我们对无常一点概念都没有，学了大乘佛法之后，才了知一切无常。你若把无常观好，无论是自己的病痛还是生活的变故，完全可以面对，这也是一种悟性。

所谓悟，不一定是身体都不留下，变成无余阿罗汉一样；也不一定是像密法里说的头发、指甲都不留下的虹身成就，每个人的悟性都不同。我们如果有一些悟性，虽然是众生，也可以成为开悟者；我们如果没有悟性，你自认为是大成就者，如何了不得，也是自欺欺人。因此，开悟就在言下。

佛陀在《如来藏经》中说：“我已佛眼见，一切众生身，佛藏安隐住，说法令开现。”我以佛眼见到一切众生的如来藏本已安住，通过说法可以让它显发。就像世间中的宝藏，被探测者发现后，才可以解决贫困者生活上的问题一样。

密法中也讲，心最关键，要随时用正知正念来关注自心。同时观心的方法不胜枚举，参禅、念咒、思维都可以。大家在闻思的过程中应该习惯性地观心，早上起来之后可以安住一下，观自己的心；晚上睡觉之前也应该观修；平时稍有空闲，也应当观观自己的心。常观自心，最后对心会有所认识，逐渐了知贪嗔痴不是本来面目，现空无二的本性才是心的本来面目，也是世界的真相。到那时，密宗中讲到的最深的本来清净和任运自成，光明和空性无二无别的心性，可以开发出来。

《菩萨戒经》是鸠摩罗什翻译的《梵网经》中的两品。意思是，我们的自性本自清净，如果识自本心、见自本性，可以成就佛道。

这在密宗中也是最甚深的见解。密宗中通过灌顶、修加行，到正行的时候讲自性本来清净、基道果无二无别。

在显宗中也有类似教证。《大集经》里讲：“一切众生心本性，清净无秽如虚空。”我很喜欢这个教证，如果常念会比较快乐。因为每个众生心的本性，本来清净无垢如同虚空。但无垢光尊者在《法界宝藏论》中也讲过，我们不能把虚空一无所有的空作为比喻的重点，而是我们的心本来清净，无有任何戏论和贪嗔痴杂念，像清净的虚空中没有任何阻碍一样。

每个众生的心都是如此，可是很多人不知道这个道理。虽然心本来如虚空，可是我们没有懂得这个道理的原因，就像将虚空打疙瘩一样，为这件事情苦恼、为那件事情烦恼，世间众生真的非常可怜。我们遇到了无上密法，才知道每个众生的心，是如是的清净、光明，远离一切尘埃，有所修行的人会明白。

如今遇到这么深的法，希望大家多多少少也要悟得一部分，否则非常可惜。世人有这种说法，比如你到宝洲没有找到如意宝，带回来一个相似的宝，人们都会讥笑你。同理，我们获得了如此难得的人身，尤其是遇到了大乘显密最甚深的法要，却一点都没认识自心，或者即使稍微认识，但却没有继续修持，最后临终之际，仍以普通烦恼众生的状态而失去人身的话，也会成为世人的笑柄。

方便时你们找一下《菩萨戒经》，我没有找到这个教证的原文。

《净名经》中有一段是，昔日富楼那尊者为比丘开示佛理时，维摩诘居士称不该为此比丘说小乘法，并要求比丘安住本性，最后比丘忆起宿世，豁然开悟，认识本面。

《净名经》是《维摩诘经》，藏文中也有此经典，叫《无垢称经》。维摩诘居士的名子就译为净名或无垢称。

我以前讲《大幻化网》的时候，本来清净的道理讲得非常多。禅宗中引用《菩萨戒经》《维摩诘经》，也是要说明心的本体当下即为清净之理，如果返观自心，认识它，就会开悟。这一点不分男女，也不分贵贱，任何人依靠上师的窍诀返观自心时就会知道，生活中很多烦恼的本性，全部可以荡然无存。而且自心的本来面目——光明和空性的境界无法改变，我们能改变的是贪嗔痴的染污，它不是真心，就像虚空中的云雾不是虚空，空性和光明无二无别，才是心的本来面目，是解脱的本性。

高僧大德们自古以来开悟的境界，我们可以用语言来解说，并非像外道所说的那样，除了证悟不可思议以外，根本无法宣说。佛教里的开悟，只要是一个公正、讲理的人，观观自己的心，就可以测知禅宗和密宗里所讲的是不是正确。

通过观察可以知道，产生烦恼的心态并不自在。比如说我产生了嗔恨心，这个嗔恨心并不是我心的本来面目，通过观察或安住可以了知，生嗔恨心时，心里特别不舒服。佛经里讲，众生在生嗔恨心时，暂时会完全失态。的确如此，生嗔恨心的当下，容易做出很多不明智的事。吵架的时候，在嗔恨心的驱使下，家里可以打烂的东西几乎都不能幸免，很多人都有这种习气。

其实这是魔王波旬对你射的嗔恨箭，也叫做无心箭，因为当你生嗔恨心时会完全失态，失去了之前正常的心。过一会儿心情恢复之后，看到什么东西都摔烂了，很后悔，也很羞愧，但是已经悔之晚矣。这种心态并不是众生的自心本面。

认识嗔恨心有两种途径：一种是通过智慧来观察，一种是通过安住。这时你会发现，原来众生烦恼的心态都是非理的，非烦恼的认识本性光明的心态，才是每个众生本具的。只不过是有福德的人会明白，没有福德的人，即使遇到这个教言，他也不会懂得。

六祖告诉善知识们：“我曾经在五祖弘忍大和尚面前，听过《金刚经》的窍诀，我听到的当下就开悟了，当时五祖跟我说“不识本心，学法无益”，我认识了本心之后，顿见了自心本来清净和无所住、无所执等道理。之后并没有一直住在山洞里，而是出山弘扬佛法，将来令五祖的禅宗法门流传于世，令学道者顿悟菩提，通过各自观心之法，认识自心的本来面目。”

“流传于世”这个道理很重要。《宗镜录》中也讲了，欲弘扬教法的一念善心，能报答十方诸佛的恩德。我觉得这很重要。在座的道友们，有些人弘法利生的事业非常广，有些也不一定，很难决定每个人弘法的事业是否广大，但是我们要有一种心念——将我所得之法广弘于世。倘有此念，能报答诸佛菩萨的恩德，也能报答传承上师们的恩德。

我以前在作《想念上师》的歌词时，内心中也是这样想的，我想要报答上师的恩德，不要说这一辈子，乃至多少生世也无法报答万中一二，但是报答的唯一方法是尽量地利益众生。

因此，正如《宗镜录》中所讲的那样，只要弘扬教法的善念生起，一念善心，便能报答十方诸佛菩萨的恩德。希望在座的人，也经常发弘扬佛法、利益众生的心。不要像有些佛教徒，自己稍微有一点能力以后，只管自己吃好住好，享受妙欲。如果是中根者，则考虑自己如何解脱，其实凡是有“我”的成分都不太好，包括求“我的解脱”，这比不求解脱者略胜一筹，但是与菩萨的利他心比较起来，没有很大的价值。

本来每个人都有开悟的因缘和条件，但是如果你没有认识自己的心，就需要寻找大善知识，通过大善知识解最上乘之法，并且指示正路。

自古以来，善知识非常重要，虽然我们的心具有如来藏，具有一切的功德，但是没有善知识的开示，确实很难通达。《华严经》中也讲过：“佛法无人说，虽慧莫能了。”如果没有人说法，即使你很有智慧，但也不可能懂得佛法的究竟密意。

经典中记载过佛陀与阿难的一段对话，阿难认为善知识很重要，在修学佛法中，一半要依靠善知识，佛陀否认道：“不是一半，在修学佛法的过程中，全部要依靠善知识。”没有善知识的开导，很多道理的确不会懂得。在修行的过程中不难发现，一部经典，如果上师没有宣讲，恐怕你自己看了十遍、二十遍也不一定懂。很多老师自认为智慧超群，已经看过某书，但是问他问题便会发现，其实他根本没懂。

没有窍诀，很难懂得。比如说你从来没有闻思过中观二谛，你可以言说世俗谛、胜义谛等词句，但是你不知道世俗谛到底是什么，胜义谛又是怎样的。如果没有善知识的开示，你看《六祖坛经》里讲本来清净，可能认为是一个很干净的东西，或者是很清净的东西，无法对你悟道上有所帮助，因此善知识相当重要。

一切善知识，是开示正道者。

如前所述，在佛教中善知识是大事因缘。是什么大事因缘呢？他的主要责任是什么呢？度化众生，让众生见到本性，这是最根本的。一切善法，依靠善知识而能生起。

善知识并非要对你说好听的话，安排你的衣食住行，这些不重要。曾经米拉日巴尊者对玛尔巴罗尊者说：“祈求您赐予衣食与正法。”上师玛尔巴罗扎说：“要么我给你法，衣食你自己解决；要么我为你安排食宿，照顾你的生活，你自己去其他地方寻法。”米拉日巴尊者想了想：“不行，我来到这里并不是为了享受，我的生活自己来安排，请求上师给我传法。”最初玛尔巴罗扎尊者也答应得好好的，但后来为了观察他，多次出尔反尔，逐渐等米拉日巴尊者清净了很多业障以后，才给他传法。

但是现如今，很多人认为善知识给他提供一个住处，他就非常开心。“哇！我的上师特别特别好。”“为什么？”“因为给我安排了住处，这个上师太慈悲了。”安排了住处，就是上师的慈悲？当然，这或许是好的缘起表示，但是最根本的是在依止善知识后，你能行持善法，能明白取舍的道理，明心见性，这才是善知识最主要的责任。否则，如果只是教你念诵、安排住处，或者帮你在藏地拍照留念，这些善知识可以做，其他人也可以，这不是最根本的事。

在依止善知识方面，我发现有些人根本不知道具备什么专业，具足什么法相，才叫善知识。善知识如果要为弟子负责，一定要有认识心性方面的教言，这极为重要。

一切善法，依靠善知识而能生起。因为最根本的是心，认识自心需要善知识的开导，否则我们不明白心是一切万法或者说一切解脱之根本。

三世诸佛也好，十二部经典也罢，在我们的本性如来藏中本来具有。

如果我们认识了自己的心，佛法僧等外在的一切因缘，均可依此而产生。《华严经》中也讲：“若人欲求知，三世一切佛，应当如是观，心造诸如来。”一切三世诸佛是依靠心而得来，如果我们不承认心是诸法的根本，在他处寻找善知识或寻找开悟，是非常困难的。因此此处说，三世诸佛、十二部经典，全部都在人心中本自具有。如果你不明此理，往外求佛或者求法，这显然不是最了义的修法。

不能自悟，须求善知识指示方见：本来自己具有如来藏，或者说本具觉性，但是你没有得见，则需要寻找善知识。

比如说你居住的地方有宝藏，但是你不知道具体位置，你专门找了一个勘探师来探测宝藏，这无可厚非。但是如果你发现自己本来不具有宝藏，那么你请多少个勘探师也是枉然。

若自悟者，不假外求：如果你能自悟，就不需要借助外在的法本或善知识。

但因为我们每个众生在轮回中流转的时间太长了，完全像缘觉一样自悟，有一定的困难。我觉得善知识的引导不可或缺、极其重要，但在寻找的过程中，我们首先要懂得，自己的心是一切解脱和成就的源泉。

如果我们不承认自己的内心是解脱最好的因缘，而一味地执著、希求善知识来给予解脱，那是不可取的。

佛陀也说，我为你宣说解脱道，解脱依赖于自己。华智仁波切在《前行》中讲，上师不可能像抛石头一样把你扔到极乐世界。上师只有给你开示，有缘者通过上师们的开示，自己会明白取舍。

其实世间上老师和学生之间的关系也是如此，老师再好，学生一点都不争气的话，老师也别无他法，特别遗憾。包括世界一流的学府里，有些老师很伤心地说：“唉，我的学生已经读到博士，在接近毕业时，因为实在不争气，最后他跑了，很可惜。”所以，到最后可能因为你的悟性太差，或者业障太深重，任何一个上师都无可奈何。

因此，任何人在依止善知识时，要保护好自己的心灵，也要创造外境上的因缘，不能破坏缘起。

曾有大安禅师问百丈禅师：“向外求佛是怎样的？”百丈禅师说：“相当于骑牛找牛一样不合理。”“认识自己本心以后怎么办？”百丈禅师答：“如同骑牛回家。”最后问：“认识之后怎样保任护持？”“如同牧人不让自己的牛破坏庄稼，随时用正念护持。”

即使你已经依靠上师的教言而开悟，仍然要不断地护持自己的心。不能认为：我今天已经明心见性，确知心的本性是光明、空性的，自今以后马上离开。在很多大德的传记中说，当他有所认识之后，还不断地祈祷、维护，直到自己的心态完全稳固。在现空无二、不可思议的境界中，即使出定，于行住坐卧中也不会离开光明，自私之心完全泯灭，全然是一种弘法利生的状态，这时，你离开上师或道场，就可以完全自立。在此之前，都要维护自心。

但就如同此处所说，如果你一再执著，解脱全部依赖于上师，“啊！我现在不想修行，在我死后，求您千万不要让我堕入三恶道中，您一定要把我拽到极乐世界去。”其实上师的力气再大，不一定能把你拽到极乐世界去，这并非易事，要自己发愿并行持善法才行。

这是为什么呢？因为众生内心具足智慧，可以悟得解脱。如果自心没有了知，反而生迷乱的邪分别念，产生妄想颠倒，即使周围有善知识的教授，你也不一定能够得救。

最关键是我们自己要维护自心，认识心的本性。

如果我们真正通过传承上师的教言来观照自心般若，也即心的本性，这是很巧妙的因缘，就像禅宗和密宗大德们的公案和传记里所讲，返观内心时，如千年暗室，灯光照触，当下所有黑暗全部会驱逐无余。同样，我们内心所有的邪分别念，当下一扫无余，豁然开悟。

说简单则非常简单，当有缘上师与自己的福报积聚时，通过一个教言当下开悟；或者自己看前辈大德的传记，当下认识自心本性；或者上师讲窍诀，你通过窍诀返观内心——“我无始以来在世间漂泊这么长时间，当下认识了心的本性，哇，原来是这样的！所有的众生多么可怜。”那时，所有分别妄念完全泯灭。

开悟后，一地菩萨直至佛地之间，不同的境界可以纷至沓来，可以倏然呈现。

有人说藏传佛教中讲即身成佛，汉传中没有。但此处说，一旦开悟，直至佛地之间的境界，都可以出现。开悟后会不会变成释迦牟尼佛一样？佛的境界可以出现，但是佛的所化是在不同的世界中呈现。

在此娑婆世界中，有没有到达无学地的人呢？有很多，从前辈大德们的教言中都可以发现。汉传佛教中，对有些开悟者并没有很明确的定位，比如说五祖是几地菩萨？他是佛还是菩萨？这样的评价和分析并没有明说，但也并无必要。他已经完全离开了轮回，不是凡夫众生，而是圣者了。凡夫人去衡量圣者的境界，我们没有这个资格。我们作为一介凡夫，来观察五祖到底是什么境界，寂天菩萨到底是什么境界，暂时不用多此一举，小学还没毕业，却来衡量老师的文凭并无必要。

但是我们一定要知道，最根本的是依靠善知识、殊胜的窍诀和自己殊胜的学佛因缘，多观内心，这才是重中之重。

当你内观自心时，像麦彭仁波切的教言里所讲的那样，有些人是相似地认识心的本性，有些人是真正认识心的本性，但不管怎样，就像藏地春天的天气不会特别寒冷一样，当你真正认识心的本性时，原来你特别害怕贪嗔痴等烦恼盗贼，到最后，虽然烦恼、分别念会出现，但却对你无利无害。

到一定的时候，就如密宗中所讲，一无所有的空室中，即使入盗贼也不用有任何担心；你的境界中可能还会出现分别妄念，会有未经观察的贪嗔痴，但它们不会窃取你的福德资粮。到那时，你的很多境界，于梦中还是醒时，均会出现。

当然，有时候我们修行的过程中，也会遇到境界实在现不出来的情况，这也不用苦恼、伤心，因为修行并不是一天两天的事情。像萨迦班智达和寂天菩萨的传记里说，五百世中变成班智达，但是还没有通达心的本性。在显现上，前辈大德也有这种说法的话，我想我们短短的几年并不算长。有些人说我已经闻思了十年、二十年、三十年，还没有开悟，怎么办，之后痛哭流涕。

我觉得我们这辈子不开悟，就下辈子；下辈子不开悟，还有生生世世。我们又不是无神论者，无神论者只承认这一世，但我们应该承认生生世世。有些人说来不及，快开悟，但是开悟也并不是你想开悟就马上像气泡一样，“啪——”地开悟了，可能越急越慢。

我们应该通达方法，知道必然规律是经常祈祷上师三宝，同时取舍因果，之后不断精进。有时候我们的精进不是很稳定，两三天中特别精进，过后又特别懈怠。有些人确实没有稳固的心，我觉得现在修行人最大的困难就是没有一颗稳固恒常的心，这是修行不成功的最大因缘。如果你能常年如一日地精进，迟早会有进步的，我想，最终我们会有一定的开悟，而且遇到这种法门，每一个人都值得欢喜。