疑问品第三

辅导的新方式

这一品主要讲六祖回答弟子的疑问。这种方式非常有必要，近几年我去学校讲课，也是先作个演讲，演讲结束后，我也给学生留出一半的时间作问答。本来需要两个小时的讲座，一个小时作演讲，一个小时作问答。在佛陀时代，也曾这样答疑，在藏传的历史中，也有这样的做法，包括法师们讲完课后，道友们有辩论、有提问、有辅导。汉传佛教也是同样，六祖在第一品中讲了缘起，第二品中讲了《坛经》的中心思想，也就是般若品的中观正理，之后开始进行问答。

以后大家在佛教群体中闻思修行时，首先是讲座或者演讲，这个很重要。希望法师、辅导员在辅导的方式方法上面做些改变。

最近我有一个新想法：辅导员不一定占用全部时间来讲课，我觉得原来藏传佛教的辅导方式，稍微有一点变化是不是好一点。比如说今天本来有一个小时的辅导，但在一个小时中，辅导员辅导二十分钟，剩下的四十分钟，由道友们提出问题互动，这样很多人就有机会将自己的疑问提出来。当然，在此过程中，有些辅导员的智慧、辩才很不错，能一一回答，但如果自己在这方面未作训练，不一定答得上，即使辅导员没有答上，其他人也可以回答。现在像西方国家的有些问答场合，并不完全要立即回答，只不过把疑问提出来，大家共同商量，次日如果找到了这方面的资料，再进行回答，这也是非常有必要的。

否则法师讲一个小时，大家一直在听，辅导员也讲个不停，或根据法师的内容来讲，或不根据法师的内容来讲，听者可能会有点疲厌。原来我刚来学院闻思时就是这样，上师讲完以后，大堪布讲，大堪布讲完以后，小法师再讲，小法师讲完以后，小辅导员再讲，一堂课大概听三四遍。但现在从时间等各方面来看，可能稍微改变些方式好一点，辅导的过程中加入提问。

一日，韦刺史为师设大会斋：讲完般若品，并不是当天就开始问答。过后的某一天，官员韦刺史为六祖大师设大会斋。可能不仅仅是供养六祖大师，对所有参加法会的人都进行供斋。

斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶，肃容再拜：吃完斋饭之后，韦刺史让法师登上法座。同时，很多同朝为官的同事，其他百姓信众等等，一起整肃容仪，再行礼拜。

他们需要整肃仪容。不像我们这里的有些道友，平时提问、讲课、走路，仪容都没有进行整肃，其实这样不合理，佛教中威仪如法非常重要。

问曰：“弟子闻和尚说法，实不可思议，今有少疑，愿大慈悲，特为解说。”他礼拜之后，问了这个问题：“弟子在六祖大师您跟前听闻佛法，您讲得特别精彩，非常不可思议。但听了般若品之后，弟子现在还有一些疑问，希望善知识大慈大悲，特地为我解说。”

表面上这是他自己的问题，实际上是多数人的问题，当时在场的人不一定知道，这也是未来很多人的疑问。比如说须菩提、阿难等佛陀的弟子向佛陀提出来的问题，对当时的人来讲，有些人不一定很明白，有些人却认为不一定很重要，但等佛陀涅槃之后，这些问题就显得非常重要。

因此，现在法师们或者一些有智慧的人讲课时，对他们的讲解和回答也应该非常重视。我最近看到法王如意宝在国内外传法的视频，他老人家当时简短的开示，或者对别人的问题简明扼要的回答，现在慢慢深思时才发现：以前在上师身边时，觉得这类问答稀松平常，并没有意识到它的重要性，但现在看来，确实有不可思议的价值。

此处的提问者韦刺史，是斋请六祖的施主，另外，他当时提问时，自己的装束非常庄严整洁，这一点也很重要。我们以后讲课、辅导，或参加任何一个佛教仪式时也要注意。我看到很多佛教徒穿着不整洁，尤其是学藏传佛教的僧人，个别人蓬头垢面，其实藏地的水很清澈，不可能连水都没有，其他方面你实在有困难，我就不说了，但整个亚洲来讲，藏地的水源最丰富。而有些藏传佛教的学僧，说话、穿衣、讲课等很多方面的威仪不庄严，威仪很重要。

在国外的很多大学里，任何一个教授在讲座等不同的场合中，都对自己的仪表相当关注，可是我们国内的有些大学教授们，出场时就像济公和尚的弟弟，或者说像瑜伽士（众笑）。穿得破破烂烂的人经常被叫做瑜伽士，因为成就者什么都不执著，“鞋儿破、帽儿破……”，一切都破也无所谓。但我觉得这种行为不妥，如果你真的已经打破了一切执著倒无所谓，否则在任何场合中，像一个佛教徒是很重要的。

我希望无论是出家人还是在家人，应该在任何场合中观察自己的身心，你的内心如何，外表上看不出来，但如果你的外表衣着非常庄严，对你自然而然生起信心。我是凡夫人，可能我的心不清净，每次看到一个出家人仪容非常庄严，那不管他内心中有没有功德，都会对他自然而然起信心；如果一个出家人的外表特别糟糕，也会对他产生一种邪见。在家居士也一样，以后在任何场合中，佛教徒都应该重视自己的威仪。

六祖说：“你有什么疑问就提出来，我可以为你解说。”

韦刺史称呼六祖为和尚。自清朝以来，“和尚”一词听起来似乎不恭敬，其实“和尚”就像“上师”“喇嘛”的意思。

韦刺史说：“大善知识之前所说的法，是不是禅宗初祖达摩大师的宗义？”

意思是，前面讲的般若品，是不是与达摩祖师所说的宗旨完全一致？这就像因明中最根本的立宗，立宗以后，辩论时对方就没法再改变立场了。韦刺史提问题还是比较厉害的，首先确定大师所讲的是不是达摩祖师的究竟意义。

六祖说：“是。”

六祖的法脉当然是从达摩祖师传下来的。从佛陀算起，达摩祖师是禅宗第二十八祖；在汉传的禅宗中，达摩祖师是第一祖。相关的历史中，佛陀在灵鹫山众会中，大迦叶尊者的智慧与佛陀的微笑相应之后，直接领受到禅宗的境界，就像密宗中的如来意传一样，以前我也讲过“拈花微笑”的公案。后来迦叶尊者把这个法传给阿难尊者，一直传到了达摩祖师。达摩祖师再以衣钵相传的方式，传到六祖，所以六祖说：“是的，我的传承与达摩祖师完全一体。”这时，韦公就直接提出问题了。

韦刺史在六祖面前很恭敬，一直自称弟子。他说：“弟子以前听说达摩祖师刚刚来汉地度化梁武帝时，梁武帝问达摩祖师：‘我这个皇帝，一辈子中建造寺院、敕度僧人、布施放生、设宴吃斋，有什么功德？’”

相传梁武帝当时造了480座寺院，其实不止这个数目。当时他确实是弘扬佛法特别了不起的大国王，他还为僧众颁布度僧制度，据说当时出家人数众多，僧众质量却大不如前，因此皇帝专门颁发度牒用以证明身份，度牒相当于现在的僧侣证、活佛证、出家证，当时持有度牒的僧人，亦可免除地税。唐朝下发的度牒特别多，僧尼数目已达鼎盛，到清朝初年，此制度基本被废止。当时出家，要考进士课程、三藏典籍、戒律威仪等等，有很多要求，相当于考大学一样，考试合格，才颁发度牒。

梁武帝建了许许多多寺院，你们也应该看过相关历史；另外他对出家的制度比较宽松，全国各地出家之人也为数众多；还有布施、放生，尤其在戒杀放生方面，要求所有汉传佛教的僧尼茹素，素食传统是从那时起一直延续到现在。

所以，我也在不同场合中常说，汉传佛教中最值得学习的就是素食观，这一传统离现在已有一千五百多年的历史。梁武帝对整个佛教的贡献非常大，还有设斋、抄经、修桥等很多，人们都称他为菩萨国王。

达摩祖师的恩师叫般若多罗，是二十七祖，他把法传给达摩祖师，要求他再过六十七年，才可以把此法传到震旦（指神州、汉地）。他圆寂之后，达摩祖师在印度呆了六十多年，待因缘成熟，渡海来至广州。听说汉地有个大菩萨国王梁武帝，达摩祖师与梁武帝之间也发生了一些故事。

我们学院道友，在1998年专门排演过达摩祖师和梁武帝的故事，我对这个故事的情节还是比较清楚的。好像当时参演的演员现在全都不在这儿了，从1998年到现在有十多年了，到二十年时，这些演员应该聚个会。原来《红楼梦》的演员，过了二十年以后也聚过会。

达摩祖师初来汉地遇到梁武帝，当时他没有说全无功德，而是说持戒、建寺、放生等功德，是人天福德，称不上是真功德。皇帝再问：“那什么是胜义第一谛？”他当时答：“廓然无圣。”凡夫也好、圣人也好，都不存在。皇帝不解，因为他做的是世俗谛的善法，现在个别佛教徒也只重视世俗福德。这时国王说：“对朕者谁？”指的是达摩祖师自己，达摩祖师却说：“不认识。”皇帝根本无法接受他的观点，你看这个和尚连自己都不认识，自己都不知道自己是谁，那他传的法有什么可接受的！他们当时的因缘，话不投机。于是达摩祖师离开他前往少林寺面壁九年，后来神光（慧可）接法，成为第二祖。

达摩祖师直接传授胜义谛的法，而梁武帝对世俗法门很重视，所以，为什么说要应机说法，也是如此。有些道友给别人讲课时，根本不观察别人到底是什么性格、根基和意乐，直接讲中观、因明，讲般若空性，远离四边八戏，对方无法接受。我听说有的佛教徒对领导、党员开门见山地说，“不生不灭，不来不去，不常不断”，还说这是最高的法，对方都傻了，“啊，你说什么？什么不生不灭、不来不去、不常不断……”当然，你传的是《中观根本慧论》最深的境界，但对方是没有任何基础的人，你给他传授最高的法也不一定起到作用。

当时韦刺史问：“弟子听说达摩祖师度化梁武帝时，国王问自己建寺、设斋、供僧、布施等有什么功德，达摩祖师回答没有功德。弟子我一直想不通、解不开，困扰日久，希望和尚为我解说其中意义。”

你们以后讲《坛经》时要注意，问题和回答要对照起来讲，否则容易变成“以子之矛攻子之盾”。我觉得我讲般若品讲得挺好，你们要参考，我看了很多讲义，比如“佛法在世间，不离世间觉”这个偈颂，很多人在讲，但是如果以真正般若品的高度来讲，很多人的解释方法恐怕并非六祖的密意，六祖自己听到也不一定高兴，我解释的他应该会满意（众笑）。开玩笑，赞叹自己不好，以下原文中会说。

祖师说：“确实没有功德，你们不要怀疑前辈圣者大德的语言。”

武帝心邪，不知正法：因为梁武帝有世俗之心，我们已经讲过，邪见是世间法，正见是出世间法，梁武帝没有通达最殊胜的胜义空性智慧，所以从这个层面来讲，世间中所有的万事万物、能取所取，全是邪的、假的。因此他的心带有邪见，根本不知道如来最究竟空性智慧的意义。

造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德：造寺、度僧、布施、设斋等等，都是世间随福德分的资粮，连真正的福德资粮也算不上，只是人天福报，因为没有以空性见和菩提心来摄持。确实，无论是藏汉哪里的修行人，表面看来在修寺院、印经书、建道场等等，但如果他一点也没有以般若空性智慧的道理来摄持，那就与此处所说如出一辙，仍是入于邪见。

这种邪见的层次比较高，并不是世俗意义上的邪见和正见，从最究竟的见解上分，它仍然属于世俗见，执持这种邪见，不能完全脱离轮回、获得解脱。所以，这样的福不可能变成究竟的功德，此处指福慧双运的功德。

学过中观的人都会明白，如果没学过中观的人讲《六祖坛经》，我觉得会比较费力，怎样转弯抹角地讲公案和历史，他可能也抓不到重点。

功德在法身中，不在修福：真正的功德在法身智慧中，并非是求人间福报。我们现在培养僧才、建寺、放生、念经、参禅，作任何功德最终一定要用三轮体空的智慧来摄持。我想今天在座的所有佛教徒，都会懂得这一点。很多人在藏传佛教中懂得了特殊的密意，我想这来自于前辈高僧大德的恩德，是前辈大德将法传下来的，如果没有前辈的教言，我们不会懂为什么这么讲，这完全符合佛陀的究竟密意。

大家不要认为这是六祖和韦刺史之间的对话，与自己无关。现在我们周围的很多佛教徒，也在造寺等作很多功德，但是如果没有以三轮体空的智慧摄持，没有回向给天边无际的众生，这种善法功德也会变成世间的福德而已，根本不是解脱的功德，此处的功和德应该分开讲。什么是功与德？六祖也有他的解释方法。

比如汉地寺院里放一个功德箱，在功德箱前面磕大头、供养钱等等，这些也叫功德，但这是下等的功德，真正的功德，祖师在此处是将功和德分开讲的。

见到一切万法的本性或者心的本性，称之为功。《大幻化网》中讲过平等和清净，一切万法在究竟胜义中与空性无二无别、平等无为，这叫做平等，也即空性。从见性方面讲功，从平等空性方面讲德。我们的心识没有任何阻碍和执著，恒常见到本性妙用。胜义中无所得，一切空性、体性无相，世俗中妙用不灭、显现不灭、如梦如幻，这就称之为功德。

“内心谦下”，不是指谦虚、谦卑、不傲慢，而是指内在心如果没有我慢，证悟了无我后，自满、自大的我执即会消除，没有内在的我执，这叫做功。如果没有了我执，那么由我执所引发的显现在外的我所也没有，这称为是德。

内心没有傲慢，外相的行为上对别人很礼貌、恭敬，把这两者解释为功德恐怕不行，因为前面说皇帝作布施、建寺院等都没有功德，然而在这里，内心没有傲慢心，给别人天天磕头就有功德，有自相矛盾的过失。如果说内心没有傲慢，给别人天天恭敬顶礼，这两者是功和德，那么为什么建寺没有功德，而顶礼有功德？这样解释恐怕不对。

因此我的理解是，如果内心没有我执，我所执也不可能存在，我们的内心没有我慢的话，没有我所，表现在外相上会相当恭敬有礼，这称之为功和德。

“何期自性，能生万法”“应无所住而生其心”等的意义，前面都已经讲过，一切万法可以建立在空性中，这叫做功。心的本体远离一切分别念，虽然有光明的明现之分，但是能取所取的执著全部都已经远离，这叫做德。

空性中可以显现，但对显现没有执著，也就是密法中常说的光明和空性无别。我觉得解释时要在心法上安立，否则不能算是一个很好的解释方式。

“烦恼即菩提”，一切万法不离自性叫做功。心在动念中也没有染污，就像莲花出淤泥不染，不离自性，亦如虚空，虚空中虽然有云雾，但是云雾从来没有染污过虚空的本体。显现上有贪嗔痴的现象，但这些贪嗔痴烦恼从来没有染污过心，这叫做德。

如果我们寻觅内在的功德法身、智慧法身，证悟觉性，如是而做，为真正的功德。

如果我们是修功德之人，内心恒常远离傲慢，那么傲慢所显现的我所对境也会一无所得。

如果解释为，内心远离傲慢，因此外在的行为对别人毕恭毕敬，就如我之前所说的一样，如果我们建寺都没有功德的话，我们内心中没有傲慢而常行礼拜就有功德，也恐怕不行。

如果自心经常轻慢他人，我执不断，没有证悟无我，则是无功。而未证悟无我，自性虚妄于外界显现始终不断，所以，能取所取方面的现象，一直在显现中不断，这叫无德。

反过来说，我都没有，我所执也没有，如果世俗现象中轻慢别人的心态没有，轻慢别人所带来的各种虚妄后果也不可能有。

因为我们的我执特别可怕，而一旦有我执，一切功德都会摧毁。

此处是讲所谓的我执和法执于现象中离一切相，一切都无，叫做无缘的智慧，无缘的智慧有无缘的功德。

六祖最后总结性地说：总而言之，善知识们应该记住，念念无间叫做功，心行平直就是德。

念念无间：我们对所生的分别念本应无有任何执著，它的光明是无间断的。以密法来解释的话，念念无间断是说，我们起心动念中的一切意念、觉知，如来藏的光明分在此中从未间断过。

心行平直：前面也讲过，心和行的本体平直、平等、空性，从光明上讲，明分永远没有间断过，从空性上讲，心性、行为，一切都在平直、平等、空性中一味一体，无有高下、无有不平，全是平直。《大幻化网》中以“一因文字理”来进行推理，为什么是一个因呢？因为诸法于空性中是一味的，并依文字理来建立，“阿”字无生境界中无有任何相状和执著，所以，在大空性的平等状态中没有任何执著。

性：心的本性，指智慧。

自己修行内心本性的修法叫做功。同时在显现上调伏身体，最后身心融入一体，这叫做德。

可以这么说，佛的相好是依靠福德而形成，但从最究竟胜义中讲不可得，包括佛的相好等一切不共的法，在胜义中都没有可执著的。

善知识们，功德必须是自己用心观心而见到的，并不是以外在的供养、布施、建寺、持戒而得到的。

这些是不是证悟胜义谛的方便或条件呢？当然是，但真正的功德从内心上安立，在这一点上，藏汉两地的大德们，究竟的观点一致，所以我们修行时不能偏堕于一方。有些人在修行过程中一味地专注空性，任何世俗善法都不重视，这样一来，最后一点都没得到世俗的福德资粮；有些人一味地专注于世俗福德，一听般若、空性，他就兴趣索然，虽然表面上他做了善事，但哪怕早上起床后和晚上睡觉前，在空性中安住一会儿也很好，为什么在空性中安住呢？因为空性是万法的本体，这种本体是成就最根本的因。

前两天我讲了《三主要道论》，里面说单有出离心和菩提心还不够，还需要无二慧，如果没有无二慧，不能断除轮回的根本。同理，我们后学者应该反反复复地观察，修行有没有以智慧来摄持，没用智慧来摄持，完全断除轮回的根本的确很困难。

禅宗和密宗大圆满也这样承许，有些人认为修密的人不用观空性，并非如此，密法中最高的是本来清净大圆满，大圆满中认识心之本性的观点，与《中观根本慧论》和《中观四百论》中所说的完全一致，因此麦彭仁波切也说，如果你想证悟大圆满，必须先要知晓究竟的中观见解。

功德必须要从内心见，不是从外见。

福德与功德有很大差别，有时我们将福德和功德混用了，藏传佛教和汉传佛教中都有这种情况。

六祖给他的答案，功德和福德有很大差别。虽然梁武帝是一代君王，但也不懂这个道理，并不是达摩祖师的过失。

因为当时他所传的确实没错，最高的顿教法门讲得就是这种道理，但是当时皇帝没有通达最甚深的法门，而且自己也特别重视世俗谛方面的法门。

我现在去学校讲课，也不得不讲比较浅显的世俗法。刚开始我在北大讲课，拼命地讲中观的思想，结果听众好像不太喜欢听。虽然北大学生的智慧很不错，课后提问很尖锐，但我还是发现，即使是在大学师生面前，不要说密法的见解，即使是中观最高的境界也不能提，提了以后他们不一定重视。如果讲当前社会中人们普遍关心的问题，学生很喜欢听，每次一讲这些问题，所有人都目不转睛，但我不想天天都讲这些问题。可是我去另一个学校讲课，也能感觉到，现在人们重视的不是中观空性，不是获得解脱，而是眼前的生活、金钱、婚姻、就业等问题，这才是他们关注的。

这些问题我可不可以讲呢？可以讲。但只讲这些，根本的问题能不能解决呢？不能解决。所以我与大家交流时，只是做一个引导，不能讲得很深入。但我想在佛教徒中讲得深一点，现在很多人认为，藏传佛教的佛教徒整天都念“嗡玛呢巴美吽”，汉传佛教徒只念“南无阿弥陀佛”，佛教徒只需要念几种佛号、咒语就可以，其实不然，佛陀的法门浩如烟海。

中观、因明、现观……为什么学院开设这么多门课，有些人与现观宿世有缘，现观与他的内心特别相应，有些人觉得因明法门与他特别相应，所以我想：寺院、佛学院等佛教团体，应该将各式各类的法门提供给学员，这非常必要。如果我们只弘扬一种法门，比如说只弘扬禅宗法门，有一部分人对禅宗有兴趣，但是不一定所有人都有兴趣，而且不一定所有人都得到利益，所以，针对不同的人要开设不同的课程。

在学习态度和方法上，要对大家有统一的要求：自身需要精进和付出，道友间要相互激励和配合。否则一个人自学不易成功，除了极个别的天才以外，一般情况，个人自学很难开发智慧。藏传佛教的很多前辈大德们，都是在群体中、众人中不断地开发智慧，最后他出类拔萃的智慧也会在别人面前显露出来。

如果我们在无意义的事情上互相竞争和攀比不太好，但是在学习上、求知上，有一种竞争心和攀比心非常必要。比如说别人已经背了一千个颂词，我和他年龄相仿，我为什么不能背？他能听好多堂课，我为什么不能听？我发现很多佛教徒在不需要修忍辱的地方，忍辱修得特别好；不需要看破的时候，都持无所谓的态度，是否闻思都可以，分数也无所谓，都看破。该看破的地方没有看破，不该看破的地方已经看破了，完全颠倒。

很多人从小没受过佛教教育，没闻思过经论，因此与佛理不太相应的行为会经常出现。今后的每一堂课，大家都应该思维，这一堂课对你有什么启发。

比如今天所讲的是官员对六祖提问题，六祖给他回答，回答的方式，是先讲梁武帝的问题，然后对功德作了解释。如果我们是提问者，我们又该怎样提问？其实在我面前也有很多人提问题，有时候我确实回答得不好，有时候我回答得应该还不错。但是我发现，很多时候对方问完以后，心就散乱了，我回答时都在看着他，但是他心不在焉、左顾右盼，他提问题完全是形式化，更不能指望他们将我回答的问题一一记录，以前的人，哪怕是一个问题也认真对待。

比如六祖回答的这个问题已经被整理成文字，有很多人从中获得真正的教义，他回答得很好。为什么说没有功德？从究竟实相上看，造寺、度僧，这些都不算功德，从心法上讲，真正的功德并非如此。我们也可以这样回答，但现在有多少人能懂得！

现在学人常犯的弊病：在学习方面，不珍惜当时的机会。在提问题方面，一些重要的问题，真正的善知识已经回答了，却不做记录。以前的人，对大德的金刚语，会一字不漏地记下来，因为一句话都会对众生很受用。

也许我有很多问题，有一个善知识给我一一作答以后，我把这些疑惑都解开了，那么我终生都已经变成真正有智慧的人了，所以问问题很重要。但是有些人不问，一直把它藏在心里，慢慢变成了“肿瘤”“癌症”，最后演变成邪见了。还有些人根本没有问题，无所谓，只要吃得饱就可以。白菜一斤多少钱？苹果一斤多少钱？西红柿一斤多少钱？鸡蛋、鸭蛋怎么卖？在这方面经常问，路上也经常能听到这样的对话：“啊，东北米好吃，四川米不好吃。”“对对对。”“是不是你也不想吃四川米？”“我也不想吃。”（众笑）其实东北米、四川米、南方米都无所谓。