《现观庄严论》现在讲的是正等加行中的加行性相，前面已经讲了三个法相——智相、殊胜相、作用相，今天开始讲第四法——事相自性相。

事相自性相也有十六种，连同前面的法相，共有九十一相。

因明当中讲了名相事相法相这三者，其中事相和法相用一个本体表示（本来这三者也是一本体异反体的关系，）这里讲基智的事相自性相，就是指用基智的事相来说明它自己。这里就先看基智加行的事相，其本体具足四法，从远离烦恼障的角度分三种，远离所知障的角度有一种。首先是远离烦恼障方面：

1、远离本体贪等烦恼的自性。烦恼障包括贪心、嗔心、痴心、傲慢、怀疑等根本烦恼以及嫉妒、忿怒、谄、诳等随烦恼，因为这些会令我们身心疲惫、不堪能（生烦恼的时候，整个身体都没有力气），由烦恼引发会行持很多非法行，所以需要远离。在基智加行中远离了烦恼的本体，这叫做是远离烦恼自性相。

2、远离果——三门染污法状的自性。烦恼的果，就是染污我们的身口意三门。心里有烦恼，就会体现在语言上，比如有嗔恨心的人说话会非常不礼貌，让碰到的人都感觉不舒服；烦恼也会体现在表情、身体上，生气的人的看式、走路方式都跟正常人不同，开门关门都是“啪！”，吃饭也生着闷气；内心就更不用说了，情绪久久不能平息，早上生了嗔恨心，一整天心里都不舒服，生了嫉妒心之后，这种心态也很难平息。类似上述身语意的相状、形态、行为就是烦恼的果，修基智加行的人是远离这些的。

3、远离因非理作意相的自性。产生烦恼的因就是常乐我净等非理作意。我们看一下自己的烦恼，无非都是来自不合理的意识，由于对事物的本体、因缘、结果没有如理如实地了解，从而产生各种颠倒想，之后就生起烦恼，所以先要远离非理作意，然后才能远离烦恼。

在远离所知障方面有一法：

4、远离违品与对治之分别的自性。违品即贪嗔痴等烦恼，对治即无我的智慧，远离了对此二者的分别，也就是远离了所知障，因为所知障就是对于能取所取的一切执著相。远离了违品和对治（即烦恼和智慧），对于这样的自性叫做是第四个事相自性相。

道智加行在事相方面有五种自性相，其中方便的差别有三：

5、以发菩提心的意乐而难行的自性。什么是“难行”？虽然胜义中一切万法远离戏论，无有任何相，但是世俗中有众生、有佛果，发无上菩提心的意乐、行持六度万行、利益无量无边的众生，这是一般人难以行持的，因此叫做难行自性相。按照以前噶当派大德的说法，发起菩提心的大乘行人是伟大的人，堪称勇士。不管是古代还是现在，真正无有自私自利心、唯一度化众生的人不是很多，只有非常勇敢的人才能有这样的心态。这种发心并不是一次两次帮助众生，也不是长时间帮助少数的人，而是要在多生累劫中帮助所有的众生。

今天有一个人专门问我：“你们学院与其他学院的不同之处有哪些？你们学院的校训是什么？”我说：“我们学院的校训，第一是清净戒律，第二是闻思修行，第三是回馈社会（说‘利益众生’他不懂，所以我说‘回馈社会’）。这样的校训可能跟汉地其他学校不太相同。法王如意宝原来也说过，我们这里培养的人不是以自己生活快乐为目标，而是为了利益社会和所有有缘众生。”他本来是想刁难我的，但后来也承认：“这还是对的，一个大学应该有这样的校训。我以前也是教大学的，只不过现在当了官……”

利益众生确实是很难行的。很多道友刚学《入行论》第一品“菩提心利益”时，发愿一定要度化众生，但过了没有一两年，自私自利心就冒出来了，利他心就销声匿迹了。所以，能够长期地利益众生，而且利益无量无边的众生，不讲任何条件，甚至别人无故加害的时候，还是无私地去帮助他。这就是大乘佛教的不共之处、伟大之处。有这种利他心的人，不管他是什么身份，处在任何群体中，乃至有众生存在的地方，这种精神都会闪闪发光的。

6、以不堕小乘的加行而决定大乘加行的自性。在大乘道智加行的境界中，不堕于声闻缘觉或世间执著的边，无论是利他心还是空性无二的见解，完全确定下来，决定得到了这样的境界，这叫做决定自性相。

有些人在修学过程中，到了一定的时候，自己的智慧已经成熟了，成熟之后就不被所转，不被他诱，他人的行为或者外境不会影响到他。而有些人则很容易被别人诱惑。有的人本来已经学了很多年，见解行为都不错的，但遇到一些恶友之后，很快就跟他们同流合污，言行举止都发生变化，把几十年养成的贤善行为全部抛弃；有的人学佛没有生起定解，被外道所转，改信他们的教；有的人在藏地待了很多年，后来不但尽弃所学，而且恣意谤法……从世间角度来讲，这样的行为也是非常不明智的，不啻于自杀。在座的人应以之为鉴，尽量把学到的一点一滴踏踏实实记在心间，不管在自己的人生中，将会有什么样的经历，遇到什么样的灾难，都不会改变，非常坚固，这样自己才算是有决定性的。大乘菩萨有决定性，不会被世间的各种邪道乃至劣乘道的自私自利心所改变。

7、追求三大所修之所为果的自性。菩萨在无数劫中精勤努力，为的是得到什么呢？不是要发财，也不是要一个很好的房子，而就是为了成办我们前面学过的三大所为——大心、大断、大智。

当然，作为欲界的修行人，也需要一定的生活资具和安全的生存环境，但我们也没有必要像世间人一样贪得无厌，当基本的生存资具和因缘条件具备之后，我们应该将目标放在修行、证悟和解脱上面。这世界上每个人的人生目标都不相同，修行人和非修行人一般很难有共同语言，因为非修行人的目标就是搞好眼前的生活，他们的所说所想全是围绕着这个中心，而修行人则另外有一个更高的目标。这种差异令我们很多人深受其苦，有些道友经常抱怨：“我家里的人都没有信仰，只有我一个人信佛，好痛苦啊！我所有的言行举止他们都不认可，我也不认可他们，没有办法沟通。我到底前世造了什么孽，要跟他们一起生活在这样的环境中！”

智慧的差别有两个方面：

8、对境所修三轮无缘的自性。具有道智的菩萨对所修、能修、修行这三者没有执著，以三轮体空的方式来行持，这叫做三轮无所得自性相。

9、有境破除修行之一切执著的自性。在所修的对境方面没有三轮执著，能修的有境方面，也就是分别方面也没有执著这个、执著那个，破除一切的执著相。昨前天讲《六祖坛经》，其中也说：“学道之人，一切善念恶念，应当尽除。”这里的境界也是如此，一切善恶、好坏、有无的执著相都已经泯灭，所以叫破一切执著自性相。

遍智加行的事相本体具有七种法，总的所缘方面：

10、缘取果遍智之一切法所缘的体性。获得遍智的佛，能缘取遍智所涉及到的一切万法，也就是三智之境——道智、基智、遍智所了悟的一切对境全部都如理如实地成为所缘，非常广阔无垠。佛陀的智慧，从世俗当中来讲，一切万法无所不缘，从胜义当中来讲，能够如实了知如所有智的一切法相，所以这叫做是名有所缘。

11、缘取其差别法不随顺一切世间法的不共功德所缘的体性。遍智加行的智慧会缘取不随顺世间的一切法。世间的观念，要么是有，要么是没有，要么是好，要么是不好，而它并不随顺世间，是一种远离有无等戏论的不共境界。

世间的观点无非是落在四种颠倒里的分别念，把无常的执为常有，把不清净的执为清净，而佛教出世间的观点是要揭示出真实的意义，故的确与之相违。弘扬“人间佛教”的人特别提倡佛教与世间共同的一些理念，这也是可以的，但是从究竟上说，佛陀所了知的万物真相跟我们凡夫人的所追求的、所了知的对境，还是有一定的差别，我们不能在任何场合下都认为世间的贪嗔痴就是佛教的含义，该随顺世间的时候我们要随顺，不该随顺的时候就不能随顺。噶当派的修行人说：“他人不悦，正合我意。”确实如此，如果你修行很好，世间人肯定是不满意的；如果世间人满意，那说明你修行不成功。假使我们一味迎合世间人，整天陪他们吃喝玩乐，一同在迷迷糊糊中陶醉，这是他们最高兴的，然而我们所希求的是解脱，是获得无边的智慧，这必定不合他们的心意。

12、其本体无碍趋入一切所知之智慧所缘的体性。因为佛陀证得了胜义、世俗无二无别的境界，所以能够无碍趋入尽所有智所摄的一切相，如《释量论·成量品》所讲，佛能如实照见一切万法，这叫做无碍自性相。

分别所缘方面有四种相：

13、缘取照见名言显现的功德基无我随应基智之相所缘的体性。所缘取的名言中的一切法实际上都是无基离根的，对蕴界处的法，不管是柱子、瓶子，还是儿子、女儿，当用智慧来一一观察的时候，各式各样的法都不存在本基，无论是心识还是物质，都是无我的法。14、了达道无去随应道智之相所缘的自性。因为基智无有本体，所以修道也无有去处。

15、了知相无生不共遍智相所缘之自性。这里的“无生”是对应果的。其他讲义也将以上三相解释为：体无基，果无去，因无生，但在这里解释为相无生，也就是遍智所缘的自性。

16、了知这些胜义本体无生真如不可得所缘的自性。虽然这些法在世俗中如梦如幻地存在，但在胜义中皆远离有实、无实、二俱、二非四边，在如来的遍智前，一切边不可得，这叫做无所得自性相。

以上讲完了三智加行的十六种自性，我们把这些自性说为法相，但实际上这些法相和它所表的事相是一样的，事相和法相实际上是一个本体，所以像事相一样，可以将其安立为自性相。遍智佛陀承许此为正等加行所知法相的第四相（前三相为智相、殊胜相、作用相，都是法相，而此第四相为事相之法相）。实际上法相所表示的就是事相，以事相的本体来安立法相也可以。我们用“柱子”、“人”、“牛”等名相来描述一个法时，其法相实际上等同于事相，以瓶子为例，“瓶子”这个词是它的名相，在事相上，它是一个金瓶，金瓶的法相实际上也是瓶子的法相，因为瓶子的法相可以安立在所有的瓶子上。

因此，这里的十六个自性相实际上是事相自性相，其中的每一个法相都可以安立为三智的相，既然它可以安立为三智的相，在修行正等加行的时候也可以用它来表示。比如说，前面讲的基智的四种相，每一个相都可以安立为正等加行当中的基智加行，道智的五种相、遍智的七种相也同样如此。为什么呢？因为每一个相都具足智相、胜相和作用相。表面上好像智相和殊胜相、作用相、自性相是分开的，但实际上他们是一本体异反体的关系，因此，它们内部可以互相表示。

前两天，有个道友讲考《现观庄严论》的时候神情很激动，其实应该是这样的。传法、讲考都需要一种激情，连听法也是，如果光是堪布、堪姆讲得投入，而你自己没有兴趣，那也不一定能听得懂。我原来听课有时候心不专注，想到其他的事，课上没听懂的内容下课后再一看书，就马上搞懂了，所以，你们有不懂的地方，应该回去好好看书。

资粮道的本体是顺解脱分的现观，它具足智慧和方便的特点。智慧的差别，是抉择一切万法为无相。如果想获得解脱，就要从无相的智慧即空性法下手，否则是没希望的。有些佛教徒不愿意接触中观空性，每天只做朝拜、供灯等有相的功德，一听空性法门就兴味索然，打瞌睡，皱眉头，心思跑到千山万水之外，这就是不明白“无相”的重要性。有无相的智慧摄持，还要善巧地行持布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧等六波罗蜜多，这是方便的差别。这种以智慧与方便相融合的方式精进修持的现观，在此圆满一切相现观（即正等加行）品中被承许为顺解脱分（“解脱”是远离之义，“顺解脱”也就是随顺远离世间的执著及各种烦恼）。

顺解脱分的善根非常重要。要随顺解脱，必须要以空性来摄持；若没有证悟空性的智慧，修任何一个法门都得不到真正的解脱。现在社会上经常有人讲：“你们佛教跟其他宗教不同，其他宗教特别好，经常建医院、帮助病人、做慈善，你们不太做这些。”我们也承认做慈善很好，但仅是整天做这些能不能解脱？确实很难。我们要成佛，就要积累福德资粮和智慧资粮，而智慧资粮必须是以空性智慧来摄持的。当今某些有世界性影响力的佛教大德，从二十几岁开始一直弘扬慈善理念，但基本上不涉及空性，害怕一涉及空性，所有的善根都空了。其实，在佛教的高空中，世俗和胜义好比雄鹰的双翼，缺一不可，只有世俗谛一只翅膀的鹰是飞不起来的（双翼的比喻 《入中论》等论典都用过）。

大家以后有机会弘扬佛法的时候，希望不要堕入世俗的边，否则就跟世间从未闻思修行过的迷信者一样了。藏地有相当一部分信众不懂空性方面的道理，甚至都不敢接触，他们只是修一些念咒、磕头之类的人天善法，这样并不是很好。另一方面，希望你们也不要整天耽著在禅宗、中观、般若等甚深的思想上，而忽略掉世俗的善根。学院里有一部分学问比较高的人是有这种毛病的，一直想靠钻研书本证明自己的智慧，喜欢挑剔别人，这在世间叫“学术病”，在佛门叫“闻思病”。

大家在学习教理的过程中，要重视传承上师的言教。上师如意宝已经离开我们十年了，但我自己却是在后来的这段人生旅途中才发现上师教言的可贵，有时候走路的时候都在想：“哦，这句话真的很珍贵！”以前可能是因为智慧没有成熟，再加上也缺乏生活阅历，感触并不是很深。现在我经常接触各种各样的人，遇到善根不错的人，也会自愧不如，遇到善根特别差的人，自己又产生傲慢心……但无论如何，这些经历都让我越来越认识到：学佛确实需要一种很好的心态。

这种心态要从两方面去培养，一是通过辩论，用佛教的因明逻辑来锤炼自己。学院里的一些年轻堪布，因为经常参加辩论，心胸非常宽阔，一般不会为私人的事情脸红、生气，你说再尖锐的语言他都堪忍；城市里面的人不是这样的，话说得稍微重一点，就已经刺伤了她脆弱的心，她马上就伤心、生气，反应特别强烈，有时候说着说着，话还没说完，眼泪就流出来了。由此可见，佛教教育的确十分重要，它使我们拥有一个开阔的胸怀，不会在小小的问题上钻牛角尖，整日痛苦。听说日本每年自杀的人有好几万，这是为什么呢？就是因为很多事情想不开，心态得不到放松。心态一旦放松了，你本来觉得天大的事情，其实也微不足道了。从整个三千大千世界或者浩瀚无垠的宇宙来看，地球都只不过是一个微尘，简直可以忽略不计，那我们心里的这点事情又有什么接受不了的？

第二，在闻思过程中要不堕二边，既要有空性智慧的见解，又要有世俗方便的行为，这样才能成为一个很好的修行人。虽然每个人的业力因缘都不同，有些人一生修行圆满，生活中也很快乐，做什么事情都很容易成办，而有些人则一事无成，屡战屡败，但不管怎么样，有了佛教的见解，从总体上都会变好的。

如今有这么好的机缘，我也特别希望，大家不但自己要好好学佛，将之运用到修行和生活中，还要把它传播给身边的人。我翻看了很多历史，觉得从我们佛学院在汉地和世界各地的弘法力度和范围来看，这也许是有史以来藏传佛教弘传规模最大的一次。这并不是我们夸夸其谈，自赞毁他，因为汉地跟藏地不同，藏地很多历史没有记在书上，而汉地从夏商周一直到唐宋元明清，历朝历代都有史料可查，在佛教方面，有《唐高僧传》、《宋高僧传》等文献可以参考，我们从中发现，历史上来汉地弘法的藏传佛教大德，比如说章嘉国师，其弘扬范围只限于皇室，利益的人不可能非常多。而我们今天弘法的气氛和力量是完全不同的，为了让这个事业持续下去，每个人都需要有一种责任感，就像我刚才说的一样，我们学院培养出来的人应该回馈社会，从大乘佛教来讲，我们要发菩提心。

当然，我们不敢说但凡从这里出来的人都很有出息，毕竟北大毕业生也有卖肉的，清华出来的也有当保安的，前一段时间又有一个北京大学的研究生，开了个小饭店做牛肉粉（他们自己觉得这样挺好，但这些学校的师生觉得不好），我们佛学院也是各种情况的人都有，虽然都吃素学佛，但说不定以后会去开素菜馆……无论如何，我们总的思想应该是，尽量以自己所学的知识利益身边的人。与其他地方相比较，我们学院可以说是佛教人才的中心，那么，这么多的知识分子，如果每个人都有一颗利他的心，汇聚起来的力量是不可思议的。心的力量极为广大，即使你只是一个普通人，但由于发起了伟大、广大的心，你将来做的事情也会非常了不起。或者，即使在别人看来并不是特别伟大，但哪怕在一个小范围当中，比如一个小小的寺院里，你每天做这些事情的力量也是完全不同的。我们学习一个教理，或者听传承上师的演讲，都是非常有价值的，大家在学习的时候，每个人自己应该有所准备。

资粮道有信心、精进、正念、等持、智慧五根。首先，方便的差别有三种：

1、缘所依佛陀等三宝的清净信心。胜义中佛也了不可得，而世俗中对佛宝、法宝、僧宝要有诚挚清净的信心，这是我们学佛人的一个基本理念。信心包括清净信、欲乐信、胜解信、不退转信四种，若能生起不退转信是最好的。有些人的信心很容易变，对上师、对法、对僧众的信心都不稳固，有时候通过一些人表情和言谈举止也能看出来：“噢，他现在的信心是最强烈的时候；现在是中等的时候；现在马上要灭了。”到达资粮道以后，信心一般是不会变的。

2、行为上精进行持布施等六度的行境。也就是在六波罗蜜多的行持方面非常的精进，不是一天两天精进：“啊，我一定要精进！”然后上闹钟，结果三天精进，四天睡懒觉。应该具足恒常行持的精进，这叫做“精进行施等”。

3、本体意乐圆满忆念般若的行相。所谓正念，就是经常忆念般若空性的意义，忆念积累资粮、行持善法。正念是不能放弃的，一旦失去正念，我们很多行为就成为无义；能保持正知正念的人，修行永远都是很好的。大家无论去到哪里，都应始终以正知正念守护根门，安住于持戒等善行。

智慧的差别有两种：

4、寂止无分别等持。佛教里面有很多等持，比如狮子奋迅等持、虚空藏等持等，行者应经常入于这样的三摩地，使心安住。如果没有寂止作基础，智慧是很难以现前的。

5、胜观了知基道一切法所有相为无相的智慧。照见一切万法于世俗中如梦如幻、胜义中如虚空般了不可得的智慧，即是胜观。

以上就是资粮道的五种根。为什么叫“根”呢？因为这五种是一切善法的根本。没有智慧是不行的，什么也取舍不了；没有禅定也不行，心定不下来（有的人虽然很聪明，但是心定不下来，也只能被业风吹得到处跑，某些大法师都是如此，小和尚和小尼姑就不用说了，“跑跑居士”就更不用说了）；光有禅定，没有正念、精进、信心也不行。确实，若想做一个很好的修行人，这五根需要全部具足。

根基利钝的差别，显密都有讲到。比如密宗说，利根者即生成就，中根者中阴成就，钝根者下世成就；净土宗临终听到佛号即生往生的也属于利根者。那么，《现观庄严论》是怎么讲的呢？这里讲：菩萨资粮道有根的差别，利根者很容易就能迅速通达一切万法的真相，获得圆满菩提果位，钝根者则证悟迟缓，难以获得菩提。

我们在座的道友中，不管是出家人还是在家人，有些可能《现观庄严论》听一遍就完全明白了所讲的内容，而且自己还看很多书，也特别精进，这样很快就能通达法义；而有些人却特别迟钝，钻研经论就像没有牙齿的人啃骨头一样吃力，学起世间法来倒比较聪明。这可能跟前世的福报因缘有关，有的人确实对世间法比较生疏，但一讲到出世间法，他的眼睛就忽闪忽闪的，好像不用讲就已经懂了，而有的人听多少遍都没用。以前我家乡有一个人学《极乐愿文》，一句话教了三十遍还是念不清楚，老师就开始打他，后来他也泄气了：“实在没办法，我还是走自己的路去吧。”后来也就没再学了。

当然，人都是有所偏重的，有的信心好，有的智慧高，有的是禅定根基，上课都一直闭着眼睛如如不动，念完《普贤行愿品》才醒过来……所以，利根也有各种各样的情况。

今天我们讲到这里。