课前开示

下面我们讲《发起菩萨殊胜志乐经》。

这部经典前面已经讲了五种法各自的二十种过患，分别是：利养的过患、愦闹的过患、说世语的过患、睡眠的过患、世间琐事的过患。大家如果能记得住是最好的。

这次讲的时间不算特别长，有些不一定记得住，接下来过后自己要好好地复习，这对每个人来讲，尤其是对初业菩萨来讲很重要。如果你是慧行菩萨，可能不是那么重要。我们当中肯定有很多“慧行菩萨”，讲完以后根本不看，这说明是慧行菩萨。我也非常随喜你们的功德，只是听一下，不用详细学，也不用思考，这种菩萨很了不起，显现上在这里听课也很不容易，因为毕竟明明是慧行菩萨，但他还装着是初业菩萨在听。但如果是初业菩萨，这部经典对他来说非常好。

再加上，我是在法王如意宝面前亲自听到的传承，传给大家应该有特别的读诵传承加持。大家要发愿将来弘扬这部法，弘扬的方法包括自己读诵、讽诵、阅读、修行，或是给别人演说，甚至以后把这本书印出来结缘给有缘众生，或者也可以做一些音频。现在很方便，像念佛机一样的一个小小的设备，里面可以放几千节课，这在当前来讲也很方便。一个小优盘当中，好几百堂课都可以放进去，这也是一种弘扬方法。现在依靠这样的信息时代，要堕落很快；但如果想修行，依靠这种方便方法也可以，也不一定非要去一个地方听课，不一定非要集聚多少人，每一个人都可以享用这种小的优盘或者播经机。播经机，传播经典的机器，也可以有论典，所以，这里的“经”还是有很多意思。以后弘扬的话，应该做一些播经机，这是很好的一种方便方法，比如你有十堂课、二十堂课，不管在手机上、还是电脑上，有时间的时候都可以听。否则，如果没有人讲，比如虽然这部经典很简单，关于初业菩萨的，但若没有人传，光是读一遍也许不一定能了悟里面所有的内容。当然非常有智慧的人没问题。有些人尽管世间智慧不错，但依靠自己的智力能否理解，大家也可以思考。听说好多人依靠这部经守护自己的身口意。这部经在不造恶业方面起到很大的帮助，非常重要。

正式宣讲

这部经典大多数的所化众生以出家人为主，当然在家人也可以听，在家修行人也同样会造罪，也需要遮止，此处主要以当场的出家人为主。

这里佛告诉弥勒菩萨：弥勒，我今天用实语来告诉你，如果有发了菩提心的菩萨，整天不好好修行，也不想断自己相续当中贪嗔痴的烦恼，也不修禅定寂止，也不经常念诵有加持的经典，也不去善知识那里多闻求法，那这只是形象上的出家人，不是真正的出家人。

这一点，大家也要反观自心。有些寺院除了诵经之外，其它的闻思修什么都没有，那这不是真正的出家人，只不过是换了一身衣服而已。身为出家人应该想一想：这辈子有很多条路可以走，如今已经选择了出家，而且出家的时候没有人强迫，是自己选择的，那这一生是依靠闻思修行来度过，还是什么都不做、在浑浑噩噩当中度过？应该要观察自己。每个人度过下半生的方式各有不同：有些很了不起的人，依靠利益众生获得很殊胜的果，以这种方式度过，但这需要一定的境界；除此，还有一种比较中等的境界；还有非常下等的境界。

《本事经》中说：“谓下精进修，还成下品果，中修得中果，上修亦复然。”根据各自精进程度不同，所得的果也有上中下之分，利益众生的方式也不同，自相续断除烦恼方面也完全不同。

所以，作为出家人，作为在家修行人，真的要观察自己有没有做这些事情。有些出家人还是很了不起的，从早到晚基本上不散乱，不浪费时间，很精进地修行、念诵、禅修，非常优秀；但有些人，不但自己不好好修行，甚至打扰别人、影响别人，这样很没有意义。

我们要修行的话，首先要想：自己最初选择这条路的时候是怎么想的？现在怎么样？刚开始可能会保持初发心，但久而久之热气慢慢消失，有点可惜。

《心地观经》中菩萨如是发愿：发愿度一切众生，发愿断一切烦恼，发愿学一切法门，发愿证一切佛果。汉地也有相同的念诵。如果自己能这样修很好，如果实在不行，可以发愿度众生，发愿学一切法门。今生可能有点愚笨，但我还是要发愿，一定要生生世世修此法门，做有意义的事情——这样的发愿、回向很重要。包括念《普贤行愿品》时，用心观察自己的心，不要过得特别无奈。清净戒律、闻思修行，这是作为出家人该做的事情，对出家行者来讲特别特别重要。

在托嘎如意宝的修行道场当中，当时他很重视的只有两个字：学和受，学——闻思修行，受——受持戒律，也就是学修的意思。在道场里居住的人，如果符合这两个条件就欢迎；如果不具足，托嘎如意宝则不建议住在这里。前辈的大德们，各自道场都有不同的非常重要的一些规则。这方面大家也要思考，非常重要：以后我们出去弘扬佛法，一定要带有传承上师的味道，要带有前辈大德们的味道。如果完全是新的开创，也许是自己分别念的捏造和加工，不一定特别成功。有些法师讲经的时候，经常引用佛经论典、上师的教言，说明他自己相续当中还是有前辈尊者们的加持和智慧；有些完全凭自己的分别念，再将现在外面种种的迷乱智慧混在一起给大家分享，这样很难说有多大的意义。大家以后应该在这方面多思考。

下面说，真正如来的教法是怎样的呢？若有勤修智断行者。智出生者。智成就者。不作世业营众务者。我说是人。住如来教。如果有勤修智断行者，昨天讲了，智是指闻思；断是修行、断除烦恼；智断，即闻思修行。通过闻思增长智慧，通过修行断除烦恼。“智断”二字在藏文当中是专用名词སྤོང་སློབ། 。这种闻思修行的行者，一定要成就智慧，佛的智慧、菩萨的智慧。闻思修行的人跟世间人不一样，不能整天在烦恼当中、在痛苦当中，一定要成就出世间的智慧，成就入定的智慧，不做世间的各种琐事，也不做前面讲的各种众务。如此行者，佛陀说是住如来圣教。

如果有这些，如来的圣教是存在的；如果没有出世间的智慧，也没有闻思修行，很难说佛教是否住世，光有佛像、佛殿也不一定是真正的佛教。佛教是一种法，这种法是一种智慧、一种境界、一种精神，并不是外在的物质。当然佛像、佛塔是一种象征，但真正的佛教是一种教育、一种智慧，这点很重要。

净老和星云大师，他们俩九十岁的时候我都见过。他们彼此有些不同观点。净老说星老到处修庙，不讲经说法，很难生起智慧，“我以前都跟他讲过，但是他不听，现在除了空庙没有智慧。”星老说净老连弟子都不收、也不建道场，现在老的时候什么都没有。当然每位上师都有密意，显现上是这样，其实他们对佛教的贡献都很大。真正的佛教确实要从智慧上建立，这很重要。建道场可以，建空庙也可以，建僧舍或者阿兰若也可以，但如果里面没有教法、证法，光是在山谷里面建一个小庙，小庙里住着一个老和尚，不知道对教法到底有没有利益，需要观察。

若有菩萨。乐作世业营于众务。为所不应。我说是人住于生死。是故菩萨不应亲近。如果有菩萨乐于世间琐事众务，这是不应该的，为什么呢？如果初业菩萨整天忙于世间琐事，这是不合理的，因为这是生死轮回的因，所以菩萨不应亲近众务。为了自己的利益，整天忙于琐事，或者没有教法，一直忙着发心修塔、造庙、造圣像，虽然是功德，但是跟闻思修行的智慧有很大的差距。

有什么样的差距呢？

佛陀告诉弥勒菩萨：如果有菩萨做各种发心和世间琐事，造非常大的金银琉璃玛瑙七宝佛塔，遍满整个三千大千世界，就像《四百论》当中讲宝塔广大一直到天界，但是造这样的塔并不能让我生欢喜心，也不是供养和恭敬于我。佛陀在此说得很清楚，闻思跟发心，或者做佛像、佛塔的功德跟闻思的功德比，还是有差别的。这是一种菩萨。

佛告诉弥勒菩萨：如果有另外一种菩萨，相应于波罗蜜多法，对与智慧波罗蜜多、般若空性相关的法，乃至受持一个四句偈，如“诸行无常，有漏皆苦，涅槃寂静，诸法无我”这样的四句偈颂，读诵修行为人演说，这是对我真正的供养、真正的恭敬、真正的承事，能让我生欢喜心。

做善事有没有功德呢？功德非常大。有些道友特别喜欢造佛像，说到造佛像时，会说“这个事情我来做”。学院里面有些老喇嘛，会说“这里要造个佛塔，这个佛塔功德特别大；那个是乔美仁波切的佛塔……”，经常讲佛塔的故事。从某种意义上讲，造佛塔、造佛像、印经书确实有功德，但是真正让如来欢喜的就是闻思修行，尤其是关于般若空性方面，学中观、学《般若经》、念《般若摄颂》、念《心经》、给别人宣讲般若方面的道理确实功德非常大，原因是什么呢？何以故。诸佛菩提从多闻生。不从众务而得生也。所有的佛菩提是通过闻思修行而产生的。

鸠摩罗什翻译了一部《集一切福德三昧经》，有三卷，收录在大藏经中。经中说多闻是最好的。当时有一位菩萨叫净威力士，他问佛陀：布施、持戒、多闻，这三种修行当中哪一种功德最大、最庄严？佛陀说：多闻的功德最大、最好、最庄严、最无上、最了不起的，并讲了很多比喻：持戒和布施相当于是芥子，多闻像须弥山；持戒和布施相当于虚空中一只鸟飞过的空间，多闻相当于是辽阔的虚空等等，讲了很多功德。为什么其他发心、做善事的功德与多闻的功德相比，多闻的功德更大呢？所谓的智慧菩提是通过多闻而产生，三世诸佛由上师而产生。无垢光尊者说，我的无上大圆满是通过闻思而证悟的，如果没有闻思，光依靠自然安住的方式很难证悟无上大圆满，因为很难遣除怀疑。《定解宝灯论》中也说，如果没有生起定解，则无法断除恶劣的分别念；没有断除恶劣的分别念，则无法遣除障碍。

所以，多闻非常重要。不要认为：我直接安住就可以，不用多闻；有些人说我只要造福德就可以了，不用听课。现在稍微好一点，这几年大家都比较珍惜闻法的机会。以前有些人经常说你自然安住就可以、闭关就可以、发心就可以，不要听课，增加分别念，分别念越来越多，对修行不利。我原来也说过，分别念有好的和不好的，如果通过闻思而得来的智慧可以不叫分别念。闻思的智慧确实很重要，它是真正能斩断分别念的最好方法，能断除恶劣的分别念，是最好的。这里讲的是这个道理。

下面进行一些对比。

佛告诉弥勒菩萨：如果有菩萨精勤于众务，令读诵、修行、演说的菩萨营于众务，当知此人增长障碍，无有福利。其实，有一些事务跟读诵、演说比较起来，读诵和演说更有功德。我们做一般的世间琐事、做一些表面的善事，并没有成为证悟的因，这也是障碍，不能成为是福德的因。

何以故。如是所说三种福业。一切皆从智慧而生。为什么呢？三种福业，指持戒、布施等有相的修法，都是从智慧而产生。所以，最重要的是般若波罗蜜的读诵、演说、修行，其它的善福都依靠智慧而产生。

是故弥勒。营事菩萨。于彼读诵修行演说诸菩萨所。不应障碍为作留难。读诵修行演说菩萨。于修禅定诸菩萨所。不应障碍为作留难。所以，弥勒菩萨，营事菩萨，也就是经常发心、做事的菩萨，对读诵、修行、演说的菩萨不应该起障碍，不能给他们制造违缘；读诵、修行、演说的菩萨对修行禅定的菩萨不应作障碍，因为修行很重要。意思是说，发心者千万不能对闻思、读诵、演说者制造障碍，不然过失很大，下面也会讲。

闻思的人也不能对修行者制造障碍，为什么呢？因为修行是断除烦恼最根本的方法。《地藏十轮经》中讲到：“定能断烦恼，非听诵福业，故欲求涅槃，常当修静虑。”我们要断除烦恼，并不是依靠读诵或者布施、持戒来完成，真正求涅槃和佛果的人，一定要长期地修行静虑、禅修。大家也不能放弃禅修。修行班没有闻思的压力，有些人很闲，这样既无法断烦恼也不好好闻思，如果连每个月的读诵都没有，那确实浪费时间。作为修行者，应该更加精进，这很重要。

我那天也讲了，每个人在新的一年当中，也就是公历2021年，希望每个人发一个愿，不是发空愿，最好要有一个规划。人生很难得，这一年当中你大概要做什么事情？如果修行，准备修什么法？如果念咒，念什么咒、念多少万遍？如果看和学经论，要看什么样的经论？如果发心，这一年当中要发什么心？不敢说在未来三大阿僧祇劫当中都有规划，但每个人至少要有一年的规划。我自己也是这样，如果我没有死，年初都有计划：下一年做什么。计算下来，要完成这个计划，时间很紧。有很多人不理解：你既要讲课，还要做很多事情，怎么安排……那年初的计划，将来会不会有变化呢？可能会有，但一般来讲，有计划的人还是基本很有规律地按照自己的计划去做。

听说现在有些人准备买日记本，商家也看中了这个商机，计划卖多少钱，这也不要紧、可以的，但最好是看每一天怎样度过，希望每个人写日记。有些上师写的日记很简单：上午放生，下午见两三个朋友，这是一天的日记；上午见一个领导开会，下午讲课，这也是一天的日记。短的时候是这样，长的时候还是写得很精彩。这是一个规划。如果一年365天都坚持不了的话，我们每天口头上说“生生世世不离师”，到底离不离很难说，你说不离就真的不离吗？也不一定，众生的业力不可思议。我们对自己的修行方面要有一种计划。

这里也讲，修行人互不干扰很重要，闻思者不要打扰修行人，演说读诵者不要打扰禅修者。有些人，一个人读诵的时候，敲木鱼的声音也很大，一个人敲什么啊？没必要，实在需要就自己拿个筷子在地板上敲。有些人不知道是显现上这样，还是精神有问题。包括关门、开门时，对上下左右、旁边道友的维护还是很重要。有些人真的很喜欢禅修，如果隔音不好、你的声音又很尖，那会影响到别人。有些人根本不考虑别人，可能是为了让别人修安忍，但这样自己有很大的过失，没有必要。这里很多都是禅修者，所以，说话、做事应该要考虑周围的环境，包括有些宿舍里的道友，应该经常考虑别人的感受。

这里讲，发心者不能障碍闻思者，闻思者不能障碍禅修者。原因是什么呢？

弥勒菩萨：整个南瞻部洲的营事菩萨，应当供养、亲近读诵修行演说的菩萨；整个南瞻部洲的读诵修行演说的菩萨，也应当亲近、供养、承事勤修禅定的菩萨。如是善业，如来也随喜。比较而言，整个南瞻部洲的营事菩萨对一个菩萨恭敬也是值得的，所有闻思的这么多位菩萨，对一个禅修者恭敬也是应该的，这样的禅修和修行，如来也随喜，如来也悦可。悦可，藏译本当中是认可、开许的意思。如来是开许的。

如果承事、供养勤修智慧菩萨，当获得无量福德。经常修空性的菩萨、学般若的菩萨，在菩萨当中，他的功德和威望是很大的。学中观和学密法的菩萨，是与般若相应的菩萨，所以其他人更要恭敬，“哦，你是中观班的？哇，那了不起，我要亲近、供养……”，这样也可以。

对人恭敬、不恭敬都可以，但对法恭敬很重要，对他相续中的法、对所学的法要尊重；如果我们对法尊重，对讲经说法的人也要尊重，对变成文字的法本也要尊重，这些的来源是佛陀，也要同样尊重。比如，世间一本非常出名的书，吸引了很多人，很多人得到利益以后，就特别喜欢了解这本书的作者；世间当中如果有一部特别出名的电影，大家都好奇是谁演的，对这个演员还是很感兴趣的。法和人之间的关系应该这样来理解。

何以故。智慧之业无上最胜。超过一切三界所行。为什么这样呢？因为智慧之业无上，世间出世间的智慧在所有的事业当中是最最上的，超过三界一切所行。我们闻思修行的目的是什么？就是求智慧。世间高等院校的目的是什么？就是求智慧。佛学院这么多人，四十多年以来，大家的目的就是求智慧。我们求法、求智慧也是非常值得的。因为智慧的原因，人也有所不同。有些人刚来到这里的时候是非常普普通通的人，慢慢智慧完全跟其他人不相同。于我个人而言，现在讲课还是有人听，自己也有这个把握，原因是什么呢？我在年轻的时候，在上师如意宝面前、在其他大德面前精进地学了一点点智慧，不然当年，有些同学的智慧和能力远远超过了我，但现在比较起来，自己相续当中出世间的智慧还是跟他们有一点点差别。所以，在座的人应该知道，智慧很重要。

是故弥勒。若有菩萨发起精进。于智慧中当勤修习。所以佛告诉弥勒菩萨：如果有菩萨发起精进心，于智慧当中勤修非常有意义。《大智度论》当中引用过一个佛经的教证：“于诸宝中，智慧宝为最。一切利器中，慧刀利为最。”在所有的珍宝当中智慧的珍宝最殊胜；在所有的利刃武器当中，智慧的利刃最为重要。为什么文殊菩萨天天拿个宝剑？不理解的人认为，他拿个武器干嘛？其实这是一种象征，依靠慧剑能断除相续当中的无明、邪见、邪念。包括很多忿怒本尊手里拿着的刀、矛等兵器，并不是本尊生起了很大的嗔恨心，要刺杀敌人，而是依靠不同的兵器来断除对方相续当中无明黑暗的迷网。

大家来到这里之后，一方面我们应该通过精进心在自相续当中生起修行的智慧，一方面通过发心来锻炼，这也很重要。有些发心的道友很辛苦，昨天晚上已经很晚了，我看到商店里面发心的道友们在下货，车也特别大，货很多，大家还是很辛苦的。不过我想这也是为僧众做事情，对身体也很好，也是一种忏罪方法。那天说爱睡眠的人有很多过失，这些人应该发心。不仅这个，我们这边好多道友都在为僧众做各方面的发心，这也很重要。前辈大德们刚开始进入僧团时都要修忏悔，有些在厨房里面呆了很多年、有些专门劈柴、有些提水、有些搞清洁卫生，汉地很多大德也是这样，藏地也是这样。

不管怎么样，初业菩萨相续当中的罪业比较重，一方面好好忏悔、好好发心，另一方面，光在这里发心，吃得饱、穿得暖也不行，每个人要根据自己的情况多多少少求取智慧。现在这里是求智慧很好的地方，法师们这么多年以来一直给大家讲经说法，自相续也是调柔寂静。法王有一次说，我最多再能活七、八年，并没有希求什么名闻利养，不是我需要弟子，但是如果你们待在这里，我这里的堪布堪姆举世无双、特别优秀，他们相续中的智慧和悲心，如果满瓶倾泻般地传给你们，对你们将来自身修证、弘法利生有非常大的利益。现在也基本上与此相同，大家还是要努力地发心和闻思修行。

今天我的衣服还可以、不错，是吧？昨天领子太高了，自己都觉得有点别扭。今天讲到现在还没有进入主题，下面开始讲真正的课程内容。

此时弥勒菩萨白佛言：世尊，您在前面特别善巧方便地分别宣说了初业菩萨乐于愦闹、世话、睡眠、众务的各二十种过失，那么世尊，什么叫戏论中的过失？如果观察，菩萨住于寂静当中、远离一切戏论，这种概念又是怎么样的？

这里的戏论也可以理解为《中论》当中的“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去，能说是因缘，善灭诸戏论，我稽首礼佛，诸说中第一。”རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས།གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་།།འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ།།ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ།།འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ།།ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན།སྤྲོ་པ་ཉེ་བར་ཞི་བསྟན་པ།།རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི།།དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ཞེས་གསུངས།远离四边八戏、善灭一切戏论的言说当中，佛陀是最了不起的，所以龙猛菩萨说：我要向您顶礼。首先宣讲佛陀的功德，哪些功德呢？相续当中远离四边八戏的智慧。这里无戏论，是常、断、有、无、一、异等所有的边、所有的执着，有的执着、无的执着、是的执着、非的执着，远离所有的执着叫做远离戏论。从般若和胜义层面来讲，没有戏论就是没有任何执着；从世间的角度，戏论相当于是一种诤论，经常喜欢戏论，会喜欢琐事、喜欢诤论，这都可以叫戏论。菩萨如果耽著戏论有二十种过失。

这部经典到最后的时候，让我们进入一个远离戏论的中观境界当中，表面上看是对诤论、对世间的执着进行遮破，但实际上是让我们进入最深的境界，然后往生极乐世界，后面的结尾与此有关。

戏论，在不同的论典当中有不同的说法，有些把见闻觉知叫戏论，有些把除了真理实相以外的法都叫戏论，有些把分别念叫戏论。

当时弥勒菩萨问：戏论的二十种过失是什么？

佛陀告诉弥勒菩萨：于初业菩萨而言，本来戏论的过失无量无边，如今简略来说可以含摄在二十种过失当中，具体有哪些呢？

1、一者于现在生多诸苦恼。如果戏论很严重，对今生太执着，可能对什么事情都会产生非常大的苦恼。我们都知道，因为我们特别特别地执着，不管是对有、对无、对人、对事物，对任何事情只要产生执着、有戏论，那肯定会痛苦。如果有一个芝麻许的执着，也会产生如山王一般的痛苦。今生的戏论给大家带来非常大的烦恼和痛苦，这是第一种过失。

2、二者增长嗔恚退失忍辱。有了戏论肯定有自方和他方，有了他方，对不开心的对境产生嗔恨心，安忍会退失，所以嗔恚很可怕。戒律中讲了，产生嗔恨心的出家人发生了争斗，佛陀都没办法平息。佛陀时代，两方的出家人产生摩擦、产生矛盾，一方说是另一方的不对，另一方又说是这边的不对，吵得特别厉害，后来佛陀亲自来调解，其中有些比丘说：佛陀，跟您没有关系，这是我们之间的矛盾，您最好默然。佛陀没办法，独自离开到森林当中去了。

现在人与人之间的矛盾也是非常理解的。今天上午，我去调解一个工程队和我们这边道友之间的关系，从昨天开始两方面都非常厉害：这边说，不应该给工程队的钱，质量不行；工程队说，如果不给，我要打官司。我上午给两边做协调，到了下午还可以。我想，那佛陀时代都有些比丘不听话，现在还算可以，而且对方也不是出家人。当时佛陀说你们是出家人，如果在家人这样互相嗔恨情有可原，作为出家人你们要想想。后来两方面的比丘越来越厉害。很多经典里面都有类似的公案。

上师也讲过，末法时代人与人的矛盾很难以调解、难以愈合也是正常现象，有时候连作为断证圆满的佛陀都没办法。法王如意宝在世的时候，有一次因为分班的事情，法王当时让个别堪布讲《俱舍论》，那位堪布不愿意讲，法王显现上不高兴，说：你们不想讲，那我就走了。法王起身回到他的"宫殿"（房间）。后来弟子们又去请求法王，说那位堪布哭的很厉害。法王第二天在课堂上，虽然显现得有一点不高兴，但基本上还可以。其实，人与人之间的关系，我们不能想：“怎么出家人之间有矛盾？怎么佛教徒居士之间有矛盾？”不要感觉特别稀有，这是正常的，尤其是有执着、有戏论时，嗔恨心增上，退失忍辱，这是肯定有的。

3、三者为诸怨对之所恼害。因为有执着，对手、怨恨的敌人，他们给你带来很多损害、危害。因为你越来越耽著的时候，你的对手越有机会。胜负心念很强的话，最终自己也会失败；如果能做到随缘，了知得失都是从缘而生，可能更好一点。《大智度论》中说：“胜者堕憍坑，负者堕忧狱，是故有智者，不随此二法。”这个讲得很好。如果得到胜利，堕入骄傲的坑中；如果失败，也堕入一种不开心的地狱。所以，作为智者，对胜负不要太执着。吵架的时候也不要特别在意“你是对的，他是错的”，非要分别对错，最终给双方都造成伤害。如果互相谦让，“我听你的，随缘吧”，那对方会越来越柔软。一般人不容易吵架，但是关系越好的人吵得越激烈，这样不太好。

主要是执着戏论，有戏论的话，这些过失全部都会来的。

4、四者魔及魔民皆生欢喜。魔和魔的眷属也非常欢喜，因为他们有机可乘。藏译本当中是魔欢喜、魔的眷属欢喜，是分开的，隋译本里面没有这一段。我们越执着诤论，魔众越欢喜。比如我们吵架、僧众不和合，产生违缘，尤其是上师和弟子之间不和，这样的时候魔众非常欢喜。《现观庄严论》当中讲到的四十六种魔业大多数是师徒之间的不合。

如此一来，魔业过失总共有以上四十六种。

5、五者未生善根皆悉不生。以前没有善根，如果有戏论、执着、互相诤论，以前没有产生的出离心、菩提心、信心，是不会新增的。

6、六者已生善根能令退失。已经有的善根慢慢退失。刚来的时候，信心不错、悲心也不错，后来慢慢退失。尤其信心真的很重要，一旦没有信心，修行都无法修下去。对上师的信心、对佛菩萨的信心，尤其是对自己本尊的信心很重要，需要经常以本尊与上师无二无别的方式来祈祷，这样的话，相续中的很多境界会不知不觉地产生。如果没有经常祈祷，对上师和法没有信心，就和世间的考古学家、哲学家、专门研究理论的人一样了，是就是是，非就是非。佛教的教义大多数跟信心有关系，如果只有理论，没有对上师三宝的信心，完全依靠推理逻辑来学，凭记忆来学，则无法品尝到佛法的滋味——大悲心的滋味、菩提心的滋味。学佛跟学世间的知识在态度上要有差别，如果自己没有信心，最后会自以为是、产生傲慢心，甚至产生邪见。

以前讲《四百论》时，在经堂三楼上课，有一个女众很不错。我记得当时《四百论》，她考了前一、二名，后来产生怀疑、邪见，写很多文章说龙猛菩萨如何如何……我说，龙猛菩萨并不是像你这样的智慧能驳斥的。后来第二次考《中论》时，她已经不行了、很不成功，最后也是不得不离开。有些人可能业力现前，自然而然产生邪见、怀疑，这种人以前有的善根很快会退失。现在有些人学习到一定的时候，如果产生种种怀疑、邪见，已有的善根不会增长、一直退失，最后变成很可怜的人。

7、七者增诸斗诤怨竞之心。增加很多互相诤论、竞争怨恨的心，人与人之间特别执着，产生很多你与我的斗争。佛陀在《涅槃经》当中也说：“善男子。我终不与世间共诤。何以故。世智说有。我亦说有。世智说无。我亦说无。”世间人与我争论，我不与世间人争；世间人说有、我也承认有，世间人说无、我也承认无。佛陀很随顺世间人，他知道世间人说有与无肯定是不正确的，但还是会随顺众生。有时候随顺真的很重要，争论不是很重要。

《胜军化世百喻伽他经》里面有一个像禅师的诗词一样的偈颂：“天边圆月终须缺，山下花芳不久凋，人世无常何异此，须诤人我拟何为。”意思就是说，天边圆圆的月亮终究会有亏缺之时，山下芬芳的鲜花也会有凋谢之时，世人一切的一切也不能离开无常的规律。所以，在你我之间一直争论胜负，有什么必要呢？争执不息有什么用呢？

这部经典是以偈颂的方式宣讲，是天息灾翻译的。

我看了以后，确实觉得，人世间很多的争论都没有必要。今天的争论，再过两天看起来，会很无知；这一世的人的争论，在下一世或者下一代的人看来，也很稀有。一百多年前国际上互相的斗争、战争，在后人看来，这些人特别愚痴。原来日本与美国之间的关系还是很稀有的。不说这些，不然我还是会讲一些，怕时间不够讲不完。当时日本很多官员的钱在美国的银行里面怎么冻结的，为了夏威夷的海岛，日本当时如何发动军队，后来美国扔原子弹，之后日本成为第二次世界大战的战败国……

其实，如果每个国家、每一个人能够好好享用现有的资源，互相让步，那全球的人类都可以和睦共处，圆满短短的这一生。而人类的下一代也可以有充足的资源。但是由于很多人没有空性见解、没有菩提心，全部以自我为中心，整个世界都特别苦恼。我们经常讲苦苦，一个苦还没有结束时，另一个苦又增加。今年发生疫情，国家与国家之间又关系不好，抢夺资源……不知道你们喜不喜欢看世间各种各样的事，从这些事来看，人类真的很可怜，很希望很多人都能懂得大乘佛教的教义，这样可能大家都会很放松。但暂时来讲，众生业力现前，想要实现也是不可能的。

8、八者造作地狱恶趣之业。有了戏论，会造各种地狱的因。隋译本当中说是短命。

9、九者当得丑陋不善之果。很难看，整个相貌不端严。本来修安忍得相貌庄严，但是经常生气、发脾气的话，肯定比较丑陋。因为这个业，将来生生世世都会变得丑陋。

10、十者舌不柔软言词謇涩。说话不温和，言词不通畅、不流利，结结巴巴。这是戏论执着的果报。

11、十一者所受教法不能忆持。得到的传承、教法记不住，意义和词句都记不住，记性很不好，得到了也会马上忘掉。

12、十二者于未闻经闻之不悟。没有听过的经，听了以后不入耳，或者听都不想听，上课的时候打瞌睡、妄想纷飞、没有精神，心里一直想“什么时候讲完？”讲一堂课看三、四十次手表，看一下手表、就想一次“还没有讲完？”一直很痛苦的样子。这说明没有感受到法味。本来闻法很难得，应该像享用甘露一般欢喜，“这么快讲完了！”当然这和讲者也有关系，如果讲者特别啰嗦，再怎么喜欢听课的人，到最后也都听不下去了。

13、十三者诸善知识皆悉舍离。特别喜欢争论、喜欢戏论的人，善知识都不要。有些人，这个班不要，那个班也不要。为什么这些人到处去求救？可能是自己特别执着戏论的原因。麦彭仁波切的《君规教言论》中说，好人并不是头上有莲花，坏人也不是头上长角，好人和坏人是以行为来分的，因为行为的好和不好，才有好人和坏人的差别。如果谁都不要你，那肯定是自己有问题。

14、十四者诸恶知识速当值遇。这些人迅速遇到恶知识，经常遇到恶知识。

15、十五者修行于道难得出离。在修行的道当中难以产生佛法的境界，难以从轮回当中获得出离，一点修道的感觉、境界都生不出来。

16、十六者不悦意语数数常闻。有些特别爱戏论的人，经常看到不悦意的事情，经常听到不开心的语言。如果心情比较好、境界比较好的人，那听到的全部是开心的。人的修行、众生的业力，还是有差别：有些人产生痛苦不需要因，一点点事情就痛苦得不得了；有些境界好的人，按理来讲应该非常痛苦的事情，比如别人打你、杀你，一般人很难以忍受，但在他的人生当中照样能面对。这与业力还是有一定的关系。你看，这种人经常听到不悦意的话语，遇到不愉快的事情。

17、十七者在在所生多诸疑惑。不管转生到什么地方，都会产生各种各样的疑惑，对法义、对人、对事都产生疑惑，甚至对旁边的邻居也产生疑惑，出去的时候，甚至连穿衣服也产生疑惑，穿这件不行、穿那件也不行。有些明星可能有选择困难焦虑症，一天要花好几个小时换衣服，这个也不行、那个也不行，总是难以选择。

18、十八者常生难处不闻正法。藏译本和隋译本里面说接近八难，意思就是说，爱谈论戏论的人经常处于八无暇当中，闻不到正法。

19、十九者修行白法多有障碍。修行白法经常有障碍，修行的时候什么障碍都来了，人的障碍、老鼠的障碍、天气的障碍、身体的障碍、心情的障碍、饮食的障碍、没有胃口的障碍……每天连饭都不想吃，那肯定没办法修法。华智仁波切说过，ཆོས་ཆུང་ངུ་ཨ་ཁུའི་མི་སྒྲུབ། ཆོས་ཆེན་པོ་ཨ་ཁུའི་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཤི་རན་དུས་ཨ་ཁུ་ཆོས་མེད་རེད། 大法老僧人不会修，小法老僧人不想修，老僧人死的时候什么法都修不成。有些人只要修白法就有障碍，都没办法听完整的一堂课。

我以前在上师面前呆了十九年，觉得很幸运，在整个听课过程当中，没有对法王产生过任何的邪见，也没有做过令法王不开心的事情，自己的修行当中也没有出现障碍。身体不好要离开，心情不好要离开，或者人际不好要离开……没有这种情况。白法方面的障碍不多，应该算是比较顺利地依止上师。虽然现在传法等很多事情都有很多白法方面的障碍，但这是正常现象，像日轮一般的上师圆寂以后，在黑暗的世界当中我们依靠自力修行、弘法，肯定有各种障碍。不过自己依靠祈祷、依靠护法神，也算是圆满。

希望大家对人和事不要特别执着，发生什么事情随缘一点，也许不好的事情会变成好的。大乘修行人讲一切都是佛的加持，一切都是上师的加持。好的时候是上师的加持，很多人都会说："今天我吃到火锅、西餐、藏餐，这是上师加持；今天太阳很好是上师加持。"但如果摔倒了、被狗咬了，“这是上师的加持，好开心啊！”（众笑）谁都不会这么说了。其实真正来讲，好坏都是上师的加持，看起来是摔倒了、骨折了，但实际上，包括生病、出现违缘也要想到是上师的加持。

20、二十者于所受用多诸怨嫉。对受用、财物有各种违缘，会有敌人嫉妒。隋译本当中没有这一个，藏译本当中也没有。但藏译本中具足二十个过失，可能前面的分配方式有些不同。隋译本当中好像不足二十个，也许标点符号不对，你们之后再看看。我没有太多时间来对照，我有很多世间的戏论琐事障碍着。

佛告诉弥勒菩萨，这是耽著戏论的二十种过失。

下面用偈颂方式重新宣说。我简单地在字面上过一下。

今生当中经常产生痛苦和烦恼，离开安忍，经常产生很多嗔恨心，怨家仇敌对你产生害心。有些版本里面说他们产生欢喜心。这就是贪着戏论的过失。

看见你修行不成功，那魔和魔的眷属都生欢喜心，自己丧失闻思修行、慈悲菩提心等善法。这就是耽著戏论的过失。

未生的善法不生，已生的善法慢慢退失，经常处于斗诤当中，造各种世间恶业。这句跟隋译本不同，隋译本当中说因为放逸的缘故，“所欲作彼诸善行，彼以放逸故不住，彼以放逸向恶道，行戏论者有斯患。”藏译本当中有个“命终”。

其实，具有不忘陀罗尼的班智达所记的词句有所不同，背诵方面也有差别，这很正常。当时印度有很多不同的版本，南方的班智达、西方的班智达所记忆的都有所不同，不能说哪个版本的经典是对的、哪个是错的，应该是由于版本不同所导致。《大藏经》里有这些情况，包括《红楼梦》《三国演义》《水浒传》等都有很多不同的版本，每个版本里面故事情节都有所不同，有些是因为刻板、记录的差别。所以，以后遇到不同的版本时，不要产生各种分别念。

身体多丑陋，眼耳鼻舌都不太好看，生于特别下劣的家庭当中，说话发言经常结舌、听不清楚，特别模模糊糊。有些人说话时自己认为说清楚了，但是（师模仿）我们听不清楚。这也是戏论的过失。

闻法不能受持，或者所听闻的不能入耳，常常离开好的善知识和善友。这就是耽著戏论的过失。

经常遇到恶知识，在道当中难以出离，经常听到不顺的语言，今天听到不开心的、明天也听到不开心的，甚至在法师讲课的时候也闷闷不乐，别人问他怎么了，“法师这堂课一直在批评我、骂我，凭什么天天骂我？”法师好心好意给大家讲解脱正法，他天天认为是在骂他，真是业力现前。以前有一个女众，第一位法师讲课时，认为法师天天骂她，很不开心，换了一个班；后来觉得第二位法师也天天骂她，又换了一个班。她来找我，说：“所有的法师都骂我，为什么我这么倒霉？”我说，可能有密意吧。（众笑）

转生到任何地方，常常心生怀疑的心，对法一点都不能了悟，这是耽著戏论的过失。

生于八难当中，远离闲暇，没有修行的机会。具足无利益，藏译本当中是常常受到损害，今天这样的损害、明天那样的损害，修行上面一直出现违缘。这是耽著戏论的过失。

对善法经常产生障碍，退失正思维、正见等，财物受用经常受到怨敌的损害或者别人的嫉妒。这是耽著戏论的过失。

这么多过失都是由戏论产生，执着心太可怕了。如果没有执着心，那人世间都是好时节。“若无闲事挂心头，便是人间好时节。”如果这个世界天天都乐呵呵的，那很好的，但是每个人做到这样很难的，今天我比较开心，过两天又不开心，这就是戏论而产生的。所以，有智慧的人要在很快时间中远远地离开戏论，要学中观，认识本性，这时就会觉得“为什么我以前这么愚笨”。

喜欢戏论的人难以证得大菩提，所以，有智慧的人不要亲近耽著戏论者。

一旦产生执着时就把它放下，不要太执着。人世间所有的事情，不值得特别执着。不管是钱、人，还是房屋，所有的一切，从本质上讲，是空性的；从规律上讲，再过一段时间也不属于我们。哪怕对自己的身体也不要太执着——原来认为是我的身体，一旦患上癌症或者不可救药的疾病时，到最后其实也不是我的。人世间像芝麻许的意义都没有。有些人觉得：会不会太悲观了？也不是，人间很美好的，生活很快乐的。但实际上，如果真正认识到人世间的事实，就会知道它的本性没什么可靠的。大家应该有一种悟性，不然太执着的话，轮回太痛苦了。如果不太执着，即便是在痛苦的轮回当中，还是有一种生活的机会。

今天讲到这里，后面的部分还有一堂课就结束了。