正式宣讲

接下来讲《发起菩萨殊胜志乐经》的最后一堂课。昨天讲到戏论的过患中，其偈颂还没有全部讲完，今天接着讲最后一段。昨天说到，有戏论的人难证菩提，智者不应该亲近戏论。

这个教言很重要，有戏论、诤论的地方，这里的戏论是指世间琐事比较多、执着非常严重、有诤论、多生烦恼的地方，智者应远去百由旬。每个人的因缘不同，以前觉得是寂静、增长善法的地方，后来因为种种原因产生众多烦恼、争执、诤论，到了一定的时候，有智慧的人应远离诤论之处一百由旬。

关于由旬，如《智者入门论》云：སོར་མོ་ཉེར་བཞི་ཁྲུ་གང་ལ།། གྲུ་བཞི་གཞུ་འདོམ་གང་ཞེས་བྱ། ། གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱང་གྲགས་ཏེ། ། རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ནི་དཔག་ཚད་དོ། ། 廿四指一肘，四肘称一弓， 五百弓闻距，八闻距由旬。“一由旬”在网上和很多经论中有不同的说法，但是按照《俱舍论》《时轮金刚》和麦彭仁波切的观点，སོར་མོ་ཉེར་བཞི་ཁྲུ་གང་ལ།一个中等人的二十四指是一肘，གྲུ་བཞི་གཞུ་འདོམ་གང་ཞེས་བྱ། །四肘为一弓，大概长一米一，གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱང་གྲགས་ཏེ། །五百弓为一闻距，རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ནི་དཔག་ཚད་དོ། །八闻距是一由旬，因为《智者入门论》这种算法比较通用。像《大唐西域记》说当时印度的僧王，军行一日叫一由旬，即四十里左右，也有这样的说法。如果按照《智者入门论》的算法，一百由旬就是五百多公里，从色达到成都有六百一十多公里。如果喇荣有诤论、烦恼，那就离开，到成都好一点。这是一百由旬的概念，上述这种算法比较合理。

所以，不管是在修行的道场，还是在家群体中，如果自己诤论的因缘越来越多，烦恼越来越多，选择离开比较好。

此偈颂，跟藏译本和隋译本的都不相同，藏译本里面没有这么讲。作为一个想获得功德的出家人，不应该住于诤论的地方，下面讲这样的道理。

作为出家人，不应该亲近有诤论和烦恼的地方，也不应该在那里建造、设立舍宅作道场。因为在有诤论的地方，弘法利生和修行都不会成功。如果弘法利生和修行都不成功，作为修行人，在那呆着也没什么意义。若是"三想瑜伽士"，也许是为了吃喝拉撒，除此之外也无法利益众生，甚至给众生、佛法带来危害，这不应理。所以不应该亲近这样的地方，不应该在此建立道场和住宅，出家人不应该住于诤论之地。

这部经典的所化众生主要是出家人，当然也有部分行者、居士。作为真正的出家人，如果诤论很多，确实没有必要。出家后自己要修行，修行有两个目的：一是自身成就，二是利益众生。如果这两点都做不到，出家也没有意思。如果自身的烦恼没有减少，反而越来越多，对众生没有饶益，这样披着袈裟有什么意义？出家人是不是出了家以后，就没有烦恼呢？也不是。

以前我劝过很多人出家，后来觉得出家也不那么简单。对有些人来讲，出家也未必真的是修行好、对众生有利。出家人当中，有些人虽然身披袈裟，但心一点也不堪能，所作所为全是自私自利，这样的出家人比在家人还不好。为什么呢？别人看到你是在家人，即使看不惯也是正常现象；如果穿着僧衣，行为不如法，心不堪能，经常懈怠、睡眠、懒惰，没有闻思修行，在不同场合制造各种矛盾、是非，这样的出家形象，影响非常不好。以这样的形象给别人带来痛苦，很不好，生活也没有什么意义。

现在有些地方的寺院，出家人与出家人之间发生诤论、冲突、矛盾，出家人跟在家人也经常发生诤论、争执，不管是在口头上、心里上还是行为上。我觉得这种出家人最好还是闭门不出，闭关好一点。有些所谓的出家人，可以观察自己的相续，没什么观察不出来的。自己活在人间对众生有利还是无利？如果对众生没有利益，那披着袈裟毁坏佛法，绝对不可以。这方面，作为出家人要考虑。这里讲的，主要是对出家人有这方面的要求。

佛陀在此说，出家人与在家人不同。汉传出家人的传统，刚开始也是乞食，在百丈禅师以后，建立了汉传出家人一日不作一日不食的道规。但是一般来讲，除了拥有养活自己的田地以外，没有余田，不过现在很多寺院都没有这些了。出家人没有田地、家宅、妻子、儿女、奴仆，没有财产、地位、荣华富贵。此处，藏译本讲还包括亲朋好友。出家以后没有必要整天维护这些，若出家后仍被世俗的牵挂一直缠缚，死的时候，虽然形象是出家人，实际上也很可怜，这样的出家人不配披如来的僧衣。为什么对个人、对道场、对其他人一直这样诤论呢？没有任何实义。出家人要么自己过清净生活，要么离开有诤论的地方一百由旬。以前一百由旬很远，其他人想找都找不到。现在的一百由旬，从甘孜机场坐飞机到成都只需要一个小时，也不算特别远。如《佛子行》云：抛弃故乡佛子行。如果有诤论，修行没办法成功。在此，诤论和戏论的意思相同。

学院是如此，我自己也是如此，在座的各位也应如此。如果将来在学院发生诤论，没有必要呆在学院。这里是非常清净的道场，法王如意宝已经维护了这么多年。法王圆寂马上十八周年，传承弟子们也一直很清净地维护着这个道场。因此，任何一个人在这里如果制造是非、诤论，不管是什么身份，即使是堪布、堪姆、管家，都没有必要住在这里。总体上，学院很清净，自从法王圆寂后，没有发生过个人与个人、集体与集体之间的矛盾，大家都和睦相处。学院的和合算是一种优势。否则，比如我们有十几二十个堪布堪姆，表面上说得很好听，但实际上不和，但我们没有这样的情况，总体上看来很好。如佛经中云：以欲为本故，王王共诤。为了妙欲，王与王之间、人与人之间、兄弟姐妹之间、夫妻之间，因为贪欲，大家一直在争，这样没有任何意义。

出家人所住的环境，应远离喧闹的城市，住在寂静的阿兰若。出家人身份跟在家人不相同，身穿佛陀亲自加持传承下来的袈裟--与众不同的法服，这样的身份值得所有天人、仙人、天龙八部恭敬。如《地藏十轮经》云，哪怕有出家人碎片许僧衣，尸陀林当中的鬼神也要顶礼和顶戴。“诸仙咸敬事”，藏译本讲到，出家人身口意应该更加调柔寂静。作为修行者应该修安忍心，如果以出家人的身份，经常挑起是非、打官司，在人与人之间经常制造矛盾，这确实是非常糟糕的出家人。作为出家人，应修安忍心，不该有各方面的诤论。

如果喜欢诤论、戏论，一定会增长毒害心。汉译本和藏译本当中，这段话的译法稍有不同，说是“心如毒蛇、夜叉，一定会堕入地狱、饿鬼”，毒蛇和夜叉的嗔恨心很严重，大多数的时间都处于嗔恨心、痛苦当中，这种人一定会堕入地狱和饿鬼。因为如果你对别人有戏论，肯定有毒害心，有毒害心的人一定会堕入恶趣，所以作为出家人应该修安忍。

沙门四法，如《沙弥五十颂》云：他骂不还骂，他怒不还怒，他打不还打，寻过不还报。法王如意宝在加拿大的开示，也讲到沙门四法。小乘的沙门四法，意思是别人骂你，不要以牙还牙、谩骂他人；别人不高兴的时候，你从表情上也不要还怒；别人真的要想打你，作为很清净的沙门，你不会还手；别人说你的爷爷奶奶、你的父母、你个人的各种缺点，你也不应该报复对方。有很多人，别人根本没有惹你，你就生气，真的很惭愧。可能是因为前世当过毒蛇，怒气和怒心没办法消。有些居士也是一样，可见嗔恨心是很可怕的。

从广义上讲，居士和佛教徒都是沙门。沙门དགེ་སྦྱོང་།，即行善者，修行善法的人就叫做沙门。从这个角度而言，居士和出家人都可以称为“沙门”。从狭义的层面解释，沙门就是指出家人——沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼和正学女，即你们所说的“式叉尼”。你受了式叉尼戒以后，请不要天天跟这个说过失，跟那个打架、发脾气、谩骂。

大乘的沙门四法，是在此基础上饶益众生。别人打我，我不但不打，还要帮助别人；别人谩骂我，我不但不骂，反过来要用自己的一切去饶益他。以前佛陀跟弟子对话，弟子问佛陀：“如果我做错事，别人实话告诉我、指出我的过失怎么办？我明明没有做错，别人完全无中生有诽谤我该怎么办？”佛陀回答说：“真正的修行人，哪怕没有做错，别人无缘无故诽谤你，你都应该用饶益心来帮助他。”要做到这一点，对很多人来说很难。形象上虽然拿着转经轮、念珠，身披袈裟，或者当居士。但实际上，其修行都只是停留在口头和文字上，而行为上、内心当中别说大乘佛法，连沙门四法都很难做到。

法王如意宝的演讲翻译成好多个国家的文字，不知道你们学过没有？其实法王如意宝当时在西方的演讲，现在看来特别好，适合西方人的心态，一方面没有舍弃佛教的味道，同时也随顺西方人的观念，更适合现代人的心态。更重要的是，能对治他们相续中的烦恼。听了法王的这些演讲，能对我们自宗法脉，还有密法产生极大的信心。所以，如果没有出现大的违缘，我很想把法王三十年前在外面所讲到的部分演讲立成文字。与之相比，我所讲的这些，千百万分之一都比不上。

以后在座的各位，对上师如意宝，或对自己有恩德的上师的著作、他们所讲的法，要保存下来，这一点很重要。就像乾隆、顺治、康熙这些大国王，整理经典并流传给后人，这是非常伟大的工程。同样的道理，每位上师只是在一段时间内出世弘扬佛法，不可能长期住留。在此期间，有些弟子会把上师所有的言教全部记录下来，有些弟子却不怎么重视。如果不记录，上师的言教到一定时候就没有了。这些年，我年岁渐长，越来越感觉到上师在世时的教言，确实非常有价值。哪怕上师老人家开一个玩笑，都有很多甚深的意义。如果他的声音和文字消失于世间，真的很可惜。去年一整年，我每天都发一段上师如意宝的教言和一张照片，一方面是提醒自己，另一方面是想帮助大家。以后不一定有那么多资料，但如果自己生命等各方面都可以的话，希望能继续这样做。一方面报答上师的恩德，另一方面对现在的人来讲，这样很有意义。如果这种价值我没有说，大家不一定知道。有些人的价值观，在邪分别方面比较厉害，真正的智慧不知道有多少？

有了戏论、诤论、执着，导致很多行为不如法，即生当中经常被关进监狱。没有自由，被人事所束缚，自身被各种各样的刑具加害，被鞭子抽打。

前段时间，色尔坝的两家人为了五元钱打篮球的费用，互相打得很厉害，十几个人为这件事专门找来武警。县上一个领导让他们自己谈，两边都说对方要求很高，没办法。后来他让小伙子们的裤子脱下来，用拖拉机发动的皮带狠狠地抽其下身，到最后每个人都说：“我们自己谈，不需要任何条件。”可见人快乐的时候，要求很高。在他身上施加各种惩罚的时候，其傲慢心、要求，就都没有了。可见世间的各种痛苦，都来自于诤论和戏论。

执着戏论、诤论的人，遇到的环境都不美，经常遇到恶知识，美名不会增长，恶名天下皆知。他的心经常不欢喜，有诤论、有执着，生活、修行不可能顺利，不可能有快乐。

如《正法念处经》云：恶者则近恶，或习近懈怠，坚心增恶法，彼行地狱道。恶劣的人经常遇到恶劣的人，习惯性地懈怠。这种人对恶法方面坚定不移，心不会脆弱。有些人对恶法很刚强，很有自己的个性，别人怎么样也没办法化解，他自己说了算，善的方面则很脆弱。如是恶劣者，一方面经常遇到恶知识，不会有欢喜心，名声慢慢变得很臭，再加上懈怠、懒惰、恶心增长，最终的下场只有堕入地狱。原因是什么呢？就是戏论、执着。

生在轮回的众生，确实很可怜。众生也有差别，有些人虽然是可怜众生，但是自己的恶习稍微薄一点，善心稍微浓厚一点，也有这样的情况。

以上讲到戏论、诤论的过失。

如果舍离戏论，有什么功德呢？不管是人也好，非人也好，都无机可乘，眷属也不会违背你，他们也很欢喜。如果好的人都纷纷离开你，应该是你太喜欢诤论了，根本不考虑别人。如果舍离戏论，会遇到善知识和善友。确实，人如果太执着戏论，他身边的人都呆不住，因为谁都是有感受的人。如果你戏论比较少，邪魔外道会远离你，自己修行不会有违缘，身边的人也很有安全感。一方面是由于环境的原因，另一方面跟自己的修行有关系。

那天有个道友跟我说：“以前在外面，每个月两万多块钱的工资，心里很不快乐。现在发心费才两百块钱，但我很快乐。”有些人以前月薪十多万，在这里只有五百多块钱的生活费，却充满欢喜心。如果执着戏论，即使一个月一百万都不满足，考虑如何投资，再多赚点钱。如果心态调整得好，人际关系很好，即使财富上面不是那么多，也过得很充实，很开心，修行等各方面特别有意义。

我家乡居士林的老人，一个月给他们发一百块钱，他们特别快乐、很开心，每天拿个转经轮：“我们这一生真的很有意义，遇到了好的善知识，遇到了好的善法。我一辈子造业，晚年遇到佛法真的太好了，我每天念了多少咒语、磕了多少头，确实很好。”他们心里的快乐，大城市里有地位、有钱财的人根本不会有。人的执着越来越严重，再加上烦恼越来越严重时，自己没有满足心，这样用外境来充实自己，真的很痛苦。我偶尔跟家乡居士林的老人聊一下，感觉虽然我是出家人，但见解好像不如他们。因为他们对三宝的加持、对业因果不虚的道理，信解坚定不移，而我们学过五部大论的人，一会产生怀疑，一会看不惯别人，起各种邪见、有种种烦恼。没有文化、没有钱财、没有名声的人，他往往能享受到法乐。而分别念重、文凭高、有财富的人，一会产生傲慢心，一会产生贪欲心，一会产生嗔恨心。所以人是高贵者还是低贱者不好说，人的丑恶都跟烦恼有关系。

不管在大乘还是小乘当中，都能得到清净，业障全部能忏悔清净。更重要的，摧伏一切魔军。因为这种人没有执着，怎么样都可以，魔也没办法。胜负感很强的人，人也能找到机会，非人也会找到机会。但是如果对什么都不执着，都随缘、都觉得很好，这样的心态令魔军也没办法，所以要勤修忍辱行。

如前所述，诤论有很多过患，有戏论就有争论，无诤论则具足特别多的功德。如果真的想修行，先调整心态，在此基础上修行。忍不了的话，修行很难成功。

此时，弥勒菩萨白佛言：“希有世尊，佛陀讲了那么多戏论的过失，菩萨一定会恍然大悟。”这一点，大家从理论上也都知道。“世尊，于后末世五百年，有很多菩萨完全懂得了这些过失，对以前的戏论产生后悔心，离开烦恼，会不会这样？”

佛告诉弥勒菩萨：“弥勒菩萨，于后末世五百年，少有菩萨能产生后悔和离烦恼的。”利根者在听闻如是教言之后，可以离开烦恼，对以前的戏论产生后悔心，但是这样的菩萨很少很少，如同凤毛麟角。“大多数菩萨其心刚强。”佛陀在世的时候也是这样。今天听课的人，包括我在内，理论上大家认为也许挺好，但实际行动当中，心还是刚强难化，人与人之间不尊重，怀着各种增上慢，自以为是。比如说两个人产生诤论和矛盾，每个人都觉得自己是对的，理论上可以接受，但实际上不承认对方的观点，总是认为自己是、别人非。

“虽然听到这些有着甚深意趣的佛经，也有殊胜的功德，尽管你读诵、受持、演说，但是菩萨因为业力非常深重。”这里的菩萨，就是指初发心的初业菩萨。“不能产生殊胜的功德，对殊胜的功德不能坚信不移，而且还疑惑不信。”“这是佛陀说的，经书说的，那我做不到。”像这样，产生各种各样的怀疑、不信。有很多人不受持、不读诵、不听闻、不去修行、不给别人演说，大多数人的情况也是这样的。即使大多数人没办法接受，我们自己是不是就不用学呢？不是的，学和不学相比，肯定是学了有好处。大多数人至少也是一段时间认为是对自己说的。我自己在看此经的时候，觉得晚上讲都讲不下去，每一句都是给我说的，那给别人讲多惭愧呀，我有这种感觉。

魔王波旬知道后，为了欺骗这些比丘，他化作比丘、沙门、居士形像。魔王波旬知道众生容易产生邪见，化作出家人的形象，有些化作在家人的形象，出家人的形象多一点，好多经书都说魔王波旬化作比丘形像。他来到喜欢诤论的人面前说：“这些经典都是世俗喜欢文学的人、喜欢诗歌的人所造。”现在汉地有些人说，某部经是伪经，是某宰相所造，或者是当时文学水平比较好的人所造。这种言词实际上是魔王波旬的化现，专门以这种形象来说。

“非是如来所说，你们根本无法得到功德。”现在有些人说：“《地藏经》是假的，这里面所讲到的功德利益，你不可能得到，不信你读一遍看看是否能得到这些功德。”说很多似是而非的道理。有些人就是魔王的转世，魔王的化身转生而来的。有些人看似正常，但是后来走火入魔，心被魔王束缚，口头胡言乱语，说很多诽谤圣者、佛经的语言，说这是伪经，那是伪经。

汉地跟藏地完全不同，藏传佛教没有伪经的说法。《大藏经》是国王赤松德赞以非常严格的方式编译的。如果印度梵本当中没有这部经，他都不准翻译。到目前为止，只有民间对《龙王经》存疑。除此之外，很少听说这部经是假的，那部经是假的。但看汉地的历史，曾经出现过这种情况，有人文笔好一点就造佛经，道教和儒教也有这种情况。像《论语》到底是孔子的著作，还是他的弟子的，来源不明确。《大藏经》里面的部分经典，也被怀疑是否是伪经，这样对很多人产生了影响。前年讲《楞严经》的时候，我也说过，按照南怀瑾先生的看法和自己的观点，《楞严经》并非伪经。有些人文笔稍微好一点，就说这个是伪经、那个是伪经。这种说者，肯定是魔王波旬的化现，因为甚深经典里面的教义，让我们知道的话，魔王波旬特别不高兴，对魔众损害很大。当然，苍蝇不盯无缝的蛋，如果对自己的见解非常坚定、坚信，不爱戏论，魔王波旬不会来害我们，他会到见解没有稳固、没有主张的人面前说这些。

魔王波旬以如是方式欺骗众生，让众生对与甚深空性相关的见解心生怀疑、产生诤论，不复读诵、受持、演说。这里说的空性，隋译本说是修多罗，藏译本说是甚深的契经意义，没有提到空性，因为这部经典讲空性的部分很少。魔王跟大家宣传后，众生对甚深空性经典的意义，产生怀疑，诤论，不愿意读诵。

有些人一听说上师是假的，再不亲近他了；别人说密法是假的，再不愿意学密法了；听说这部经是假的，他们也不学。当然，有定解、智慧的人，即使成千上万的人来到你面前说这些，你也不会变。自己有了坚定如山王的定解，别人的风言风语，根本吹不动你；见解不稳固的人，很容易被他人诱惑、欺骗。

佛陀告诉弥勒菩萨：“以自己业力的缘故，不能护持这样殊胜的功德。”对经典不能了知，是自己业力深重的缘故，不能护持这样殊胜的功德。一旦自己业力消除，决定获得如是功德。业力清净、心态清净、受到佛菩萨的加持，这个时候，自己的违缘也慢慢转为道用，修行步入正道。刚开始你有各种烦恼、诤论，后来因为上师三宝的加持，通过忏悔业障的方式得以清净，最后也可以破云雾见到日轮，得到开悟。

这以上讲完了戏论的过患。接下来讲经典的结尾——导归极乐的教言，此处讲到十种心，意义浅显易懂，却非常重要，大家要记住。

弥勒菩萨白佛言：“世尊，如您所说，在不同的经典中，讲到阿弥陀佛极乐世界的利益和功德。如果有众生发十种心，随此十心专念阿弥陀佛，此人命终时往生极乐世界。世尊，这十种发心到底是什么样？”

此处，藏译本问的问题比较简单，是这样问的：佛陀已经讲了极乐世界的殊胜功德，那么发几种心才能往生到此世界？藏译本中，弥勒菩萨没有提到十种心。如果在问题里面说有十种心，就如佛在其他经典里面有提到十种心一样的，但是我们现在所看到的净土三经、五经里面并没有明显地说到十种心。当然弥勒菩萨肯定知道佛陀在其他经典里面讲过，再次问也没有什么不合理。只是此处跟藏译本和汉译本的表达方式不太相同，藏译本是很简单的一个问题。隋译本此处说的是：阿弥陀佛的十种发心，发其中的任意一个心就能往生极乐世界。那么，这十种心是怎么样的呢？不同的译本有不同的文字表达，都很合理。大家根据不同经典的说法来理解，都可以。

下面解释这十种心。

佛告诉弥勒菩萨：“弥勒，如是十心不是愚笨的凡夫所发的心，也不是不善丈夫--很恶的人所发的心，也不是具有烦恼的人所发的心。”这里说的有三种人：愚笨的人、恶劣的人、还有烦恼深重的人，这三种人很难发这十种心。反过来说，善良的人、不愚笨的人、不恶劣的人、不是烦恼深重的人，这样的人发心可以往生极乐世界，可见这十种发心很重要。在以前所学的净土法门当中，感觉往生极乐世界很难，但是学过《观经》和这部经后，只要发菩提心和发往生极乐世界的心，应该有希望。这十种心并不是要全部具足，只发其中一个心，不往生无有是处，即一定会往生。从某种意义上讲，最后导归极乐，大家都非常有希望。接下来我们一起来分析一下。

1、一者于诸众生起于大慈无损害心。大慈心，即无损害的心，对所有众生的身心，均不损恼，发这样的大慈心。与平时讲大慈大悲的定义，相同也可以、不相同也可以。这是第一种心，对众生生起大慈心。

2、二者于诸众生起于大悲无逼恼心。没有逼迫烦恼的心，不会逼迫众生，不让他们产生痛苦，这叫大悲心。此处，藏译本略有差别。只要让众生感受痛苦才叫损害心，我们是这样认为的。如《成实论》云：见苦众生，以现苦故苦。见乐众生，以无常故苦。是故一切众生皆有苦分。见到苦恼的众生，觉得他很可怜，因为他正在感受苦苦。见到快乐的众生，认为虽然他现在很快乐，但这也是无常的，这是行苦。这可以叫大悲心吧，我对《成实论》的此颂词很有感受。比如今天看到痛苦的众生，觉得他好可怜；看到富裕的众生，暂时很快乐，但是无常。今天很富裕，过两天会不会变成贫穷的人？自然而然感到痛苦，轮回不离痛苦的本性。我们观四无量心的时候，会观快乐的、痛苦的众生。实际上快乐的众生很可怜，因为其快乐不会长久、会变的，他也很痛苦。行苦，某一个苦变成下一个苦的因。（师问现场听众）《俱舍论》如何定义行苦？当下的五蕴是下一个五蕴痛苦的因。五蕴刹那生灭，故叫行苦。《前行》里，华智仁波切用糌粑比喻行苦，表面上没罪过，实际上潜藏了许多不明显的痛苦。

3、三者于佛正法不惜身命乐守护心。为佛法不顾自己的生命、身体，愿意去保护。为了佛法，并不是要参加什么运动、保护什么。就像麦彭仁波切所说，佛法可以赐予众生今生来世的快乐。如果佛法失坏、没有了，众生的快乐逐渐会消失。因为跟众生的快乐有关系，所以要保护佛法，而不是以宗教之名，所以我要保护它。佛法所讲到的道理，跟众生的快乐息息相关，如果没有按照佛法来做，众生今生来世都很痛苦。为什么很多修行人对佛法那么有感受？一方面跟自己的快乐有关系，另一方面跟所有众生的快乐有关系，所以要不惜生命去保护佛法。要发这个心，这也是往生极乐的因。刚才这些发心，希望大家记在自己的日记本上，看看自己有没有发十种心，对众生有没有慈心和悲心，有没有守护佛法的心。

4、四者于一切法发生胜忍无执著心。此处，跟藏译本有点差别。因为要生起法忍的缘故，对法有耽著心。按照藏译本的解释，因为相续中的法忍依靠佛法产生，耽著心是对于法要有希求心，对大乘法要有希求心。按照此译本的解释，“无有执着”，不管是对任何法都没有什么执着。这里的“无执着”不是特别好理解，因为前面的爱护心、慈心、悲心，后面讲到的清净意乐心，这些都是从世俗谛的角度而言的。藏译本的此处没有否定词，讲的是一种希求心、耽著心，相续产生安忍要依靠法，对法要有希求、耽著的心。按照此处的“无执著心”的译法，要按照一切法的来源是无相的，对任何法不要去执着相，如梦幻泡影来理解。

5、五者不贪利养恭敬尊重净意乐心。想往生极乐世界，就不要贪著利养恭敬。如果贪执世间八法的心很炽盛，肯定往生不了，应该生起清净的意乐心。没有名闻利养，往生极乐世界就很容易。

6、六者求佛种智于一切时无忘失心。对佛的一切种智、一切智智，时时刻刻都不会忘。不像有些人准备考试时，今天晚上背得很好，明天早上全都忘了，考试的时候更记不住。有人抱怨为什么记性不好，是不是素菜吃多了？要发一切智智的心，佛的智智了知一切，不会忘失。如《现观庄严论》讲，欲正等菩提。

7、七者于诸众生尊重恭敬无下劣心。不管对任何众生，都要尊重、恭敬，没有下劣心，不能认为“这个人比我差、比我下劣、比我愚笨。”一直生看不起众生的下劣心，这样不好。哪怕是乞丐、自己的对手、特别不好的人，也具有如来藏，他只是对我不好而已，实际上他也是未来的佛。如果这样想，往生极乐世界就有希望。不然对别人的所作所为都看不习惯、作下劣想，这样不行。想往生极乐世界，看众生就不该有贫富贵贱之分，因为他们都是诸佛菩萨的化现。

8、八者不著世论于菩提分生决定心。对三十七道品要有决定心、有信心，不耽著世间的科学等理论。去年有个人出家，认为佛教的道理与科学不符合，后来还俗了，呵呵。他很笨的，是个大学生，当时做过一些文字的发心。我出国的时候，觉得他可能有点问题，但是很多人觉得他智慧很不错，认为：“他如果在我们的团队里面，将来是个人才。”我对此不破不立。有些人表面上看很好，但是日久见人心。佛教里面的道理不一定与科学相合，科学是以世间法为主，佛教以心为主，不见得全部与科学相符。但他认为崇高无上的是科学，与科学不吻合的就不行。或有人想，我怎么不讲成就者公案，却讲这个还俗了、那个还俗了，但这些我是要跟大家讲的。我们这里不好的公案，我经常能听到，好的公案像谁虹身成就了，我听得很少。对世间的执着太严重是不行的，但每个人的缘份不同。

慧远大师出家前精通儒教、道教，学了佛法后，他觉得“九流学派皆如糠皮”。《高僧传》也讲了他的事迹，自从他学佛以后，看到所有世间论都跟糠皮一样，认为没有实质。每个人前世的习气，与佛法的缘分都不一样。以前我讲《弟子规》的时候，一个科学工作者，他来想出家。后来他觉得儒家那么殊胜，说：“那我不用学佛了，儒家太殊胜了。”那个老头子就住在阴山，邪见很重，觉得儒家很殊胜，学佛没有必要。《弟子规》后面部分没有学完，他就离开了。有些人虽然住在佛学院，但因为前世的习气、缘份等各方面的原因，有很多邪知邪见，刚开始是很庄严的面孔，到最后以各种方式离开，当然这是众生的缘份。佛陀在世时也有这种事情，这是正常的。反观自心，如果对世俗非常贪执，就先打好佛教的基础，不然本身习气很重，再加上有非人来帮助，分别念很快会让自己进入另一种境界。

9、九者种诸善根无有杂染清净之心。种各种善根，发无有杂染的清净心。远离谤法、五逆等各种罪业之杂染相，所种之善根全部为清净的善根。此处，藏译本说的是远离杂染的、清净的善心——出离心、菩提心，没有说种善根。

10、十者于诸如来舍离诸相起随念心。对如来产生随念想。但这种随念如来的想，远离一切相，因为并不存在真正的相。如《金刚经》云：凡所有相，皆是虚妄。若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。最后真正往生极乐世界，是安住在空性中，虽然随念如来，但是如来没有实有的相，这二者并不矛盾。如《心经》云：色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。此处讲的，与《心经》中所说道理相同。这部经典的内容层层递进，往生极乐世界的时候，连如来的相也没有，最后得到了最高的境界。

这以上讲了十种发心。

佛告诉弥勒菩萨：“这叫做菩萨所发的十种心，因为这十种发心，菩萨当往生极乐世界。”佛告诉弥勒，这十种发心，只发其中之一便能往生。还有个条件——“乐于往生”，即自己要愿意往生。如果你不愿意往生，十种心全部发了，也不一定能往生。比如你不愿意去拉萨，谁也不会把你捆起来放在飞机上面。可见往生极乐世界的意乐很重要，如果同时具足以上两个条件，这个人不往生无有是处，这句话很重要。

这部经最后讲的十种心，大家要记住。以前的个别大德，像净老也讲过。如果没有其他注释，自己用智慧来观察这十种心怎么发。大家要经常祈祷与阿弥陀佛无二无别的上师，还要念阿弥陀佛。同时，此处的十种心，如果不能都发，那就发其中一种心，这样做的话，往生极乐世界有希望。昨天我们开会的时候，有一个觉姆的老堪布，叫ཨ་ཁུ་ཕུན་འགྲུབ།阿克彭珠。他是1987年去五台山时，法王就安排他为觉姆讲课。他说：“自从法王开第一个极乐法会以后，我每年都念一百万藏文的阿弥陀佛名号。”他现在七十八岁。我昨天劝一些老的堪布们，每天要给藏族觉姆上课。如果班级的法师有修证、为人处事好，则培养的僧众都很好，否则可能令僧众的行为、道心有一点差别。昨天我提建议，法王的老一批弟子--堪布们能不能上课。那位堪布说：”我现在年事已高，但是你们要求的话，我也可以讲。”1993年法王讲往生法门的时候，有两种说法：一种是每年念一百万藏文的阿弥陀佛名号，另一种是一生当中念一百万。他比较精进，每年都念一百万名号。我都还没有念完一百万藏文的阿弥陀佛名号，很惭愧，今年不知道能不能念一点？可能有点困难。往生极乐世界，我不知道自己有没有希望？这十个发心当中，我也许可以发一两个心吧，占一下便宜。

这时阿难尊者出场了，阿难尊者白佛言：“希有世尊，今天的开示是如来的真实功德，发起菩萨殊胜的心。请问世尊，此经的名字是什么？我们怎么样受持？” 阿难尊者问了这两个问题。佛告诉阿难尊者：“这部经的名称是《发起菩萨殊胜志乐经》，也可以叫《弥勒菩萨所问经》，以这个名字来受持。”怎么受持没有说。阿难问的这个问题，隋译本没有。藏译本说，佛陀告诉阿难，以后受持《发起菩萨殊胜志乐经》。此处，《发起菩萨殊胜志乐经》的名称是出现了，但是后面的《弥勒所问经》这个经名，藏译本没有，隋译本也没有。汉译本当中，法护翻译的有一部经叫做《弥勒菩萨本愿所问经》，内容不多，见《大藏经》。还有一部经典我没有找到，是《弥勒所问经》的另一个版本。《弥勒所问经》的说法，只在菩提流支的此译本有提及。

佛陀讲完这部经以后，弥勒菩萨和其他菩萨，隋译本说还有六十位菩萨、声闻、一切世间天人、阿修罗、乾闼婆等等，听到佛所说的，皆大欢喜，信受奉行。

至此，这部经典已经传讲圆满。在此传讲圆满的时刻，请大家以欢喜心回向所有的善根，回向与我们每个人结上善缘、恶缘的所有众生离苦得乐，愿佛法兴盛，愿所有高僧大德长久住世，愿所有众生获得无比的快乐，并以此因缘，愿世界上各种刀兵、灾难、疾病、饥荒等逐渐消失。以这样的作意，请大家一起念诵《普贤行愿品》。