《阿毗达磨俱舍论》当中，现在宣讲第二品。本品分根的安立和有为法产生之理两个大科判，有关二十二根的有些道理，前面已经简单宣说了，现在以旁述的方式，在宣讲根的同时讲一下有为法产生的道理。

大家都知道，所谓的无为法没有可产生的，有为法则是因缘产生的。那么，有为法中的色法到底是怎样产生呢？世间当中，一个色法产生时，有多少微尘一起产生？下面对这方面的问题进行论述。

二十二根当中的个别根不是色法，有部认为也不是一种尘，只有眼根、身根等是一种微尘。

在欲界当中，既没有根也没有声音的微尘，一般是八种微尘一起产生，也即地、水、火、风、色、香、味、触八微。有部宗有种特殊观点，认为声音不一定一直存在，比如一块石头，去敲它的时候会产生声音，但一般来说，声音是不存在的。因此，有部宗认为：任何一个事物产生，最少会有八种微尘一起产生。

如果具足身根，比如入胎时，其他根还未产生时身根已经具足了，这时，上述八种微尘再加上身根本身，共有九种微尘一起产生。如果具足眼根等其他根，则有十种微尘产生。

《俱舍论》的颂词里面，主要是有部宗的观点。他们认为：世间上任何一个色法产生时，最少要具足八个微尘，若具足身根则具足九物质等。唐译颂词中没有用微尘，而是说“事”，以此可以代表事物。

大家应该清楚，有部宗的这种观点，经部宗以上并不赞同。为什么呢？所谓的地水火风和四大所生的色香味触，虽然界性应该存在，但不一定在每个物体上如实存在。佛经中也说：于木聚中有种种界。意思是说，一块木头，是由各种各样的界性产生的。

所谓的界是指存在一种作用，真正的地水火风等微尘不一定具足。《自释》中，对有部师提出这样一个问题：如果具足八种微尘，请问：“如何风中知有显色？”有部师回答：“此义可信，不可比知。”也就是说，依靠教理可以相信这是肯定存在的，实际却不可了知。

真正地水火风的本性不一定真实具足。本来有一块铁通过融化可以变成液体，那么，这种液体是原本具足还是现在变成的？这样观察时，有部宗认为，水的本性只是不明显而已。实际上，水的本体如果原本不存在，怎么变成明显呢？如果存在，也没必要说明显不明显。

《大乘阿毗达磨》里面说：不一定世间所有物体，都会具足这八种尘。麦彭仁波切在《智者入门》中有关八种微尘的问题，通过各种观点作了很明确的宣说。《大乘阿毗达磨》中说：有些物质只有一种微尘，其他微尘不一定存在。比如有些光只有色，不具足香、味、触等；有些光有触，比如月光有清凉所触、日光是炽热所触等等；有些光有触也有色。再比如风，有声音和所触，没有其他的色、香、味等，因为风在接触身体时，人们可以感觉到；风在吹的时候，可以发出“呼呼”的声音。另外，冉冉升起的烟，即有色法和所触，也有香和味。

所以，经部宗以上认为，有些具足一尘，像光；有些具足二尘，像风；有些具足三尘或四尘，像烟或沉香等。

在这里，世亲论师站在有部宗的观点说，欲界中的任何一法，在产生的时候最少会具足八个微尘。这是有部宗的特殊观点。《大乘阿毗达磨》以上，尤其唯识宗虽然在实相中认为一切法是心的幻变，但名言中也承认《大乘阿毗达磨》的观点。所以，世间上的任何一法，产生的时候不一定全部具足八微，但无论如何，它们的作用应该具足。比如铁球接触火焰的时候，会具足火尘；变成液体的时候，会具足水尘。任何法在不同的因缘下，会有不同的微尘不断增加。

这时提出一个疑问：既然最少具足八微，这八微是在同一个位置上，还是在不同位置上呢？世亲论师《自释》中，将微尘分为最细微的极微和积聚的微尘两种。所谓最细微的极微，有部自宗承许为成实存在；积聚的微尘就是经常所说的地水火风等积聚在一起。八种微尘是积聚在一个微尘的位置上，还是居于不同位置上？

对于这种观察，可能有部宗又会说：“此义可信，不可比知。”因为真正去观察的话，所谓的地水火风中，地具不具足这四微？如果具足，地具足四微、水具足四微……四四一十六，再加上四大所生的色香味触，其本身也各自具足其他微尘，如此一来，不能说最少具足八种微尘，已经有了过多的过失。

对此，有些论师站在有部的观点说，没有过多的过失。这是按照种类来讲的，比如地这一微尘，主要以地大为主；水大当中，虽然具足四大的微尘，但是以水的成份为主……因此，过多的过失是没有的。

对这个问题，如此回答当然也可以，但是详细分析的话也是需要观察的。有部认为，欲界中的任何一法产生时必定具足八种微尘。那么，这八种微尘里的第一种微尘具不具足八种微尘？不具足的话，不是欲界的有为法了。所以，对这方面的问题，还是需要再三观察一下。

前面已经讲了有为法的分类和法相，一切有为法的法相各不相同，那不同的有为法是单独而生还是一起产生呢？

有部对此回答：一起产生。他们认为，轮回和涅槃所摄的一切法，均为五事所摄。讲《沙弥五十颂》的时候也提过：之所以称为“一切有部”，是因为他们承许万法摄于实有存在的五种事当中。

哪五事呢？即色法、心法、心所法、不相应行法、无为法。色即五根、五境、无表色；心即心王；心所；既不是心心所也不是色法的有为法——非相应行，如命、得绳等；无为法，即虚空、抉择灭、非抉择灭。有部宗说万法可以包括在五事当中。这一点也是对的，不管讲什么法，五种事里不包括的法是无法讲述的。

无为法是无生的，因而也就不存在与任何法一起产生了。前面说了，一切有为法与其他法一起产生，像外道所说那样的独立产生是没有的，只要产生，必定与其他法一起产生。而无为法不可能与其他法一起产生，因为其本身是无生之法。

其他所有法产生的方式，分为色法产生的方式与非色法产生的方式两种。

非色法的产生方式，下面讲心和心所时会讲到。

色法产生的方式：欲界中既无根尘也无声尘的积聚微尘团，诸如日光尘那样，最小的一个微尘也有八尘一起产生，所以，不具足八尘的法是不存在的。这是有部宗独特的观点。然而这种说法成不成立呢？前面已经分析过了，大家应该明白。

八种微尘是哪些呢？也就是四大、色、香、味、触这八种微尘。任何一法产生时，最少会具足这八尘。若具足身根，则有八尘与其本身，共九种物质或微尘一起产生。具足眼等其他任何一根，则有前九种与它本身，共十种物质一起产生。

以上是就欲界而言的，色界无有香与味的缘故，颂词可以改为：“色界无根无声尘，六种微尘一起生，具有身根七物质，具足他根八物质。”在无色界，一般色法是没有的，虽然有些论师认为无色界有细微色法，但大多数有部论师认为：无色界没有真正的色法。因此，不需要分析有关色法产生的问题。

从欲界而言，最少有八种微尘一起产生。从色界而言，最少有六种微尘一起产生。那色界为什么不具足香和味呢？众生的业力和对外境的感受等有差别，虽然色界有乐受，但并非此处所说的香和味。有关这方面，下文还会阐述。

非色法主要指心和心所方面，还有非相应行，因为它们不是色法。

非色法的心和心所的产生方式，是独立产生还是一起产生呢？

心和心所一定是一起产生的。比如只有心王、没有心所，这种情况在具体分析的时候是没有的。大概而言，有部宗认为心和心所异体存在，其他论师也有心和心所一本体异反体的说法。但真正本体上分开存在的情况决定没有，心和心所应该是一起产生的。这也并不是说，所有心所和心王都是一起产生，而是说，脱离了心所的心王单独产生，或者脱离了心王的心所单独产生，这种情况是没有的。

然后有为法和有为法的法相，也是一起产生的。当然，经部宗以上并不认为有为法和有为法的法相二者是他体，但有部宗认为：有为法和有为法的法相二者一起产生。还有一种特殊情况，就是有得绳但没有所得。

前面已经讲了色法的产生方式，在欲界最少会有八种微尘一起产生。那么，非色法如何产生呢？

心与心所必定一起产生。某种程度上来说，并不是心和所有的心所一起产生，但和相当一部分的心所一起产生。如何产生呢？此二者互为俱有因。五种相应当中有个时间相应，在同一时间当中产生，心和心所以这种相应的方式来产生。

同样，无论任何法产生，都与有为法的法相生住衰灭一起产生。《量理宝藏论》专门遮破过这种观点：有些论师说法相实有，有些论师说法相实有是不成立的。实际上，有为法的定义、人的定义等，所谓的法相或定义，只是通过言词表述来认识这一法的方法和途径，除此以外并不存在实质。但有部宗认为：有为法的法相和有为法一起产生。

属于相续的所得之法与自己同时的得绳一起产生。得绳，凡是一个法，没有得到之前，相续中已经有得绳出现了。就像牦牛背上驮物品的时候，需要绳索去捆绑，这个绳索就叫得绳。它不是真正的法，比如将来我相续中要得戒，戒的这种得绳现在已经存在。有些人经常问：“我有没有出家的缘分？”可以说：“有有有，你现在就有这个得绳。”这叫做缘分吧……这是我顺便举一个例子。

意思就是说，相续所摄的得法和法的得绳同时产生。比如我相续中生起出离心，这就是所得的法，以前相续中没有出离心，现在通过上师加持已经生起来了，在得到出离心的同时，出离心的得绳也一起出现了，如果没有得绳，相续中也无法生起出离心。

颂词中的“或”，是说一切不属于相续的所得之法，不与得绳一起产生。原因是，不属于相续的所得之法大多数无有得绳，二择灭虽有得绳，但这两者无有产生，本体是无为法的缘故，此处未加宣说。

前面讲了心王，这里再讲一下心之相应法——心所。

所以，没有学过《俱舍论》的话，不管学大圆满还是其他什么法，有关心和心所之间的差别，分析起来很困难。希望大家在学习这些学问的时候，应该认认真真地观察。

有些人可能业力现前，正学习很殊胜的一部论典时，自己给自己开个绿灯，认为“这不重要，人身很难得，应该尽快去实修”，其实就是想去一个没有闻思的地方。这种实修能否成就？很难说。对于这种没有任何压力、表面看来很舒服的修行方式，我是完全不同意的。尤其年青人，稍微有一点思维能力的时候，认为“人身很难得”，要去实修，这种没有闻思基础的实修，很可能在明年、后年的时候，你原本人身难得的见解也被邪见染污了……

在闻思修行的过程中，我们的分别念有时会变成魔王来制造违缘。因此在修学过程中，千万不要着急去实修、实修，因为两三天或者一两年当中去实修也可以，但是一辈子当中，对于真正佛法的道理没有通达的话，在遇到外境的时候，实修很容易变成一种非实修。

所以，有些人想去一些没有闻思的地方，我完全不赞叹。有些人可能认为我的嫉妒心很大。作为我个人来讲，真正去观察内心的时候，真的觉得：很多年轻人本来对佛法一窍不通，然后没有任何闻思就去盲修瞎炼的话，这不是佛教的一种做法。如果真正对你们相续有利，每天念一点心咒、观一点简单的修法，这些方面，我讲得来也观得来，每天对你们说：这就是觉性，你们好好明观就可以。这样一来，大家很舒服，不用背书、闻思，也没必要每天苦口婆心地劝大家闻思，但我对这种方式完全不赞同！

舍弃闻思，只是口头上说一些实修的言论，现在可能看不出来，再过两三年，你的实修到底会变成什么状态，很多人都会清楚的。现在学院里培养出来的有些堪布、堪姆，因为对闻思打下了很好的基础，现在他们回顾自己的人生，才知道：我刚来到学院的时候，如果也是这样去盲修的话，可能现在还是对佛法一窍不懂。如果当时没有闻思的基础，现在可能已经变成一个外道，很容易对佛法退失信心。

在现在这样烦杂的世界当中，闻思是必不可少的。在闻思的时候，有些金刚道友如果实在心烦意乱，实在不想闻思的话，你自己离开也是可以的，不要打扰旁边的金刚道友。因为人的心很容易动摇，正在闻思上培养出一点兴趣，你就在中间造违缘，这是没有任何必要的。

《俱舍论》是比较大的论典，开头的时候，很多人比较认真，越来越学下去，就像华智仁波切在《莲苑歌舞》里面说：闻思犹如蝌蚪身一样。意思是说，头很大、尾巴很小很小。这种现象是我们不愿意看到的。大家在闻思任何论典的时候必须下一定的功夫，这方面大家应该注意。

无论观大圆满还是其他任何实修法，对于心和心所都分不清楚的话，天天以自己的分别念认为“这是觉性、那是觉性”，也许只是睡眠的一种状态，就认为成觉性……有时候没有智慧的盲修非常可怕！现在很多人对自我有一种安慰，将非境界认为是境界、非实修认为是实修。所以，有时候大家一定要详细分析。

本论讲到了四十六种心所，《大乘阿毗达磨》讲了五十一种心所。

颂词中所谓的“地法”，意思是说一种氛围。什么叫氛围呢？比如下面会讲到大善地法或者大烦恼地法，产生烦恼的时候，这些心所一定会同时产生，如果没有产生烦恼，烦恼地法也不可能产生；同样，没有生起善心的话，善心地法也不可能同时产生。所以，“地法”实际是指获得了一种机缘、氛围。

所有决定的心所，一般可以包括在五个方面来宣说。这五种不同类别的心所，法相都是不相同的。当然，这里未宣讲的一些心所，比如第五随眠品里讲到的根本烦恼——贪心、嗔恨心、傲慢、怀疑等，没有包括在五种地法里面，而是包括在不定心所当中。

既然说“心与心所定一起”，那么，到底有多少心所呢？

决定的心所共有五类。决定性的心所，是指某种环境中必定会同时产生的心所。为什么贪心、嗔心等不包括在地法里面呢？这也是有原因的。比如对同一个人，有时候生贪心，有时候生嗔恨心，所谓的贪心、嗔心不一定决定生起。但是，善心和烦恼心完全不同，在出现这种氛围的时候，善心地法和烦恼心地法必定会同时产生。

是哪五类呢？即遍大地法以及“等”字所包括的大善地法、大烦恼地法、不善地法、小烦恼地法，它们都是互为异体的缘故。有部宗认为，这几种地法是异体的。

在这里，什么叫大善地法等等，暂时不用宣讲，下面广说的时候都有宣说。总的来说，大家要知道，《俱舍论》中有关心心所方面的概念等，一定要记住。比如提到遍大地法的时候，应该知道遍大地法有哪些心所，然后大烦恼地法或者不善地法……对这些内容能够很快时间当中想起来，这样的话，对《俱舍论》也很容易精通。否则，可能只有在文字上分析，真正意义上分析的时候非常困难。

遍大地法的意思，按照有部宗的观点，只要产生一个心，下面讲到的十种心所同时都会具足。《大乘阿毗达磨》则认为，这十种心所不一定全部具足，其中只有五个心所必定具足，即受、想、思、触和作意，这就是五遍行法，也即遍于任何一个心，凡是有一个心和心所产生时，这五种遍行法一定会同时产生。

有部认为：此处讲到的十种心所，在某一心心所产生时必定会同时产生。遍大地法中的“遍”是指遍于所有的心和心所。比如今天产生一个信心，在信心的群体中，这十种心所也会产生。是哪十种遍地法呢？

“此等”，上述所讲的十心所，随逐一切心。意思是，凡是相续中产生一个心识，这十种心所一定是不可分割地与之同时产生。

十种心所各自的法相是什么呢？

受和想，在讲五蕴时已经讲过，受是领纳性，想是辨别外境的一种心所。受和想全部包括在心所当中，那为什么加在五蕴当中呢？前面已经讲了，这是有原因的，因为它们分别是轮回之因和诤论之因。

“思”一般指动摇，接近外境时对其执著并出现动摇，叫做思。“欲”是想希求获得外境的一种心态。“触”是根境识三者聚合时享用外境的一种心所。这里的触与所触不相同，所触是对外境色法的一种感知，这里的触指的是心所。“智慧”，是指能辨别的智慧。“忆念”，指经常所谓的回忆。

“作意”，是对外境进行作意。在这里，思和作意有一点差别，思心所是指看见外境时，对外境生起一种动摇，比如吸铁石接近铁的时候，铁就开始动摇，这时并未直接执著，只是有一种动摇性，这叫做思；动摇以后再专注外境，这叫做作意；专注外境的过程中，想要获得外境的心所部分，称为欲。详细分析的话，按照有部宗所说的，十种心所全部具足也是可以的。

“胜解”就是对外境的功德已经认可，自己也愿意获得的一种心所。就像经常所说的定解一样。“等持”是心一直专注、不动摇，从安住的角度来说，叫做定。

颂词完全是站在有部宗的观点来说的，世亲论师的《自释》中说：“传说如是所列十法诸心刹那和合遍有。”也就是说，颂词里所说的十种心所，不一定每一个心的周围都具足，因此世亲论师用了“传说”。嘉哲论师在讲义里说：世亲论师在《自释》里用传说一词，是对有部宗不满的一种语气，经部宗虽然承认十种遍行，实际有些心所不一定真正具足。但世亲论师按照有部宗的观点说：“诸心心所异相微细，一一相续分别尚难，况一刹那俱时而有。”因为心心所非常的细微，对于“这是思”、“这是受”、“这是想”、“这是欲乐”……如此十种遍行之相续也很难一一分析，更何况一刹那把十种遍行全部辨别出来，是非常困难的。

有部宗认为，现在虽然不能发觉，但并不是不存在。《自释》里专门举一个例子，比如药里面有很多成份，在享用药物的时候，没办法将药里面的每一种成份和味道一一辨别出来，但不能说没有这些成份。像藏药也是这样，一颗丸子可能有很多药物组成，吃到嘴里大概是很苦、很难吃的味道，实际有很多成份在里面。同样，产生一个心识的时候，虽然不能对十种遍行一一辨别，实际这十种遍行法应该存在。

不过，世亲论师在《自释》中加了一个“传说”，原因应该是按照《大乘阿毗达磨》的观点比较合理。《大乘阿毗达磨》认为：十种遍行当中，受、想、思、触、作意，这五法叫做五遍行法，凡是任何一个心和心所产生的时候，这五种遍行一定存在，是不可分割的。其他五法则叫做五别境法，主要是执著不同对境方面的五种心所，所以不一定具足。比如在禅定时，五遍行法一定会具足，但胜解、忆念等五别境法不一定具足。

大乘和小乘之间的说法，还是有比较大的不同。我刚来学院的时候，在堪布根登洛若面前听过《大乘阿毗达磨》，自己还是很有意乐，因为刚来时求法的心特别特别切，过了两三年以后，就像人老了一样，对法的信心越来越薄弱。因此，这是我刚来时在信心中得到的法。虽然讲课前没有翻藏文书，但是《大乘阿毗达磨》与《小乘阿毗达磨》的不同说法，现在一下子就能想起来。

既然说“五种心所之地法，彼等各不相同故”，那么遍大地法究竟有多少种呢？

有十种，即“受”，讲受蕴的时候已经讲过，这里不必重复。

于对境动摇之“思”。比如见到一个外境的时候，有分别和无分别两种，无分别的动摇无法发觉；有分别的时候，虽然还未出现想要取境的心，但是有了一种动摇。以前学藏文文法的时候，看见“阿”字就会在心里产生一种动摇，想念诵“阿”字，声音还未发出来的最初的一种动摇，就像最开始起风一样，这叫做思。

所以，在《俱舍论》中详细分析的时候，表面上看，思、想、受好像很笼统一样，实际在心所的分类中是不同的。

“想”，前面想蕴的时候已经介绍了。

希求对境之“欲”。麦彭仁波切在《智者入门》当中，讲了每一个心所的本体、作用，《大乘阿毗达磨》也讲了它们的作用，嘉哲论师在《辨五蕴论》中也讲了每一个心所的作用和本体。比如欲的本体是希求对境，作用是精进。大家都知道，只要有兴趣就会精进，没有兴趣肯定不会精进的，对《俱舍论》等任何一部法也是同样，首先有一种欲乐心：这部法对我的今生来世很重要，很难得。产生欲乐心以后，这个人会很精进。如果觉得什么都无所谓，大圆满也是没有什么的话，看大圆满的法本也不一定有重要的意义。因此，在任何人的心上面，如果对黄金没有兴趣，那黄金对他来说只是一块金属，毫无用处，自然就不会产生珍惜之心。

《现观庄严论》讲发心的本体时说：“发心为利他，求正等菩提。”想成佛的这种欲心，有些论师说发心是一种心所，有些说发心是单独的主心，尤其《现观庄严论》的注释里面，对这个问题辩论得非常激烈。发心是不是心所，主要从前面的欲——想成佛的一种希求心，这种心是不是一种心所，从这里面分的。

对境、根、识三者聚合而享用对境之“触”。比如遇到外境时，自己的根具足，识也具足，这时候正在享用的心态，就叫做触。这里的触与身体的所触有点差别，心的所触，是根境识三者聚合时之后出现乐或者苦的感受，这是触的作用。

辨别诸法之“智慧”，它的作用是遣除怀疑——这是好的、这是不好的，通过智慧来辨别。

不忘所缘之“忆念”。对以前所做的事情不忘失，当然，按照有部宗的观点，每一种心中，对不忘失、能辨别、能接触等几种心所无法一一发现，但《俱舍论自释》里面讲到：未发现不一定不存在。现在不要说一刹那当中，从大的相续角度来说，我刚才做过什么事情，现在可能已经忆念不起来了。因此，自己的心并不可靠，比如昨晚上吃什么饭，现在都想不起来，那现在想不起来是不是没有呢？有的。

分别念是很有限的一种境界，按理来说，按照有部宗的观点，只要产生一个心，这十种心所全部会具足。但全部具足的方式，只有以本体相同反体不同的方式来存在。比如取一个外境的时候，有一种爱乐的心，有一种感受的心，有一种接受的心，有一种决定的心，有一种专注的心，有一种动摇的心……在一个心的本体中，有很多不同的反体同时存在。

因此，真正的心理学专家就是释迦牟尼佛，但是释迦牟尼佛真正的密意是什么呢？有部宗和经部宗的这些心理学专家们，又开始不同的诤论。一般来说，大乘分析的观点很合理，五种遍行法一定具足，其他五种心所具不具足呢？这一点，我们自己可以分析。

心专注分别所缘境之“作意”。

将所缘境执为功德之“胜解”。有些论师说：通过分析教理生起不被他人所夺的一种定解，就是这里的胜解。胜解的意思就是通过教证、理证获得一种认知，比如原来认为因果不存在，现在通过闻思以后，了知因果一定存在、前世后世一定存在，在自相续真正生起一个坚定不移、不被他人邪知邪说所夺的定解。当然，这里的胜解心所，大概来讲，比如对柱子的功德有一种不舍弃的心所，可以叫定解，也可以叫胜解。

心一缘专注之“等持”。

此等即是遍大地法，因为它们是随从一切心而产生的心所。