闻法要求

今天讲《入大乘论》，跟前面一样，在讲之前跟大家说一下：1、听这节课要得过灌顶；2、要守护誓言；3、能圆满听完。

我们继续讲《入大乘论》。

昨天前面已经讲了，胜义当中一切法都不成立，如果在世俗当中成立一个有实法，或者成立所断的烦恼的实体的话，这是非常稀有的。跟前面我乳轮王或者顶生王的故事一样，一方面特别好，通达万法无有戏论的道理；一方面也特别差，在名言当中有自相的法成立，这是非常稀有的。

要通达如梦如幻

实际上很多人持这种见解，稍微对中观有所了解的人，应该经过各方面的观察，觉得确实胜义当中一切万法不存在，但是在名言当中有实实在在的所断、所立、所取，这种说法如果以理论为主，或者以实相为主的确是非常可笑的说法，也是非常可悲的说法，也是极其稀有的说法。

荣索班智达对对方的讥笑、讽刺，不应该说是别人，就是我们现在似懂非懂的这些人。道理上虽然明白万法在实相当中是空性的，但实际上对自相续的烦恼一点一滴都没有削减，甚至一天比一天增长，像狂风、猛火，像河流一般，特别难以阻挡。荣索班智达认为，不管是当时的人，或者未来的世间人会出现的见解则极其稀有，昨天前面讲这样的道理。

这一品主要抉择万法如梦如幻的道理，真正的如梦如幻荣索班智达后面还会讲，只有大圆满才能懂得真正的如梦如幻。在这之前，虽然有部、经部、唯识宗、中观自续派，他们口头上都会说如梦如幻，也用各自的理论建立这个观点，但并没有通达如梦如幻的道理；真正通达是中观应成派或者大圆满的见解才算是真正的如梦如幻。现在只是略微提到，后面有各种不同的比喻、哲理来建立这样的论点。

通过这部论的学习通达如梦如幻的道理很重要，如果不但不能通达，甚至我们的实执越来越严重，不管讲者也好、听者也好，只能得到闻法的功德，除此之外没有多大的意义。

下面继续破中观自续派的观点。中观自续派的观点从某种意义上讲特别殊胜，但学过基本理论的，尤其是现在一些修禅的，或者修般若空性的人，很多人都可能住于中观自续派的观点当中。以圣者的智慧抉择的时候，万法的实相确实如此，连名言当中也是没办法成立的。如果以凡夫的分别念而言，那不得不承认名言当中所有的安立，《入中论》当中也会有说的。以究竟而言，在《般若经》当中，一切能取所取都是遮止的，《俱舍论》当中能取所取都要建立。学中观的人抉择现有的万法连一个微尘许的实有都没有立足点，确实在现实生活当中，或者万法实相当中都是了不可得的，根本没有。

而在世俗的显现当中，按照《对法论》，或者《俱舍论》，或者释迦牟尼佛第一转falun的精神，确实名言当中可以存在。当然按照中观应成派的观点，这样的存在只是随顺世间而言，中观派自宗连名言当中任何存在的法都不承认，正因为不承认，他们的观点最究竟。因此龙猛菩萨在《六十正理论》、《回诤论》等很多论典当中都以不同的方式来说，“我无所承许，故我无过失。”我没有任何承许，所以在世间当中我没有任何过失。

这种不承许实际上并不是万法本来是存在，但是我不想承认，我不承认有、我不承认无，不是这样的。自己的心也好，外境也好，在实相当中确实了不可得，离四边八戏。因为这样的原因，龙猛菩萨师徒，中观派随顺实相而讲，确实万法的实相仅此而已，除了显现许以外不存在实有的本体。显现的话，不管地狱也好，饿鬼也好，我们人也好，瑜伽士也好，天人也好，都有一种共同的显现，但是这种显现实际上经不起任何观察，其实这在密法当中也是特别重要的一种修法。

下面紧接着昨天的问题分析。昨天前面中观自续派的观点认为，能起作用的叫世间的真实名言，即真世俗；不能起作用的叫世间的假立名言，即倒世俗。比较典型的例子：瓶子能起到装水的作用，瓶子的影像不能装水；现实生活当中的法能起作用，非现实的、连名言当中也是假的东西不起作用。后来荣索班智达分析的时候认为这只不过是说说而已，你们是按照世间共称的说法而已。如果真正用理论观察，瓶子和瓶子的影像没有什么差别。刚开始很多人对于这样的说法没办法接受，认为还是有差别的，瓶子是真实存在的，瓶子的影像不存在；月亮是存在的，月亮的影像是不存在的；太阳是存在的，太阳的影像是不存在的；一个在世间当中也不存在，一个在世间共许当中应该可以存在的。

昨天也分析了瓶子和瓶子的影像，接下来继续再分析，中观自续派如果真正在名言当中存在一个实有的烦恼的实体，那倒是可以把它破掉，但实际上没什么可破的。

如果不承认在真实名言当中有任何法的建立，那世俗的法如是之多，怎么会是等同呢？因为世俗分倒世俗和真世俗，如果没有一个法成立，刚才真世俗当中的法，瓶子和瓶子的影像没什么差别，那一切世俗怎么会变成等同呢？名言当中有些是假的，有些是真的，应该不能等同吧？怎么等同呢？下面讲这个。

下面用绳子和蛇的比喻，这个比喻很多经典论典当中有，《入中论》当中也讲过这个比喻，《定解宝灯论》当中也讲过，在不同的论典当中都讲过，尤其是荣索班智达的《黑蛇总义》当中也通过这样的推理讲得比较清楚。在这里，把这个道理归纳起来，以不算特别多的文字阐述。

刚才他们说，如果名言当中、真世俗当中没有一个法成立的话，那是不是倒世俗和真世俗没什么差别？怎么会是等同呢？名言当中应该有差别吧？如果没有差别，那真的善知识和假的善知识，或者真的灯、假的灯很多都混淆了，这连世间人都不会承许，这到底是怎么回事呢？下面讲，名言上你可以说有真假，但这个名言再进行剖析，不需要用胜义谛来观察，就像昨天用大象和耕牛来比喻一样，《显句论》当中也讲过这个比喻。

绳子还是蛇？

对此回答：比如，当将绳子看成蛇的时候，绳子是真实存在的，蛇是根本不存在的，看成绳子的心识是真实识，看成蛇的心识是迷乱识：我今天拿了一个绳子，但是这个绳子好像不是特别像，也行吧，有点相似。这是以前放牛的时候用的那种绳子。在路上如果有这样的一个绳索，看上去确实像一个黄色的蛇一样的，还有黑色和白色的，如果黄昏的时候在路上看到的时候，好像真的是有一个蛇一样。这个时候，执著绳子是真实的，因为你把绳子看成是蛇，然后用电筒一看，“哦，原来不是蛇，是一条绳子”。这个时候绳子是真实存在的，蛇是不存在的，因为刚才只是看错了。看成绳子的心识是真实的，觉得我刚才看成蛇了，绳子是正确的，对境也是正确的，看它的意识也是正确的，看成蛇的心是迷乱的识。刚开始谁都会这样的，任何一个东西如果刚开始看错了，后来发现真相以后，原来真实的东西就是真实的，后来看错的这个是迷乱的心。

如果迷乱那就是不正确的，如果本来不是蛇而看成蛇那就是不正确的。所以，心识如何显现并非就如是存在，心识面前你看到的是蛇，但实际上它并不存在，由此不会得到它的本性，因为你看到的不正确，最后得不到蛇的本性，只是由他法而假立他法。刚才因为比较相同的因缘，绳子的颜色比较相同，形状也比较相同，再加上绳索放在草中、路边，蛇也经常居住在那些地方，各方面错乱的因已经具足了，依靠他法建立他法，依靠绳子建立蛇的一种执著。

现实当中经常认错了、看错了，因为两个物体之间有相同的点。实际上最后也不是这样的，只是由于自己的误会、误解。《入楞伽经》中有云：如愚不了绳，妄取以为蛇，不了自心现，妄分别外境。意思是说，愚者因为刚开始的时候有各种错乱因不了知绳子，妄取执著为蛇，实际上他不能了解自己的显现，认为外面真的存在一种外境的蛇。但这是一方面破外境，其实愚者不了知是自己心的外现，而认为外境真实存在。这里说的也是比较相同的，大多数的人会有这样错乱的因，这些道理在因明的《释量论》当中也有描述。

下面我们要分析，刚开始有这样错乱的因，刚才看蛇的执应著该是倒世俗，因为名言当中也不存在；看绳子的心是正确的，应该是真世俗。一般自续派也这样认为，绳子看作蛇在名言当中也不存在，是假立的，看绳子应该是真实存在的。但荣索班智达把这个道理再进行分析，分析以后，其实看蛇、看绳子两个都是一模一样的错误。刚开始说这句话的时候，很多人都比较惊讶：不可能的，绳子确实存在，我亲自看得到、摸得到；蛇绝对不可能存在，他们怎么会是等同的、平等的呢？下面如果你不承认的话我们可以慢慢分析。

首先第一步，随后再详细观察那个绳子，你把绳索拿出来慢慢剖析，会发现它只是草、毛，发现它要么是各种不同的草组成的，就像草绳一样；或者是由各种不同的牛毛、羊毛组成的若干部分聚集的。如果我们进行分析以后发现，其实绳索没有一个整体性，这样慢慢观察以后，如果灭尽了绳子是圆柱形、整体、唯一的心，最后灭尽了原来认为绳子是圆柱形的、是一个整体的、唯一的心，这样的心慢慢就没有了。没有观察的时候肯定不知道，认为绳子是存在的，拿出来过后用手慢慢解开，原来它其实是由很多不同颜色的毛搓在一起。这个时候，原来你觉得是一个圆柱形的现在也没有了，挑开之后只有几条线；原来你认为绳子是整体性的东西，这个整体性也没有了；原来认为是唯一的一个一体也没有了。执著它的心也没有了的时候，那么只是部分聚合是真实存在的，这个时候你会想，不同的毛线是真实存在的，绳子与蛇同等根本不存在，刚才蛇的执著与绳子的执著等同根本不存在。蛇的执著不存在，绳子的执著，慢慢分析以后，原来认为绳子具足，但现在绳子跟蛇的本体一样，这个上面哪有绳子？都是毛线组成的，没有绳子，这个时候对绳的执著完全与刚才蛇的执著是一样的。

看成仅是部分聚合起的心识是真实识，那个时候，从心的角度来讲，只是各种不同的毛线组成的，这种执著你认为是真实的。原来执著绳子的整体性和唯一性不真实，所以绳子的心识与蛇的心识同等是迷乱识，这时你就已经完全知道。所以，我们的这种观察方式根本不是胜义谛的金刚屑因、有无生因，只是名言当中把绳子拿出来，用手一个一个分，分的时候，手也不是胜义谛，眼睛也不是胜义谛，观察的心识也是分别心，并不是如来的个别自证，不需要这样的。在名言量当中观察的时候，原来我觉得绳子的执著是正确的，蛇的执著不正确，结果一看，用自己的手、自己的眼睛、自己的分别念观察的时候，原来与蛇在本体上不存在一模一样的，其实绳子的执著也没有。这是第一步。

这个观察很重要。今天给大家讲了意思，希望很多人真正懂得这个道理。这是很不容易的，我翻译出来很不容易，讲出来很不容易，以后讲的因缘有没有很难说。这些法作为我们一个修行人来讲，或者对大乘中观思想、大乘密法思想有希求心的人来讲非常珍贵，所以在学的过程当中，自己至少应该能得到一些利益。如同昨前天讲的一样，法没有主人，有些人真正将法变成如意宝一样，能真正得到；有些人依靠法除了造业也得不到什么，这是大家都应该清楚的。

刚才执著毛和草是正确的，绳索的执著跟蛇一样不存在，这是第一步观察。第二步观察，下面再进行分析，之后再细致观察毛与草，如果发现只是微尘集聚，刚才有几条线、几根草，草绳由很多草搓在一起，你当时认为草和绳子是正确的，现在又可以把草解开，或者毛线也可以一个一个分析，这个时候，原来所谓的毛都是一根一根的，上下都是微尘，如果再分下来，连毛也不成立。比如由十根毛组成，十根毛每一根把它切下来，其实连毛的名言也没有，最后一根毛也没有。就像我们以前装法王的头发一样，把它切细一点，一个一个装。毛在我们的概念当中是比较长一点，如果连这个也没有，只有一点点可能不叫毛，只是一个微尘。这个时候了悟到毛与草的部分也不成立，那个时候只是微尘成立，毛和草的执著实际上跟蛇的执著一样，对境也不成立，执著它的心识也不成立，所以外境与心识的所有道理都如前一样，所有的道理跟前面一样，毛和草不成立，最后变成了一些微尘。这个微尘我们自己用手可以造的，不用胜义谛来观察。这是第二步。

第三步，之后再用智慧来分那个微尘，刚才都是有很多毛和草的微尘，就会证悟微尘本身也不成立，你用六尘的观察方法，四方和上下来进行观察，最后微尘本身都不成立，这个时候发现以色而空的单空存在时，现在很多物理学家也是对事物的本质上进行观察的时候，抉择为原子、核子、电子、夸克、亚夸克，最后变成一个很小的场，最终连场都不存在，变成以色而空，色的本体是根本不可能存在的一种单空，这个时候刚才微尘的对境是错的，执著微尘的心识也是错的，跟蛇一样的，这个时候单空的执著是对的，外境与心一切都如前一样。这是第三步。

第四步，随后再观察空性，刚才法变成了单空，这个单空也不用胜义谛观察，内心可以想得起来，整个法的本体都没有。你看物理学家从来没有学过中观胜义量，但是他知道最后物质的本体不存在的道理。把这个单空再进行分析，这个所谓的“空性”也只是观待有实法而安立的，如果有实法本身不成立，那么空性也就不成立，空是互相观待的，观待有实法而安立无实法，无实法也不能成立，就像寂天菩萨所说：不依所察实，不取彼无实。所破实既假，无实定亦假。因为不依靠观察的实法，不可能得到无实的单空；如果所破的实有的法已经是假的，那无实也是假的，最后所谓的空性也是不可能存在的。梦中一个人生了一个孩子，最后死了，死了以后母亲很伤心，其实当时生孩子的欢喜心和孩子死了以后的伤心在本体上是等同的，没有真实的存在，这样一来，实际上世间当中所有的这些法，也是本体上是不成立的。

如此一来，空性法以什么而空？是谁的空性？你这样观察，所谓的空性到底是什么？以什么而空？或者它的本体是怎么样？它是怎么空的？谁是空的？这样观察的时候，如果证悟了无有任何所立的法，那么一切外境都同等不存在，如果这样反反复复观察，其实所有的这些法根本不可能存在。如果不空的法一点都没有，那空性怎么成立？如果这样观察，不管是刚才从色也好，绳子也好，在这个上面观察的时候无有任何所立，有实相存在的、实有的所立法没有，那么一切外境的法都等同不存在。不管瓶子、柱子，昨天说瓶子和瓶子的影像，在现实生活当中的任何一个法，用这样的智慧来观察的时候，其实等同不存在。不管倒世俗面前显现的法，还是真世俗面前所显现的法，凡是所有的所有、一切的一切外境不存在。一切心识都同等迷乱，凡是执著它的心识，不管是你对蛇的执著也好，对绳子的执著也好，草的执著也好，微尘的执著也好，单空的执著也好，所有的心识也是等同迷乱的。没有说执著蛇的是错的，执著绳子是对的；执著蛇是错的，执著微尘是对的，没有这样的，在真正的意义上心识都是等同的。一切迷乱同等并非如何显现就如是，一切迷乱并不是它怎么显现就是这样的；迷乱虽然显现，但显现的实体不存在。一切并非如是都同等得不到它的本性，刚才迷乱显现的这些法，最终得不到它的实体，不管迷乱显现的实体也好，真实显现的实体也好，在世间当中得不到任何实体。

以前有一个大德在悟道歌里面说，现在有些人希望得到一个真实的法根本不可能，就像在幻化的城市里面想抓一个如意宝是不可能的。就像我们有时候在梦里面得到一块特别珍贵的金子，如果认为梦是假的，但金子是真实的，那是得不到的。

所以，现实当中所有的法实际上都没有一个实体，得不到任何的法。“若时我说梦无心，尔时汝喻即非有。”《入中论》当中也说，如果你说梦中没有心，那你现在所说的这些以梦的比喻怎么得到？也没有的。当然，学过中观的人不知道学得怎么样，理论上大家都可能会字面解释吧。

不管是密法，显宗的法，理论很重要，如果没有依靠理论，“若不依俗谛，不得第一义。”如果没有名言谛，胜义谛是不能知道的。但是光依靠一种名言，口头上说得非常好，天花乱坠，但实际上对中观般若空性一无所知，大圆满更是毫无境界，虽然得人身遇到大乘佛法，但其实很可惜。我们得到了这些法，并不是只是别人说起来你广闻博学，你是得到什么，不是这样的。以前的大德们也是这样的，有些有广闻博学，有些没有广闻博学，但是他们对心的来龙去脉、心的本体在短短的时间当中也是有所了悟的，自相续的烦恼怎么样想也不会生起，已经达到这样的境界。如果我们不但达不到这样的境界，反而对任何世间法越来越执著，可能闻思修行不一定很成功的。所以，我想这些理论最重要的，要观察自相续的烦恼，这是很重要的。

对治烦恼尤重要

我想，学习这些理论，最重要的是要观察自相续的烦恼，这个是很重要的。如果烦恼越来越强盛，不管是自续派的说法、唯识宗的说法，确实修行很难办；如果理论讲得不是很好，背诵也不是很好，笔考得分也不是特别多，发心也不是特别理想，但至少也是跟自己的金刚道友，跟熟悉、不熟悉的人，人际关系不错，平时日常生活当中，自相续的烦恼有所减少，那这里的所破实有也好、不实有也好，理论上懂也好、不懂也好，都不是特别要紧。比如说你到某个地方求学，待了三年、五年、十年，多少年都可以，但你回去的时候，确实自己的相续跟以往完全不同，以前自己有一种一无所知的非常愚昧的心态，最后在一个地方真正求到了法。

以前的玄奘、法显，一方面他们很出名、很了不起，他们的精进和毅力，一般的普通人可能没办法比；另一方面，他们在求法的时候，真正求到对治烦恼、开启智慧的法，因为自相续中有了这样境界的原因，回到自己国土的时候，他们的弘法也很成功，他们所翻译出来的法也是特别殊胜，一直住留在这个世界当中。

虽然我们很多人不可能像他们那样非常赫赫有名，无法相提并论，但至少作为一个修行人、一个默默无闻的修行人，对治自相续的烦恼确实很重要。就像这里所讲，其实所有的烦恼是依靠对境而产生，如果你去观察，你执著蛇的方法跟自相续的烦恼其实完全等同——当然这是从理论上说的。如果修行上没有，理论上再怎么样讲得很好，自己的相续也不一定随顺这样的法。就像我一样，也是很难的。

这里说万法得不到它的本性，此处只是以一条绳子来比喻。像古代一些大德、一些爱分析的人，依靠绳子观察整个万物时，确实一分析以后，也许真的可以有开悟的机会，不是没有，应该可以的。如果一个传法者稍微有点悟性，听法的人真正有信心，那依靠绳子……大圆满当中，心的直指方法只是一个很直截了当的比喻，并没有这样的分析。但实际上，我们众生有两种根基，一种根基，就像中观应成派一样，直接一讲个比喻，讲个大圆满……昨天我讲了西日桑哈和莲花生大士的故事。就像有一个证悟的大德，用水晶这样的比喻来直接指示。禅宗当中的渐悟和顿悟，顿悟者马上能开悟；但如果是渐悟者，次第次第开悟，通过自己的智慧来分析的时候，这个分析跟执著蛇的迷乱的分别念在某种意义上应该完全是一样的。依靠这种方式来讲，“哦，我现在眼耳鼻舌身所现的这些对境，不管是声音、味道，还是色法、相状，这些都是显而无自性的，我执著它都是错乱的”。如果得不到它的本性，那么外境与心识二者法相就无不等同。全部是一模一样的，可以说，所有的这些世俗当中，这些法的确也是没有什么可建立的。

在这个时候，有些藏传佛教的大德们说：“看破今世！看破今世！”因为世间人如果从来没有学过宗派的话，今世对这些特别特别执著。我们有时候看电影、电视也能看得出来，世间人确实对任何的法，就像我昨天讲的一样，特别执著对错，特别真实，真的很可怜。尤其是没有学过大圆满和中观的这些人，他的这种执著，不管怎么样都特别坚固。

真正的名言中，对这样的道理稍微有所了解，应该至少能减少一些实执。因为外境和心识完全一模一样。并不是我在这里吹嘘，说是肯定一样的。有时候我们学辩证唯物、学历史时，有些老师讲的绝对不合理，只是我们下面不敢说而已，我想不会这样的。如果你们当中觉得“这个不合理，我可以举出不等同的理由”，你也可以当下举出来。虽然我没有什么智慧，但我想，以这部论典的智慧来驳斥，应该没有任何问题。依靠法，自己的相续得到利益非常重要。

如果首先见为蛇，那么就会畏惧而生嗔。之后看见是绳子，就会生起断除畏惧的慢心，生起贪执心。假设先见到蛇，就会产生畏惧心和嗔恨心。首先害怕，害怕以后想打它，产生嗔恨心。之后通过路灯，“哦，原来看见的不是蛇，是绳子”，这个时候就生起了一种断除畏惧的慢心，“啊，这不用害怕，没有什么”，好像自己很厉害，有一种慢心、高傲的心。这个时候生起贪执心，“哦，这个绳子比较不错，我带回去也可以用一下，看起来挺好的、不错的”。有一次在我们去甘孜的路上，我坐车的时候，有一个开车的人，在转弯的地方，他刚开始认为是蛇，后来发现是个念珠，他很欢喜。刚开始，他以为是蛇，害怕了；之后，他发现原来是个念珠，产生贪心，他认为里面有一些珊瑚；结果发现是假珊瑚，又有点伤心。就像这样，刚开始生起害怕，然后生起贪心。

如果其后灭除了绳子的心，那么就断除了贪执绳子是圆柱形、整体的心，只是生起贪执众多集聚的心，“原来绳子是这么多的东西集聚在一起”，乃至没有去除有实见期间就不会遣除贪心嗔心。其实轮回当中就是这样的，人对所有的法，先有实执，接着产生贪嗔痴。如果没有断除对事物的实执，对人、对法，对任何法，如果你对它的实体没有断除，那始终不可能断除贪心和嗔心。贪心、嗔心都是源于对外境不了知。如果我们知道外面的事物是空性的、是各种微尘聚合的、是不真实的五蕴假合，不是理论上知道，而是真正通达，那不会产生贪心，也不会产生嗔恨心，就像阿罗汉一样，因为不可能产生对它不满的心和欢喜心。只要有实执，那就没办法间断。

但是，只要外境的法相于真实中安立的实体不成立，外境的绳子、柱子，或者色，在真实义当中如果得不到实体，那么就不成立暂时安立的实体、不等同，在真实名言当中，如果这个法真的不成立，那暂时也没办法建立它的实体——究竟意义上没有，但是暂时有，这也是不可能的。它跟究竟的本体也是一样的。刚才你说“蛇本体上没有，绳子暂时有”，但是“暂时有”也是假的，蛇跟绳子，不管暂时、究竟，本体上都没有任何差别。

这样的道理，对你们有些人来说，也是崭新的思想。我们一直认为，假的东西是假的、真的是真的，名言当中，“假的真不了、真的假不了”，我们经常这样讲。但实际上，假的也是真的，真的也是假的。所以，这个道理，按照世间人们的说法，可能会有一些相违或者矛盾；但是在名言当中，从法的实相来讲，这是不矛盾的。

除了不损减显现许，一切法相都是同等的。蛇有显现的部分，绳子也有显现的部分，除了这个显现许以外，一切法在本体中都是等同的。只有一点显现，显现的本体都是空性的，除此之外，没有“这是真的、这是假的”。

这以上主要是讲法的本体上，影像是假的，下面也会讲如梦、如幻、如阳焰、如水月、如影像等幻化八喻，这些都是假的。但实际上，按照荣索班智达的观点，我们现在所现的跟梦没有差别，就是梦，不会说“如梦”。所以，除了不损减显现许，中观当中也是说，不管任何中观派，都不会破显现，从众生到佛之间也有显现。从业力的角度，饿鬼、天人、人，对一碗水都有显现许，只不过显现不同。如果实质上真的存在一种东西，那也不可能。所谓的颜色，事物的本体上也不成立。我们眼睛所看到的白红蓝等颜色，以现在科学的方法来观察的时候，里面全是空的，没有真实的东西。我们认为“这是好的、这是不好的”，也是不成立的。我也经常讲，我们认为特别好看的，可能非洲人认为特别不好看。非洲的男士、美女，共同认为这是最好看的，可能亚洲人不一定这样认为。如果真正的本体上有一个好与不好、美与丑，那大家应该共同得到。但事物的本体上成和不成，量和非量，只是一种习惯，只是一种习气，只是一种名言的方式来安立。

学了《入大乘论》，就懂得在世俗当中一切法也是如梦如幻。

这以上是一部分道理，下面是另一种观察方法。是怎么观察的呢？

同样，世俗的差别中，一切显现就是如此，世俗的差别法，其实显现都是这样的。共业的共同显现作为基础，众生只要显现一个法，他们有一种共同的业，作为一个基础，作为一个因。分别显现不同就是如此：然后分别人与人之间不同，人与天人之间也不同。

总共有接近十个问题，下文一个一个进行回答，所以这里不一一解释。

第一个，显现以共业所感与不共业所感，第二个，显现完全清净与完全不清净，第三个，显现具有感受与不具有感受，第四个，显现颠倒与显现不颠倒，第五个，显现具两部分，第六个，所现颠倒能见颠倒，第七个，所现颠倒能见不颠倒，第八个，显现有所依基与无有所依基，第九个，显现具有非真实所依基，第十个，显现能起作用与不能起作用。后面基本以幻化的几个喻一起来描述，前面基本每一个以提问的方式来讲，这相当于是一个科判一样。显现实有与假有，显现遍计与真实等，在我们众生的业感面前，基是一样的，都是统一的一个业感，但是在统一的共同的业支配下，每个众生都显得不同。共业肯定有，我们中午饭炒的菜，大家基本上能看得到，但因为业力不同，一个说很好吃、一个说比较中等、一个说特别难吃；出现一个人，一个说“这个人特别帅”，一个人说“还行，过得去”，还有一个人说“哇，太难看了，这是谁呀”……世俗中显现的一切分别安立也可以按照如何共称而建立各自的差别，一切都是等同的。世俗当中显现的一切分别安立的不同的法，也可以按照各自的差别，一切都是等同的，其实在某种意义上都是一样的，各自的业力面前所显现的都是等同的。

刚才前面在粗细、真假方面进行分析，下面讲不同的众生面前有不同的业感的结果，所以要一一地分析。

今天只讲第一个问题，后面的问题明天接着讲。

首先第一个：

对此回答：从说有外境的角度而言，以共业所感显现“色的一个别法火”，从“有外境者”的角度，“者”有也可以，没有也可以。从经部、有部的角度而言，承认有外境的观点来讲，以共业所感，众生共业显现的一个色法当中的别法——地水火风的“火”到底是怎样，下面会讲。或者从说无外境的角度而言，共业的习气所感心本身现似外境，显现“色的一个别法火”，无外境——按唯识宗的观点，从他们的角度而言，在阿赖耶上面有很多稳固的习气，本身自己的心显现为外境，这是他们承认的显现为色的一个法“火”。有部宗所承认的“火”，他们认为是众生的业感显现的真正色法的一部分；唯识宗认为外境本来没有，但习气所现的外境“火”，就像梦中的火一样。共同成立一个有法作为基础，他们两个观点都成立是有法的基础，唯识宗也承认是有法；有部宗也认为有一个有法；还有世间没有学过宗派的人也认为是火，大家也知道“火是什么”；有一些西方哲学也对火有一个评价。这样，大家都有一个焦点，有一个分析的点，就是“火”。因为有一个共同的业力，都会显现。显现内在的别法不同，即是如此：对于普通的人们与旁生来说，如果接触火显然会被焚烧，显现为痛苦之源。众生其实对一个火的别法不同。人也是这样，动物也是这样，会显现痛苦的来源。去年凉山发生森林大火灾，那时候人死了很多，后来一看他们尸体，都是很可怜的，动物也死了很多；包括加拿大、美国加州，发生大火时，死了很多人、动物。只要产生火，火势比较厉害的话，一定会让人和动物产生很多痛苦，这是共同的一个业力。不管唯识宗所说的火、有部宗所说的火、理论家所说的火，或者世间共称的、人们所说的火，都会焚烧，这是大家都知道的。旁生类中有个名为火净的野兽，以火来沐浴不会被烧，并且使毛色变得极其艳丽、毛质变得极其精美，火能起到水的作用。因为它又沐浴，又可以在里面享受。所以，对火净野兽来说——以前这样一说的时候，“怎么会有生活在火里、以火来沐浴、依火显得更加精美的众生”，可能确实很难想象。尤其是在荣索班智达那个时候，科学也没有很发达，那时候要说的话可能很难的。火山爆发的周围，岩浆的温度特别高，一千度左右。现在生物学家发现，那附近有一个庞贝蠕虫，这个虫完全可以在那里洗澡，完全可以生存。它的身体是八厘米左右，在很多岩浆当中都有发现。还有一个探险家，有一次到海里面，发现有一些已经死了的鱼和虾，他就拿回来，放在火里面煮，煮到一百度以上的时候，那些鱼虾重新活过来了——原来在普通的水里面时是死的、似乎没办法活了，但回到这个高温的水当中时，它又会活过来。刚开始他吓一跳：一般这样沸腾的水里面怎么会有这样的事情？美国有一个海港湾，在那里深度达2500米左右的地方，大概3500℃的高温下，也有很多虾、蛤、鱼类，有这样的，以前网上也有报道。在火山爆发的高温下，他们可以游泳，特别快乐；如果放在水里，他们马上死了。内地烧开水100℃，这里是80℃。在这样的水温下，它们还能生存，现在的生物学家觉得这是一个正常的事情，但如果是荣索班智达的那个时候，很多人都不知道火净是什么。虽然这里没有说是什么样的野兽，但众生的业力是不可思议的，在火当中生存的也比较多的。这是一个方面的比喻。

旁生类中的火鼠，常住在熊熊烈火中，入于极其炽燃的火坑里，火起到处所与食物的作用。应该在网上能查到。火鼠，火老鼠，也是在火里面生存的，住处是这个、吃也是吃火。刚才主要是旁生界，人当中也有，尤其是念咒语成就了的，火对他来讲，也是根本不会燃烧，这样的人也是有的。

饿鬼类中的“火饿鬼母”、天人中的天仙种姓、婆罗门种姓中称能受火施的“火神们”，被共称身体本身以火形成而存在着。这可能都是指天人当中。一个是饿鬼当中，“火饿鬼母”是饿鬼种姓；天人当中有一个是天仙种姓，还有婆罗门种姓的，这样的能接受火施的“火神们”，他们被共称身体本身是以火形成的。火供的时候，有些是本尊，有些是饿鬼，入火中取受。包括念烟供的时候，一般来讲火焰太大的话，他们不太喜欢，没有火焰的情况下，我们烧的食物，他们就能马上得到。尤其是在念闻解脱的时候，“东方的什么火神、西方的什么火神，祈请来此”，包括有些人的尸体在火化的时候，迎请很多火神，来供养他们——那些仪轨很好念。原来我做过一次，不过我没有念过闻解脱。当时，喇嘛们边念边用这些法器，“东方的火神请来临，我们现在用什么颜色的食物供养给你，你为众生的灵魂带来如何的快乐”。我一边搬这些东西，一边想：以后死的时候一定要火葬，边念闻解脱、边念这些，这样的话，非常好的。所以，一般饿鬼、天神会这样的。还有一些本尊、天尊，这些当中专门有火神、地神、风神、水神，然后本尊当中也有。

这种就是显现共业所感与不共业所感。有些确实有不共业，包括现在人当中，有些人天天要吃草，没有草根本没办法生存，这后面也会讲到。现在世界上有很多特别奇怪的人。有些生物学家、科学家说是一种秘密，观察不出来，通常的概念没有办法解释，但在大乘佛教当中，这些都是理所当然的事情，人有各种各样的业力现前。

牛天天吃草，可以维持生命。以前放牛的时候，到了下午特别饿的时候，我就跟牦牛一起吃点草，但是喉咙吞不下去，很难。因为看起来牦牛吃得特别香，自己也想吃，而且草里面有一种比较柔软的、比较好的，但自己吃的时候好像还是不行。牛羊可以以草维持生命，有些飞禽可以把草拿来做窝、筑巢，作为住处，但草对人起不到维持生命的作用。这种也是共业所感与不共业所感的所属类别。

此外，地狱众生之处，显现为烧铁大地、铁柱山、剑叶林之类的痛苦之处；天界内，显现为如意树、妙瓶等受用之处，那些并不仅仅是各自分开的显现。这些并不仅仅是各自分开显现的。天人有天人的显现，地狱有地狱的显现，这些也可以在其他人类面前显现。昨天讲的我乳国王，依靠他的福德到了帝释天那里，也有分享的机会——当然这是他的福德所显现。还有难陀，是神通吧？一会跑到天界去，一会跑到地狱去。是谁带上去的？世尊，是吧？

成为人的众生也以共业形成或者以共业习气所感。上述所说，不仅仅只是地狱和天界的显现。对于人，这些地狱的显现，还有天界的这些显现，依靠他的业力可以感受的。心本身显现共同外境这一点虽然成立，心到了那个时候，就像我乳轮王，跟帝释天的业比较相同，能成立这一点。但它们也不作为人们安乐与痛苦之缘。但是它们不会作为人的快乐或痛苦的缘，像地狱是固定的业力，特别痛苦，天界特别快乐，但如果人到天界去感受，也不会像天人那样的快乐，可能不习惯，马上想回来；到了地狱里面……在《格SA尔王传》中提过；还有昼辛吉尊者，也是经常到地狱、饿鬼界，他有一次遇到一个美女饿鬼，跟他说“你不要给那些饿鬼吃的”，但他还是给了。给了以后，那些饿鬼就变成糠秕、变成自己的肉、变成脓血……可能有一些人到了地狱、到了天界，尤其现在有些空行母、瑜伽士，身体就放在这里，心识直接到地狱、直接到天界去时，没有感受像天界那样的快乐和地狱那样的痛苦，也就是能部分地享受。

不仅如此，而且纵然人们的饮食与穿着等现量成立并且是共同受用的，不仅是这样，而且现在人世间，人们的饮食、穿着，现量成立，也是共同受用的。其实人世间所有的财富，应该南瞻部洲的众生共同拥有，比如喇荣的财富，按理来讲，是我们共同的财富、共同的受用。但有些人被别人控制而无自由享用，有些人虽然有钱，但是被别人控制。有些人有钱，但是卡不在自己手里，要用的时候要请示，现在很多家庭也是这样的，说是说你有一百万、十万，但实际上只是说说而已，没有权利。而有些人自己有享用的机会。其实根据福报的不同，一家人真的有差别。比如我一家人特别特别富裕，可能家里有几个子女，有些人享受得很好，有这个福报；有些人享受很不好，很贫穷。所以众生的业力真的不同，有些人虽然名义上是有钱，但死的时候，钱没有花完。人最大的痛苦是什么？有钱花不完。有些人可以自在随意享受。这种也是以共业所感与不共业所感而显现的差别。

好，讲到这里。