最究竟的佛刹

下面我们接着讲《六祖坛经》中的第三品问答品。

六祖先演讲后问答，前面讲了两个问题，一个是世俗的功德大小，六祖按照禅宗的意义，从胜义谛的角度来回答：没有什么功德；还有一个，念佛往生法，六祖给大家回答：极乐世界就在自己的心上。学了密法会更加明白这个道理。其实六祖很幽默，他说：“我把极乐世界移过来给你们看，你们要不要看？”很多人非常欢喜，真的认为极乐世界就要出现了，结果六祖说：“你们自己的身坛城就是外器世界，心识、八识聚就是阿弥陀佛主尊和所有眷属。”

密宗中所讲的能依所依，到最究竟时也会发现就在自己身上。我们作会供时也经常说，如来的坛城就是自己的身坛城，我们的身体具足五方佛的所有刹土，同时，我们的识聚也与五佛无二无别。

无垢光尊者的《法界宝藏论》中也讲，任何一个瑜伽士在任何地方证悟时，清净刹土就在他的当下，别处没有实有的刹土。比如说我今天在喇荣已经开悟成佛了，这时我的极乐世界就在我所在的地方。如果我在北京成佛或者往生，极乐世界也会在我的当下现前，并不是非要走路、骑马、飞行到很远的地方去，从最了义讲，这是非常合理的。无垢光尊者也说过，其他地方没有刹土，为什么呢？因为无有我执和我所执之故。但是这一点，如果我们没有学过《大幻化网》之类的密宗甚深教典，则难以接受。

我昨天最后讲的是，极乐世界是自己的身坛城。我看到有个别大德讲《六祖坛经》，讲到这里时，很多都直接解释说：“慈悲是观音菩萨，喜舍是大势至菩萨，能净是释迦牟尼佛，平直是阿弥陀佛。”基本上不解释。其实这个要解释的话，密宗的大圆满和《大幻化网》中讲得非常广，并不单是理论上说，而是以直指本性的方式来说。为什么在灌顶时，最后的四灌顶里有直指本性？在《六中阴》的最后，莲花生大士专门给我们讲过直指自本性，其实当你成佛时，所谓的佛陀就是自己的这颗心，但我们没有通达，也没有开悟的话，可能会在其他地方寻找。当我们真正认识自心，当下就已经认识了佛的本来面目，这非常了义，再没有什么更高的理论。

在座的佛教徒，当你懂得一些道理时，一定要从根本上把它记得清清楚楚，一生中应该把这个道理弄得明明白白，如此在任何时候都不会被其他邪说所摧毁，这种正见确实很难得。

汉传佛教《六祖坛经》中所讲的教义，懂得密宗的人，与密法进行对照时，完全是不谋而合。如果你非但没有懂得密宗，甚至还完全排斥密宗的观点，却要讲禅宗的《六祖坛经》，恐怕会非常费劲，可能怎样也讲不清楚。因为所谓自己的身坛城就是极乐世界的器世界，所谓我们的意识形态，都建立为极乐世界的有情世界，这样的道理在显宗了义经典中讲得并不明显，即使有，文字和句义也是非常隐藏式地存在。

我们这次学习这部论典，有些人会明白，唐朝时的六祖虽然没特意去学密宗，也没特意去学五部大论，但是开悟者的智慧在法界中流露，这种智慧与经论非常相应，没有任何冲突和矛盾之处。我想，经过多年闻思的人在文字上进行对比时，完全可以明白这一点。诸大德在究竟密意的大海中是融为一体的，并没有相违之处，这很重要，也是我们常说的显密圆融。

利美运动

我们在这个山沟里不太清楚外界，现在欧美国家的各大学校里，近几年非常重视“利美运动”的观点。我刚开始不知道什么叫做“利美运动”，不知道这到底是一个汉语、英文还是藏语的词汇，“利美”的藏文是 “རིས་མེད”，无偏堕的意思，后来我才明白，它指的就是无偏堕的运动，无偏堕的运动是什么意思呢？现在各宗各教的见解，学显宗的认为自己的观点很好，学密宗的认为密宗的观点很好。我们藏传佛教中，有格鲁派、宁玛派、萨迦派等各大教派；汉传佛教中有禅宗、净土宗、华严宗等等；世界上还有基督教、伊斯兰教、犹太教等等，很多宗教、派别都持有一种偏堕的思想。

在这个提倡“地球村”的世纪，人们觉得很多思想和理念可以融合在一起，而且大家应该共同倡导善的力量，并倡议大家都参与到“利美运动”中来。譬如欧美各大院校中，老师和学生搞过很多次这个运动。实际上各教派里有没有教义上的分歧呢？这是有的。但是如果认为各宗派在究竟观点上互不相融、水火不容，这种观点就是带有偏颇的偏见，不太适合当今人类的发展，更不适合宗教的发展。

我想，我们佛教徒这时不能只顾低着头看自己的脚下，应该停下来看看四周，这个世界已经到了什么样的进程。

作为佛教徒，你不能认为自己学汉传佛教，就一味地排斥藏传密宗。我听说极个别的佛教徒，极少数的狭隘主义者，只要看见穿着红色喇嘛衣服的人，他的脸色都变了，眼神都不对了，没有必要这样。还有极个别宗教或教派的人，对其他派别非常排斥，我觉得这完全没有任何必要。

为什么呢？我们所学习的思想，确实可以完全融合，就如我刚才讲的，显宗中最高的境界是禅宗的观点，与我们密宗里最究竟的思想一一对比时，完全可以知道：原来就像《定解宝灯论》里讲的，虽然各大教派的高僧大德，各有各的见解和倡议，但究竟上没有什么不相合的，完全可以融为一体，我们要了解这样的观点，这很重要。

心即是佛

我说极乐世界在自己的心，这对很多道友来讲，是一个新理念，但这是从较高的层次来理解净土宗的极乐世界，这也最相合密宗的究竟观点。因为密宗中很多的修法，是把自己的心观红色的“舍(῏ᨑ῝)”字，再变成阿弥陀佛，为什么要把自己观为阿弥陀佛呢？如果我的心不是阿弥陀佛，却观为阿弥陀佛，就是非常大的错误。如果我把自己观成茶杯，那就不合理，因为它的元素与我身体的元素完全不同，我再怎样闭目观修这个茶杯就是我，也不合理。密宗的生起次第并非如此，我们通过修行之后认识自心，以生起次第观修阿弥陀佛时就是这样，关于这些问题，密宗和禅宗可以进行对比。

《六祖坛经》里说“平直即弥陀”，“平直”完全是从证悟空性的见解来安立的，并不是说外境有个平直的东西是阿弥陀佛，而是说当我们心的本体显现时，认识了它就成了阿弥陀佛。在这些问题上，我希望学者、修行人好好地思考。

正文讲授

韦公总共问了三个问题，今天讲第三个问题。他不把话语权交给别人，全部自己问，看起来有点自私。

这是第三个问题，不过他提的问题确实很不错。提问的水平有差距，有些人的问题无法挖出别人相续中的智慧，有些人的问题很会挖，这一点，从比较出名的记者采访很多大德时，也可以看得出来。韦公这方面很厉害，问了很关键的几个问题。

六祖之前说过，在家修行也能成就，不一定在寺院中。之后韦公紧接着问：“在家人要怎么修行？要不要出家？在家到底能不能修成就？这个问题很关键，请大和尚为我教授。”

此时就没有说“大和尚慈悲”，到后面他可能也累了，问题特别略——“在家如何修行，愿为教授”，在家怎么修行？请您告诉我。问得太多，有点累，但三个问题也不会那么累，不过六祖回答得比较多，不像我有时候回答得很简单，一句话就答了。

对于他的问题，在家人想修行是不是真的不需要出家？我昨天也讲了，一般来讲，出家有出家的功德，如果具足出家修行的因缘，也是很好的。

把那边窗户关一下（对听众），这边有点冷，风挺大的。那天我遇到一个老乡，我问他：“你最近幸福吗？”他说：“不幸福，天气热了也痛苦，冷了也痛苦，没有一个快乐的。”（笑）

在家修与出家修，哪个更方便修行呢？应该是出家更方便修行。按照莲池大师的观点：出家功德非常大，但是如果出了家，心没有看破，还不断地追求名闻利养的话，比在家过失还大，不如在家好。我觉得这一点说得很对，有些人打算出家时，心里很激动，家里家外所有事都不管就出家了，但他出家之后并没有精进修行。我那天说有“跑跑居士”，现在也有很多“跑跑僧人”，整天背着一个黑色、红色或黄色的包，今天到这个寺院见一个上师，明天又到那个寺院去，天南海北的到处跑，极个别人就是这样。而且内心不调柔，因为不闻思，所说的话都围绕着贪嗔痴。并非所有的出家人都是如此，但存在这样的情况。出家人的确很伟大，如果他没有勇气，很难看破，但是也不一定所有的出家人都很清净。

六祖自己刚开悟时，也没有受戒，并在15年中与猎人同住。我曾提过的庞蕴居士，也是在家身份。唐代还有个智真禅师，唐武帝灭佛之后命天下所有出家人都还俗，他也被迫还俗了，后来佛教恢复时，他也没有再出家，对在家身份有自己的想法，包括他写的诗歌，亦表示：如果心诚，在家出家都一样。汉地不想出家或对出家诽谤的个别人，以此作为依据来诽谤出家，其实是不合理的。心很清净的在家人，并不是得不到任何果位。

当今社会，我们怎么样劝世间人出家，也难以做到，百万分之一的人都不可能出家，大多数人是在家身份。但我本人经过多年观察，如果自己各方面的因缘具足，学佛多年以后想出家，而且这种心始终不退，自己也反反复复地思考过，可以出家。否则有些人的心很不稳定，刚开始非要出家，出完家后过了一段时间，道心都没了，过失很大。因为出家需要信众来供养，自己一点道心都没有却接受供养，到底是过失还是功德很难说。如果是在家人，毕竟他是通过自己的勤奋努力来养活自己，还是有很大的差别。

所以，出家并不需要问别人，很多人问我：“啊，您看看我的眼睛，我有没有出家的缘分？”“您看看我的鼻子，我有没有出家的缘分？”我也看不出来，出家的缘分也没有写在你的鼻尖上，主要是靠自己的心，自己能不能看破世间。

《大宝积经》中说：“若欲求佛道，修于远离行，应学阿兰若，不应乐在家。”如果你真正想要修道，一定要远离一切繁杂的行为，应该前往寂静的阿兰若，不该喜欢像火坑一般在家的生活。《大宝积经》里讲了很多出家的功德，出家过失少，在家过失多等，有很多这方面的教言。

从古至今，出家人都没有生活压力，在寺院出家之后，基本上亲朋好友等很多人，在他心里都被排除在外，自然而然有一种轻松、洒脱的生活境界。但是如果没有调整自心，反而会造很多罪业。我讲过佛陀宣说的出家功德，很多人听了之后会想出家，又听了出家后犯戒和不精进闻思的过患时，又觉得不如还是当一个清净的在家人，平时好好地行持善法，自己多多少少也会有一定的修行机会。

所以，有些道友闻了几天法之后忙于出家，我本人并不赞叹，不要听一两个上师赞叹出家，就盲目出家。有的上师遇到一个居士，就劝他快去出家。曾有这样的事例，有一个人到处劝人出家，有一次，他坐车的途中一直劝说同行的人，结果一车人也特别轻信，到了目的地，这一车人都出家了。但听说后来的情况并不乐观，有各种说法。

我觉得出家是终生大事，应该反反复复地思维，出了家之后应该先闻思，之后以戒为师来修行，这非常重要。以上不是六祖讲的，是我的看法，如果别人问我“在家如何修行，愿为教授”，我的回答就是这样。

下面有请六祖大师来回答。

师言：吾与大众，说无相颂：六祖说：我给大家说一个无相颂。

“无相颂”是禅宗用语，并不全是没有相状和执著的偈颂，基本上世间人格方面的教言，也可以叫无相颂。前面第二品里的无相颂，才是与禅宗的见解相应的法要，此处的偈颂，可能是禅宗喜欢用这个名称而已。

但依此修，常与吾同处无别：如果依靠我的教诫来修，与常常在我的身边没有差别。

这一点说得非常对，如果按照上师的教言去做，上师在身边也可以，不在身边也可以，因为他的教言时时刻刻都伴随着我们。我常想：我有无垢光尊者、麦彭仁波切，包括佛陀的甚深教言，自己感到非常荣幸。虽然我们正处在黑暗的末法时代中，但是有明灯般的甚深教言照亮我们的前程，这是非常快乐的事，倘若我们没有福报，根本遇不到这样的思想结晶。这个社会那么复杂，有那么多的思想充斥着整个社会，这时能遇到这般纯正无邪的真理，确实很难得。

六祖此处说：如果你们依照我的教言去修，与在我身边一模一样。有些人常说：“我能跟随某某上师多好啊！白天晚上都在一起。”有些女众说：“如果我是男众该多好啊！上师，我就可以跟您老人家一起修行了。”我想，作为一个真正的修行人，不一定要跟随上师，与其说跟随上师，不如说跟随教言，这个非常重要。如果你没有依照教言修，跟着上师多少年也无济于事。从前善星比丘跟着佛陀那么多年，但最后变成什么样？因此说，法未入心时，上师身边的弟子和随从往往都是造业比较多，这一点，古代有，现在有，未来也会有。

如果与上师的思想或慈悲菩提心完全相应，那么无论在哪里，完全可以得到上师的密意。就像我们上师如意宝，他来到这个世界是1933年，麦彭仁波切圆寂的时间是1912年，中间相隔这么长时间，但是上师如意宝是完全得到了上师的密意和智慧而开悟的。智悲光尊者没见过无垢光尊者，通过《七宝藏》得到了上师的意趣。

所以，无论从时间还是从地点方面看，我觉得有信心、有缘分的人，是可以获得上师教言的，如果你的信心不大或者因缘不好，即使你跟着上师，也许只是造的业更严重。对此我们要多方面比较。

若不作此修，剃发出家，于道何益：如果没有按照我的教言去修，即使你在我面前剃度，也没有意义。

有的人出家时说：“您给我再剃一点，多剃一点，我今天对头发特别特别讨厌，我一定要把它剃光。”对头发有什么讨厌的，如果你没有按照上师的教言去修，剃发也好，出家也好，怎么加持也不一定得到利益。很多人都是开始时很有信心，在上师面前欢喜出家、取法名等，但到后来，自己的心慢慢离于法之后，行为会背道而驰，最终都得不到真实的利益。

下面是六祖讲的无相颂。

心平何劳持戒：心要平直、平等，意即心地要善良，如果心不善良，你受持出家戒律有什么意义呢？心里整天都是贪嗔痴慢，自心不正，杀生、偷盗样样俱全。历史上还有更可怕的，以出家身份毁坏佛教、毁坏自己、毁坏道场，从历史记载来看，也让人惊恐万分。所以，如果心不善，持戒有什么用呢？毫无意义。

行直何用修禅：如果心善，他的行为一定是平直的。比如说我的心完全处于一种善的状态，那我身口的一切行为也不会造恶业，会调伏烦恼，如果这样，禅修有什么用呢？不用修禅。

意思是说，作为一个在家人，只要心善，即使你没受很多戒律，只受一分在家居士戒也可以，不一定受出家的戒。如果你的行为等各方面相当如法，即使你没有像出家人那样，天天坐毗卢七法禅修，也是可以的。

“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”，如果你行为都在非常如法的状态，即使没有坐禅也可以。密宗中也讲，不管行住坐卧，一切都在智慧的妙用中，不用特意去参禅，但是这个境界比较高。

恩则孝养父母：我们每个人都应该懂得知恩、报恩。一个有感恩之心的人，一定会懂得，自己来到这个世界是父母的恩惠，从小都因受到父母的抚养、教育才得以成长，包括自己长大之后，也要仰仗父母的慈悲才能生活。同时，以现在自己父母的恩情可以推知，无始以来当过自己父母的老母有情，都对我们恩德无比。有感恩心的人，会孝顺父母，没有感恩心的人，即使修行也修不出什么，尤其没有感恩心的出家人，自己在修行和利益众生方面也不会有什么作为，《二规教言论》中讲过很多这方面的道理。

义则上下相怜：仁义礼智信，一般在儒教中，“义”指正义、合理、合法。孟子说：“羞恶之心，义之端也。”对造恶有一种惭愧心、羞耻心，这种心叫做义。做人要有良心，“噢，佛教中这是不能说、不能做的。”或者“世间法中，这是不能做的。”如果以这样的道德规范来约束自己，他对上者会恭敬有加，对下者也会慈悲维护。

上师如意宝以前讲过，如果我们为人正直，对上者会恭敬，对平等的人会和睦相处，对下者会慈悲爱护，这是做人的基本原则。其实这很重要，现在很多人不会做人，尤其是当代的教育中，做人的教育特别少，我们需要向善的教育，佛教徒需要，非佛教徒更需要。

大家都有智慧，会电脑、会上网。在学数学时，不用任何计算工具，可以用心来算，现在这方面的训练很不错。但是我们在社会中遇到困难该怎样面对，与上司要怎样配合，对下属应怎样沟通，与自己平起平坐的人，又该如何对待，关于这方面的教育理念，现在中国的教育中特别缺少。

也因此，当今世界上讲仁义的人很少。包括现在的食品，吃的时候也心惊胆战。现在内地各个厂家，厂商根本不会食用自己制造的食品，知道里面加有什么东西，自己吃另外的食品；好多农民不敢吃自己种的庄稼，他在其他地方买别家的农产品。这就是道德理念上的缺失，是一直没有很好的教育而导致的。如果我们所受的教育，是大乘佛教思想，大家就会有一种安全感。所以六祖说，义很重要，“义则上下相怜”。

让则尊卑和睦：我们若谦让，与上者和下者都可以和睦相处，互敬互爱，大家都会过上非常快乐的生活。有句话说：世界的和平，由宽阔的心而产生。还有一种说法：让你三分，自己获得极为优先，等等。其实如果我们礼让、谦让，自己得到的最多，可惜能做到的人很少。

昨天我跟一个发心人员吵架，他不让我，我也不让他，我们吵来吵去，到最后我也累了，他也累了，我说：“那就这样吧，晚安。”他说：“嗯。”有时发心人员确实比较累，我修行不好，不想让别人。我不让你，你也不会让我，之后自己也不一定快乐，如果能忍让、谦让，大家都过得快乐。不仅仅人与人之间，还有家庭与家庭之间，民族与民族之间，国家与国家之间，都会拥有非常宽阔的天地。

忍则众恶无喧：忍为万德之先，安忍是一切功德的根本，如果我们具足安忍，各种不好听的语言都不会宣扬，正因为我们忍不了，不具足忍辱，这个也不对，那个也不对，经常宣说他人的缺点。

“能行忍者，乃可名为有力大人”，这是《佛遗教经》里讲的，如果能行持安忍，则可称之为力大之人。什么叫力大之人呢？如果真能安忍，那这个人的力量会很大，可以说他是“大力士”。但因为我们心里没有安忍，因此每个人都很脆弱，不敢说大力，稍微遇到一点事都受不了。

比如说今天天气冷了，稍微打开窗户，身体有点着凉，马上关窗，关了以后，好像又热起来了，又受不了。别人稍加赞叹和诽谤也受不了，更不用说在我们身体上，用火来烧或者用水来淹，这时的感受就更不用说了。因此忍确实很难，但是修行需要坚强，需要安忍。

其实这些都是对在家人的教言，作为出家人有没有这些功底？按理来讲应该更加超胜。不过出家人也应共同学习，因为很多在家人能做到的善行，恐怕像我这样的个别出家人，很多方面也做不到。

钻木出火：从比喻上讲，木头通过很多次摩擦之后，从中可以冒出火星，产生火焰。同样，我们智慧的火花，也是经过很长时间精进修行，反复磨炼之后才能产生的。

因此道友们不要认为学佛或出家以后就万事大吉了，稍微闻思两天就退失了，“啊，原来学佛这么困难，跟世间学校一模一样。”山下的学员最初报名的有些人，带着很大的愿望而来，欣喜报名，听了一节课以后，发现还要听很多节课，并且需要不断地听课，觉得太累了，就不学了。他认为报名以后不用学，什么事情就立即了然呈现。这确实是不懂真理，世间上任何一种珍贵的真理，你要想得到，都需要通过一定的付出和努力之后才可以。

我有一个亲戚，他看我一直看书，就说：“你多么可怜啊！在我的眼里你是最可怜的。”我问他为什么？他回答说：“因为在我的记忆中，你小时候就天天在油灯下看书，你现在还在看书啊。”

我在学院刚刚出家时，他有次来看我，当时我住在草皮房子里，房子很小，他睡在我旁边，我晚上在煤油灯下看书，一直在背诵，他睡不着，特别烦我，大概十二点钟，他起来看看，“你还不睡啊？”早上五六点钟时，我又点灯，他又唉声叹气，厌烦至极。当时的条件有限，我也觉得他睡在我旁边很不方便，但也无可奈何。

我觉得很多对佛学不理解的人，认为学佛很简单，认为自己马上就会开悟。但是六祖都在八个月中苦行，如果说我们比六祖还利根，这有一定的困难，所以大家应该精进。精进一两天谁都可以，譬如我经常在讲考班看见很多新面孔，过一个学期，旧面孔就会消失一部分，再过一个学期，又走一帮人。我一看到新面孔，就觉得这些人一年之后也会消失的，所以我已经司空见惯，这就是不精进的表现。我们凡夫人行善、修行确实是这样，在一个环境中是这样，到其他地方去也会如此，所以需要精进。

淤泥定生红莲：如果我们真的很精进，就如淤泥中出现红色的莲花。莲花分白色、红色、紫色、蓝色等五颜六色，红色的莲花非常好看，如果我们真的非常努力，在如淤泥般的末法恶世，也可以出现如莲花一般于世间烦恼都不染的菩萨、高僧大德、有智之士。现在的修行人，既需要接受系统的教育，又需要自己多年的反复努力，如此是可以培养出佛教人才的，不能只学一年、两年。我们读一个小学也需要六年，读到博士毕业要多少年？我们想一想。出世间的佛教中这么多境界，我们作为普通人，为什么不需要努力？所以，要长期接受教育，到最后，闻思和不闻思确实是大相径庭。

我前两天遇到一个人，他说他们寺院里有两个出家人，他们关系很好，但一个没有闻思，住在自己的寺院里，另一个出去求学了。本来不闻思的那个人很聪明，另一个去闻思的人比较愚笨，但是他去了一个佛学院，在六年中非常精进地闻思，回来以后，他们两个之间的差距非常大。平时他们这一帮出家朋友中，价值观完全不同，这从大家说话的过程中也看得出来。没去求学的这个人还是傻傻的，什么都不懂，从外面求学回来的这个人，他的观念在短时间中就有巨大转变，大家都觉得他很了不起。后来他所做的事业也不得不令当地无数人佩服，所以，人与人的智慧确实天差地别。

就像《二规教言论》里讲的，以前与我们平起平坐的人，后来如上弦月一样越来越增上；有些人因自己在行为上懈怠懒惰，修行越来越差，到最后一无所成。我在好多年前写过《修学的旅途》，里面写了三个和尚的不同结果。

以上是“淤泥定生红莲”的意义。今天的原文比较少，我特意广说，害怕讲不够，现在看来好像没有问题。

“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。”

在平时的修行和生活中，比如你生病了，医生给你开特别酸、苦的药，表面上看特别难喝，但实际上对你的病非常有利；上师和道友对你的语言，听起来好像特别逆耳，你根本不愿意听，但阿底峡尊者说过，最重要的教言会击中我们的要害，这很重要。

末法时代的很多病人，不喜欢吃苦口的药，喜欢非常甜的。以前我读书时，稍感风寒就喝糖浆，没感冒也经常到医生那儿去喝糖浆。人们不一定喜欢苦口的良药，也不一定喜欢逆耳的忠言，其实我们需要这样的教言，如果没有教言，凡夫人完全依靠自己的分别念来生活，自觉性往往很差。

有些修行人，没有上师和道友的指点，已经离开了清净的僧团，自己基本上已经迷失方向了。我们学院中以前有些法师、辅导员，当时很不错，如果继续呆个十年八年，见解应该会得以稳固，但后来自己离开了，离开之后不但没有进步，反而道心退失，这种现象比比皆是。

还有各大城市里的学员，有些人认为：啊，我自学好一点。离开了相互督促的对境，凡夫人的习气非常重，非常自我。包括在网络上听课的人，有相当一部分道友，虽然心态不稳定，人数一会儿多一会儿少，我不知道是什么原因，但总体上，如果在这一个小时中真心听课、共同学习，那至少在这一段时间心会专注的。如果没有这个因缘，在世间中完全依靠自力来修持，除个别大德以外，我觉得很难。

认识、发现自己的过失，并改正自己的过错，能产生智慧；人有长处和短处，如果我们经常护短，内心不会正直，这种人不可能成为贤善者。

有些人爱维护自己的短处，别人稍微一批评，他就拼命否认，根本不会反省自己，内心中明明知道自己不如法、不合理，但是不敢承认和面对，这是我们修行中最大的错误。

日用常行饶益：我们平时讲“日行一善”，每天应该行持饶益有情的行为，作为在家人，这是非常重要的，更何况发了大乘菩提心的出家人。

昨天我们学院中来了外面的设计员，好几个都不学佛，他们以好奇心来听课，听完《现观庄严论》后，今天我们在开会时，有个人说：“我知道菩提心需要两个条件：第一是缘众生的大悲心；第二是缘佛果的智慧。原来菩提心必须要具足利他之心。”讲得非常好。当然，他内心中不一定有菩提心，不过有时听一节课也会了知一些道理，所以要日行饶益。

成道非由施钱：我们修行成功，成就佛果，并非是因布施钱财。唐朝时也有这种情况，现在更是如此，好多人认为修行的成就一定要依靠钱财、供养钱财，好像把加持作为买卖品。比如说我晚上下完课做开光加持的时候，很多人拿五块钱、十块钱放在这里，好像我专门开了一个算命的铺子一样，拿个十块钱，“给我加持一下。”拿个五块钱，“给我开个光，吹一下。”吹一下给五块钱的话，是把我的吹气当买卖品了。这是很不好的习惯，认为加持一定要用钱来买，如果没有出钱，觉得我不一定很真心地给他加持。所以，现在有些问题非常严重，这些问题出现的原因，很多弟子认为成就与布施、供养有一定的关系。如果是这样，佛陀就不是度有缘人，而是度有钱人了。在当时的唐朝也是这样讲的。

菩提是从内心中寻觅的，观自己的心，认识自己心的本性，贪嗔痴当下去除后才能获得，而并非是劳累地向外求玄谈奥，从外面实有的东西中获得。

如果你们听从我的教言而依教奉行，西方极乐世界、阿弥陀佛，能依所依的一切，当下可以呈现在你的面前。

作为在家人，只要认真修行，极乐世界不会很遥远，如果你没有做到以上所讲的感恩、改过失、饶益有情，你虽然天天念“阿弥陀佛”，但实际上你心里一直用嗔恨心、恶心，就像西方人心怀恶心一样，东方人心里有恶心，往西方去也有一定的困难。

六祖说：“善知识们，总而言之，依靠我上面所讲到的偈颂修行，之后能见到真正的自性，成就佛道不会很困难。”

时不相待：可以从两方面解释：我们一定要快快地修行，时间不等人，现在应该有一种紧迫感、无常感，快速修行很重要；或者说，时间不早了。

时间不早了，你们可以解散回去了，我也准备回到曹溪去，如果以后有什么疑问，欢迎你们来曹溪问我。

当时他马上讲完了，可能害怕韦公继续提问题，有点累了，说我们下课吧，如果你们以后有问题，可以来曹溪问我。

那天有一个大学老师说，你们有什么问题，我现在没办法回答，我可以提供我的微博和Email邮箱，我提供很多很多跟我联系的方法，你们来找我没有问题。当时六祖没有这些联络方式，但他仍然要求，你们如果有问题，可以到曹溪去。

这时，韦刺史、官员、官僚，还有善男信女等，都得到不同程度的开悟，按照六祖所说的教言，依教奉行！

这一品讲完了。