前面已经讲了五根、五境，大家应该明白，五根、五境、无表色，这是《阿毗达磨》的说法。无表色的因即四大，一般来讲，任何一个物质都具足四大，也都有它的色、香、味、触，因为有些法未与他法接触时，不一定有声音，所以不包括声音在内。不管怎样，每一种法都具足地、水、火、风、色、香、味、触八种微尘，有部宗将之称为八微。

当我们遇到外境时，它的颜色和形状部分，通过眼根起作用来取，轻重或者四大的部分，以果所触和因所触二者来接触。比如一块土，它的所触部分是轻是重，或者它有火的作用或者水的作用，全部依靠身体来感受。香和味用鼻根和舌根来接触。所以，有部宗认为：五境的每一种微尘都有实体存在，五根取它时，微尘才会互相起作用。

大家通过学习《俱舍论》，在根识与外境如何起作用方面，可以有非常细致的研究。现在正在学习第一品，大家有一种新鲜感，很多人愿意学。但有些人有一种毛病，到中间或者学了一部分以后，兴趣越来越薄弱，这是闻思修行过程中，最大的一种过失。一位上师传讲一部法的时候，你认为这部法不重要或者不想学，这也是求学过程中最大的一个违缘。

从我个人来说，与学院中的大堪布相比较，不管辩论还是造论，可能我的智慧确实比不上他们，但我有一个优点是什么呢？我自己经常想：反正自己在学院闻思将近二十年，在这个过程中，不管哪位上师讲什么法，都觉得这部法特别好。比如上师讲因明，我觉得因明特别好，一定要精通，从头到尾都有很浓厚的兴趣；学《俱舍论》的时候，又觉得这部法特别特别好……这也许是俱生的一种习气。对我来说，戒律、俱舍是五部大论当中比较差的，但是自己在求学过程中，很有兴趣，对每一个问题都有比较深的印象。对于《俱舍论》，我大概十多年没有看了，但现在还是有一点点感觉。所以，我自己的体会是，希望你们不管学什么论典，在学习的过程中，不要被其他事情扰乱，觉得：这部论典不殊胜，应该是另一个殊胜。这种想法，是闻思过程中最大的违缘。

所有的法都很殊胜，关键看你这个人能不能融入法。以前格鲁派的很多格西说：如果修得不好，《密集金刚》也不是很甚深的法。在格鲁派当中，《密集金刚》是最甚深的法，但人的根基如果不行，学习《密集金刚》也没什么作用；如果学得好，皈依三宝的词句也是非常甚深的法。关键是学习过程中怎样应用。《现观庄严论》中说：上师讲法的时候，弟子觉得不太好，不想听；弟子有信心的时候，上师不愿意讲……这些都是修习般若的魔障。

我现在倒是没发现你们退失信心，因为刚开始学习《俱舍论》，现在就退失信心的话，不能算求学了。我们可以看看格鲁派的求学者，他们最起码要在三年或者五年之间，专门研究《俱舍论》。大家应该看一看，其他高僧大德和真正求学的僧人是如何求法的。因此，在研究和学习的过程中，一定要花时间，这样的话，哪怕再愚笨，也会从中获得一些利益。不管学习什么论典，都是诸佛菩萨的教言，自己的心融入法，每一个法本中都有窍诀；心如果没有融入的话，自己不能专注，哪怕天天讲无上大圆满，也不可能从中获得利益，反而很可能生邪见，成为堕入恶趣的因。

因此还是希望，现在在末法时代的时候，像这些真正求学的高僧大德，尤其是世亲论师这样了不起的大成就者，有缘分学习他们的语言真的很难得。大家在学习的过程中，不要对这些法分别取舍，无论小乘、大乘，都是对治烦恼的窍诀和教言。

下面开始讲无表色。因为无表色的因是四大，蒋扬洛德旺波尊者将四大的分类，归在无表色当中宣讲。首先大家应该知道，所谓的无表色包括在色蕴当中，为什么呢？小乘认为它是一种色法。是什么样的色法呢？第四品有比较详细的说明。总的来说，无表色有三种分类，一是别解脱戒，如居士戒、沙弥戒、比丘戒。二是恶戒，比如有生之年中要杀生，或者有生之年做妓女等，如果内心这样发愿，从此以后在相续中就获得了一种恶戒。三是中戒，也即在两三个月中做善事或者恶事，这叫做中戒。有部宗认为：这三种都属于无表色。

对于无表色也有一些辩论。有些论师说：无表色不是真正的色法，凡是微尘积聚的法，才能称得上色法，无表色无有微尘之故，不能称为色法。但是有部自宗认为，色蕴里面的色，既有无情法也有非无情法，无表色与五根、五境不同，五根五境都是微尘积聚的法，无表色虽然不是微尘组成，但也可以承许为一种实有的色法。

大家要知道无表色具体有什么特点，在这里讲无表色的时候，希望你们不要错过机会，一定要明白无表色的本体、界限以及存在的时间等，因为下面经常会讲无表色，对这些问题如果不清楚，可能对接下来的闻思会带来一些麻烦。

无表色有五种特点：一、散乱时存在；二、无心时存在；三、本体是善法或不善法，不存在无记法；四、随流，有生之年未出现毁坏之因前，如同河流一样存在；五、依靠大种的作用而产生。

称为无表色的原因是，在外面无法表达其发心的色法，如戒律、恶戒或中戒。从恶戒而言，一个屠夫或者妓女，发愿一生杀生或者卖淫，这种发心在外面根本表示不出来，比如没有杀生的时候，外相上可能看不出来这个人是屠夫，但他相续中已经存在这种发恶愿的色法，只是在语言和行为中无法表现出来。

有表色与之不同，比如磕头时，外相上也能看出此人对三宝有信心，通过身体不同的动作，可以表示内在的发心；或者，一个人拿刀子杀生的时候，杀生的动作叫做有表色，依靠这种有表色表示出他的心态。

用戒律来比喻，一位沙弥或比丘，自己发愿：有生之年要依靠别解脱戒出离三界轮回。如此发心以后，作顶礼等善法，传戒师们为他做羯磨仪式，通过语言和身体的有表色，在他相续中获得无表色的戒律。这种无表色的戒律在外相上根本看不出来。这是有部宗所承许的。

下面对无表色的五个特点一一作简单说明。

第一个是散乱，比如受比丘戒者相续中有比丘戒的无表色，即使在心散乱或者没有想守护比丘戒的时候，这种色法也一直存在。或者屠夫相续中的恶戒无表色，在心散乱而对三宝起信心的时候，恶戒无表色也一直不间断存在。

第二，无心的时候也存在。无心一般是指无想定、灭尽定、无想天，小乘经常会提到。世亲论师在《唯识三十颂》中也说，无心有无想天、无想定、灭尽定、睡眠、昏厥五种。无著菩萨在此基础上加真如界，总共讲了六种。其他有些论师则增加了狂心和散乱心，总共七种。

小乘有部宗认为，所谓的无心是指心根本不存在。随理经部宗和唯识宗以上认为，无心的时候，只是没有明显的心。麦彭仁波切在《弥勒五论》的有关注释以及《中观庄严论释》里，对这方面讲得比较细致。总而言之，无心的时候，无表色应该存在。这里面也有差别，讲本论第四品的时候就可以知道，无表色的戒律、恶戒和中戒里面，戒律又可以分别解脱戒、禅定戒和无漏戒，其中后二者是跟随心的，所以在无心的时候，禅定戒和无漏戒的无表色不存在，有部宗也是这样承认的。也就是说，别解脱戒的无表色不跟随心，心不存在的时候，无表色在相续中也应该存在。

第三，善或不善的本体，一个人的相续中不可能存在无记的无表色。

第四，乃至毁坏的因未出现之前一直存在，因此是随流。

第五，以四大种为因。无表色在最初的时候，依靠地水火风四大的身体而产生，从此以后，依靠四大过去的因和现在的缘继续存留。比如一个人相续中获得戒体时，最初依靠阿阇黎弹指、作羯磨仪式、自己的四大等有表色，在自相续中产生无表色的戒律。有部宗认为：第一刹那的四大作为过去因，此后也一直作为无表色存在的因。

不过这仅仅是有部宗的观点，经部和唯识以上，虽然承认无表色，所承认的方式却并不相同，他们不像有部宗那样承许为成实法，而是承许为一种名相的无表色，并不成立真正实有的法。

无垢光尊者的《大幻化网大疏》，以及麦彭仁波切的《智者入门》中都说：一般经部以上不承认无表色实有。世亲论师在《成业论》中，以大乘观点说：善业和恶业于心上安立，若以色法安立，不能称为释迦牟尼佛的弟子。以这种语气，对有部宗作了严厉的批评。智让莫扎在分析《瑜伽师地论》时说：戒律不是真正的色法。《三戒论》讲了，经部以上的宗派，有些认为戒律是相续，有些认为是相续的一种改变，有些称之为断心，也即断除违品的一种心。这就是大乘的说法。

所以，大乘不认为别解脱戒以色法的方式存在。那么，为什么有些佛经里说是以无表色的方式存在呢？在自相续的戒律未受到毁坏之因前，可以称为无表色，实际并非真正的色法。

另外，坚慧论师认为，之所以称为无表色，是指心本来远离一切所断。比如我受别解脱戒，断除了身语意的罪业，这种发心必须与外相上的色法相结合，依靠外境的名义为有境取名，故称为无表色。虽然大乘承认戒律是一种无表色，但不承认是色法。世亲论师还著有一部《辨五蕴论》，其中站在大乘角度来分析，所谓的无表色不能成立为实有的色法。

这一点，我们也应该承认。不然，认为戒律有一种色法存在，好像隐藏在身体的哪一个部位一样，但戒律的无表色到底存在于何处呢？有部也说，这是无法表示的。既然无法表示，又怎么知道它存在呢？对方说佛经中有教证，佛经中说：戒律是无碍无对的色法。所以，无表色肯定是色法。实际上，大乘所谓的无碍无对，不是这样解释的，下面还会讲，这里不再多说。

下面讲蒋扬洛德旺波尊者的讲义。

所谓的无表色是指什么呢？无表色具有五种特点：

一、阶段心之状态与发心的特点：心在散乱时也有无表色，因此与有表色不同。前面已经讲了，有些人已经受完戒，虽然并未天天作意守戒，但他的相续中仍存在无表色的戒体，与有表色完全不相同。当然，有表色在最初发心时，会有顶礼等外相存在，一旦发心中断，外相的语言动作自然而然就没有了，而无表色只要最初生起了，乃至未出现毁坏之因前都会不间断而存在。

二、在诸如无想定与灭尽定等无心的状态中，无表色也存在，它有别于心与心所。心和心所在无心的状态下以及在无想天的时候，根本没有。一般欲界可以先成就无想定，再转生到无想天，所以无想定和灭尽定时，还存在无表色的戒律。

以上是从无表色的状态或者阶段方面来分。

三、本体之特点：是善与不善法中的一种，不会是无记法。所谓的无表色，或者是善业别解脱戒，或者是不善业恶戒，除此之外，不会是无记法。

如果是有表色，则有善业、不善业和无记法三种。为什么没有无记法的无表色呢？第四品里会讲到，无记心的力量特别薄弱，无法生起无表色。因此，有部宗认为：戒律这种善心的力量比较强大，有个小小的出离心，无表色就可以生起来；恶戒也是如此，只要想一辈子杀生，依靠这种小小的发心就能生起无表色。但无记法的状态比较模糊，力量非常薄弱，无法生起无表色。

四、时间之特点：所谓的随流，也就是说，乃至没有出现毁坏之因期间一直持续存在。比如出现死亡、还戒等情况时，无表色才会消失，否则会一直存在。

五、因之特点：依靠四大种而生，并且四大种作为其所依、处所、增长之因。

对于具足以上五种特点，而且形象或他人不能觉知自己动机的法，有部宗论师称之为无表色。经部宗和唯识宗的论师们，虽然在名相上称之为无表色，但在成实与否方面有很大差别。

总而言之，大家应该清楚，无表色具有五种特点，一定不要忘。一般《俱舍论》前面讲过的道理，经常在后面内容里会提到，这样的话，前面对很多问题已经比较了解，后面也会很轻松。因此希望你们对很多问题，要经常与其他人一起探讨研究，尤其要参加一些辅导可能好一点。

大种是指什么呢？下面讲所谓的大种，种就是种性，它是遍于整个世界的。

从字面上解释，大种就是地界、水界、火界、风界。在论典里经常称为界，一般人们口头上说是地水火风。

四大种有什么不同的安立方法呢？它们有本体的特点和作用的特点两种。

“成立执持等”是从作用方面来说，其中地大有不舍而持的作用，“等”字所包括的水大有令不脱散或者聚合的作用，火大有令成熟的作用，风大有增上的作用。“硬湿暖动摇”是从本性和特性方面来安立，地水火风四大，分别安立为坚硬、潮湿、暖性、动摇性。

世间名言中，显色和形色称为地水火风。本来显色、形色不是所触，正如前面所说，四大种属于因所触。但世间人们不明白这个道理，经常会说白色的土地、蓝色的湖、长长的河流等等，对地水火风以颜色和形状来称呼。

那么，何为四大种呢？能产生各种各样的果色，即是大种。也就是说，执持各自法相与因的色法，即地、水、火、风。各自有什么作用呢？地大能不舍而持受果色。论典里的四大与人们口头上说的有点不同，人们口头上将外面流淌的叫做水，眼睛见到的土地叫做地大……实际上，任何法都具足四大，比如水也有地大，为什么呢？因为它也有不舍弃果色而受持的作用。

“等”字中所包括的水大有令不散、聚合的作用；火大能成熟；风大能增上。一块木板，能受持自己木头的法相，就是所谓的地大；令木头不脱散，就是水大的作用；若没有火大，就会像夏天的一块肉一样腐烂，正是有火大的作用，木板一直不腐烂而存在；持续不断一直存在，是风大的作用。

因此，论典里的四大和人们口头上说的四大有很大差别。但《大乘阿毗达磨》也这样说：所谓的地大，就像一块土地，把它抛在水里就与水大起作用，用阳光照射它而令水蒸发，是火大起作用，将土滚动起来则是风大的作用。经部对四大如何描述呢？在见到一块土地的时候，地大以明显的方式存在，水大、风大、火大以不明显方式存在；见到的水，水大明显，其他的地、火、风，以不明显、隐藏的方式存在。这是与世间名言相结合而说，真正来讲不应该这样承认，所谓的四大，不一定水大全部是液体，其实也有地大、风大和火大。

它们的法相或者本身的特征是什么呢？坚硬是地大的法相；湿润是水大的法相；暖热是火大的法相；轻、动是风大的法相。

我们一般认为风就是外面呼呼吹的，实际上，身体可以动摇，都是风的特性，因为轻飘就是风的法相；身体有一种温热，或者任何法不寒冷的这一部分，就称为火大的法相……当然，从本体来讲，和人们经常说的基本相同，但真正将作用和本体二者相结合，才能真正认识所谓的四大。

若有人问：世间人说见到地、水等，这不是与此处所说的坚硬、湿润等所触相违吗？

实际上，眼睛的对境主要是显色和形色，而此处的轻、动等，都是所触的感受，前者是眼根的对境，后者是身根的对境，二者并不相违。

虽然经论中说所触，但世间的人们只是在名言中将显色与形色随心所欲地说成地大而已，比如，人们通常说：这块地是白色、四方形……。而且，世人还共称：碧蓝的河水缓缓流淌、红红的火焰向上盛燃……。这些都是世间的一种说法，按照论典的说法并不合理。

也有将风说成所触的，因为风可以接触身体，这与有些世人将显色与形色说成地一样，因为世人常说“蓝色的风、狂风四起”。这种说法也不完全是世间人们的说法，有些论典中也有，比如南赡部洲呈三角形或者整个四大部洲等，本论讲到世间品的时候，对整个器世间讲到很多形状；或者有些修法中，心里观想蓝色的风……这种说法，实际在论典中也有。但一般来说，世间人们都是将颜色和形状说为四大，与此处所说的四大并不相合。

前文中所说的眼等五根以及色等五境，这些在讲十二处时称为眼处等十有色处，因为它们能开启产生享用之门故；在讲十八界时，许为十有色界，这是从执著或认识享用的角度安立。