志道禅师的公案

我们现在讲到《六祖坛经》的第七因缘品，此品讲了很多大德的公案，其中说到怎样开悟，怎样了解甚深佛法的精髓意义，今天讲的是一位叫做志道的禅师。

僧人志道，广州南海（今广东佛山）人，他到六祖那里请教：“后学自出家以来，《大般涅槃经》已经读了十多年了，但是并未了解经中的意义，今天特意来请教六祖惠能大师，请您给我赐予教诲和开示。”

之前讲过的无尽藏比丘尼也是读《涅槃经》，汉地的很多修行人都读《涅槃经》，历史上很多大德读的是《金刚经》《涅槃经》《楞严经》《圆觉经》等不同经典，最后也有不同的开悟。所以，我们后学者，尤其是个别藏传佛教的学僧，不要到藏地来学几部藏传佛教的论典，就说藏地的论典好，汉地的经典不好，对此你们要谨慎。因为确实一些大成就者的稀有开悟事迹，我们以寻思分别难以了知，如果看了《高僧传》《续高僧传》就会知道，很多人学了不同经典后有不同程度的证悟。包括后学者读了这些经典之后，因为经典不可思议的加持力、自己的信心，再加上师父的指点，明心见性的也相当多。

六祖大师说：“你对《涅槃经》的哪个部分不明白？”

志道禅师这样说道：“《涅槃经》中有一偈是‘诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。’对这个道理非常疑惑。”

我记得以前在讲《大圆满前行》时讲过这个公案，在《涅槃经》的第14卷中有此公案，这个偈颂非常重要，希望大家也仔细思维。当时志道禅师不懂它的意义，在座的道友可能也不是特别了解，但从字面上看，没有什么不懂的。

诸行无常，是生灭法：一切万法是无常的，无常的原因是生灭法，因为无常的本性是生后即灭。不仅佛教中这样说，世间中的万事万物都是生灭法，不仅器世界、有情世界等是无常法，而且人的身份、心态等各方面也特别无常。比如说最初见到某人时如何对他恭敬、欢喜，过一段时间又全变了，现在世间人的感情等等瞬息万变。

听说有个人找到了心上人，正在享受快乐。我们学院的一位法师知道这件事后说：“这是不是快乐，半年以后再看他们之间会变成什么样。”我想这句话有意义，对世间上的任何一件事情都应该有无常感。比如说曾经的重庆市委书记薄熙来，他以前在位时和他在济南法院里的照片相对比，从他的表情和行为上看，真的是很无常。这虽然只是世间的一则新闻，但从佛法方面看有更深的意义。

也就是说：世间万法无常，这是苦谛。为什么是无常？苦谛的根本因是生和灭，这是集谛。前面两句讲的是苦谛和集谛。

生灭灭已，寂灭为乐：生和灭，通过修道来灭除，这是道谛。通过道谛来修行后，生和灭全部被灭除，出现寂灭大乐，这就是灭谛。

生和灭全都没了，并不是现在人们所讲的空无所有，而是现前了如来藏的本体，这称为大乐，而并非指身体的安乐。比如说《俱舍论》中说五根所带来的安乐叫身乐，意识所带来的快乐叫意乐，这种意乐毕竟是有漏法，此处的乐不是这样，而是大乐，大乐是一种无执著的智慧，没有变迁、非无常法，等等。

在座的道友对这个道理要有所了解，我希望每个道场中应该悬挂这个偈颂，它很有加持力。

为半偈舍身

此偈也叫“雪山偈”，是佛陀在因地做雪山童子时求得的法，我以前翻译的《白莲花论》中第七品《寻法品》里第一个公案就是讲这个，很感人。《涅槃经》中也有，我记得在佛传里的公案稍微广一点，汉文《涅槃经》中的稍微略一点。这个公案在座的很多人都学过。

释迦牟尼佛在因地时做过一个婆罗门，叫雪山童子，当时佛陀并未出世，但是他从小就对大乘佛法特别希求，到处寻找都没有找到，求法的心非常强烈。有一次，他在一处森林中参禅，帝释天为了观察他的意乐，变成相貌特别恐怖的罗刹，来到他苦行地的附近，高声宣说前两句偈颂“诸行无常，是生灭法”，因为他前世的习气或善根的成熟，听到这两句法时非常欢喜。你们在座的人可能没有这样的善缘，刚才我在说“诸行无常，是生灭法”时，我看大家的表情都没有什么感觉。当时他听到时，就如在恐怖深渊中找到朋友，好像干旱地找到净水，落水者发现船只，又好像长期疾病忽以良药而得以治愈，等等，内心的欢喜无法言喻，好像在轮回中真的有一种解脱的希望一样。

他四处寻找声音的出处，但除了相貌丑陋的罗刹以外别无所获，于是他心中想：难道刚才的偈颂是这个丑陋的罗刹口里说出来的？火中岂能生莲？太阳光辉中岂会出现凉水？不可能吧，如果这个相貌丑陋的罗刹口里能说出这么好的法，那他的身体为什么不能远离丑相，他的思想上出现一些碰撞。但随即他又自我谴责：这是我的分别妄念，也许他的相貌丑陋另有原因，附近没有其他人了，应该就是这位罗刹说出来的。

于是他上前询问：“刚才的法是你说的？”罗刹答：“我是因为最近没有饭吃，饥肠辘辘，自己随便胡言乱语的。”童子再三说：“听起来不像胡言乱语，因为这个偈颂是三世诸佛的教言，非常殊胜，你可不可以把后面的偈颂传给我？”罗刹说：“我现在饥渴难耐，饿得肚子里咕噜叫的声音比雷声还大，我现在没有时间跟你闲聊，还要去其他地方寻找食物。”雪山童子问：“你吃什么食物？我尽量满足。无论如何要将偈颂完整传授给我。”罗刹说：“如果跟你说我的食物，你会恐怖而死的，我不会跟你说。”童子说：“你身边没有其他人，只有我一人，你有什么要求请对我说，我会满足，我又不惧怕你。”

这时罗刹才缓缓道出：“我吃的是新鲜的人肉，还要配以鲜血，只有这样的食物才可以。但是因为这里的人们行持善法，诸天尊一直保护，所以得不到人的血肉。我现在特别可怜，没办法给你传授清净的法。”童子说：“无论如何，你传给我此法。无始以来漂泊在无边的轮回中，我舍弃过无数次身体，但都没有意义和价值，这次为了得这样殊胜的法，我心甘情愿将自己的身体供奉给你当美食，你一定要传给我。”但罗刹还是不肯，试探道：“为了后面的两句法义，不值得失去生命。”童子再三向他表明心迹：“这非常值得，正如用破烂瓦片换取金器，同样，我这有漏的身体即将变为金刚佛身，舍弃这个有漏的血肉之躯，没有什么舍不得。你传完以后，我一定会兑现承诺，把身体全部给你当食物。”于是罗刹给他传授了后两句：“生灭灭已，寂灭为乐。”

童子觉得这四句法非常殊胜，随即在山岩、墙壁、道路、纸片上广泛书写，希望很多人看到、学到。写完之后自己爬上树梢，想要摔伤而亡，之后帝释天现出自己原来的身形接住了他。

他以此超越了十二劫的资粮，比弥勒菩萨先成佛。本来释迦牟尼佛应该在弥勒菩萨之后成佛的，但是以此求法的发心，已经越过十二个大劫，于弥勒菩萨之前成佛。公案中也是这样讲的。

我们在座的人，不要听听故事就算了，我自己以前在翻译的过程中，也觉得此法特别特别难得，虽然今天在座的人不需要付出身体，甚至我们身上任何珍贵的东西也不需付出，但是传承上师们已经给我们带来了这般殊胜的法。

我等大师释迦牟尼佛恩德无比，他在因地时为我们无数的众生，付出过很多次最宝贵的生命，以身体为代价换取了这样的殊胜甘露妙法。为了报答他的恩德，“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”这个偈颂，我希望各个班把它印成比较大的字，手写也可以，打印也可以，最好贴在众人能见的地方。

我知道学院中肯定有一部分人听我的话，山下的有些人听，有些人不听，不听也不要紧，你们怎么样都可以，如果听我的话，希望你们在个别道场中也贴上，以此表示对佛的恭敬。释迦牟尼佛在因地时，用生命为我们换取佛法，我们至少也该有一种感恩心。

前段时间我讲过，不管一个人嘴巴再怎么会说，不管他的智慧、财富、能力、才华再怎么厉害，没有感恩之心，不一定有意义，我这样想的。为了报答一切有法恩的传承上师们，还有本师释迦牟尼佛，以及八大菩萨为主的十方一切菩萨、罗汉，我们应该把这个法作为密宗中讲的见解脱、闻解脱。

释迦牟尼佛在因地，自己要接近死亡的时候，为什么把它写在墙壁上？为什么写在山岩上？为什么写在道路上？为什么写在纸上？之后到处贴。他马上要离开人间，但觉得这非常有意义，而且这是之前很多佛对四谛法门的总结，具有特别殊胜的加持！

我想这句为什么放在《六祖坛经》里呢？不一定是禅师对这个法门有怀疑，是因为我们后人需要知道、结缘，才留下了这么殊胜的教言。因此我希望：你们自己的禅房里也要贴上这四句，这应该很容易办到，你们不需要付出生命的代价，你字体难看也好，好看也罢，都可以。有些人的字体比我的还难看，以难看的字体写上，贴在你的枕头边或禅房里，再者贴到你最关心的那个天天做饭的厨房里，边炒、边吃、边看看，这样也可以。这是我的希望，我们学了一个法，对前辈应该有一种恭敬。

我当时翻译佛传时感受很强烈，曾经法王如意宝讲《释迦牟尼佛广传》时也一直说，这样的偈颂，我们确实应该珍惜。如今佛法住世、善知识值遇，人身获得，这么殊胜的因缘中，很多人可能并没有把它当作一回事。若问：你更喜欢获得这个偈颂还是得到一千块钱呢？我敢保证百分之七八十的人选钱，不要这个偈颂，很多人会这样的。这是众生的愚痴和愚昧。

我刚才讲了这个偈颂的解释和来源。原文讲的是志道禅师读《涅槃经》时，他不了解，对此有疑惑。

六祖说：“你为什么要对这个偈颂产生怀疑呢？”

这个偈颂很好，没有什么可怀疑的，字面解释很简单，你读了十年，为什么对这四句话的意义产生怀疑？

下面志道禅师将他的怀疑讲了出来。就像我们这里有些道友提的问题一样，问题比答案还多。

他的怀疑是这样的：佛经中说，一切众生皆有二身——色身和法身，色身是无常的，有生有灭（他认为色身就像佛的身体、人的身体、众生的身体，这是有生有灭的），然而法身是无生无灭的，是常有的，并且无知无觉（他认为法身就像无情法一样）。

经云：‘生灭灭已，寂灭为乐’者，不审何身寂灭？何身受乐？佛经里说：“生灭灭已，寂灭为乐”，生灭灭了，寂灭为乐，有一个乐的意思，还有一个灭的意思，那灭到底是色身灭还是法身灭？乐是色身乐还是法身乐？

其实他不懂胜义和世俗，如果懂苦集灭道，也不会这样。后面也会有回答，色身和法身其实不能分开，如果认为色身是无常、有相的东西，法身是常有、无相的东西，常有和无常在一个众生的身上，那肯定是矛盾的，他没有把实相和现相分清楚。以瓶子为例，瓶子的本体是空性的，现相是微尘积聚的东西，如果没有弄清楚瓶子的现相和本体，肯定是相违的。很多没有学过中观的人，可能也有这个怀疑。他问：既然佛经里这样讲了，那么第一个，到底哪个身体是寂灭的？哪个身体是受乐的？

若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。他发太过：如果是色身，色身灭时，四大分散，一定是痛苦的，怎么会是乐呢？“苦不可言乐”。最后色身灭时，四大分解，每个众生都唯有痛苦，哪有乐呢？“寂灭为乐”，寂灭时怎么会是乐呢？不会乐。

若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？如果你说是法身寂灭，法身就像草木瓦砾一样，是没有感受的，没有感觉和知觉，谁来受乐？

他认为法身是无情法，其实法身不是无情法，也不是像无情法一样什么感受都没有的东西，但是他从世间的角度讲，可以这样问，这是第一个问题。

可能有些道友也经常会这样认为，尤其是一些没有学过中观和第三转F轮的人，经常觉得佛教中有些道理不合理，以分别念来分别。

第二个问题是什么呢？

他认为法性也好，法身也好，是生灭的本体，五蕴是生灭的妙用。

他认为法身是本体，五用指色身，是生灭，这两者结合起来，色身与法身无二无别，生灭还是常有的。

为什么是常有呢？就像大海的波浪，生从法身中起用，灭最后还是归入法身的本体。

如果再继续听任它再生，有情不断不灭，就变成常有的了；如果没有来世，没有继续再生，那就永远寂灭了，就像无情法一样断灭，再也没有了。

这样一来，一切法全部用涅槃束缚、控制住了（他认为涅槃是寂灭），永远都没办法产生，这样推下来，生也不行，不生也不行，不生就灭了，灭即被涅槃束缚住了，从此之后再也没有产生了。既然没有产生，还有什么乐呢？也没有。

他的第一个问题，到底是谁灭？谁获得安乐？第二个问题是，法身和色身如果是一个本体、五种妙用的话，这两个融汇一体，最后所有的五用融入法身，已经灭了，灭后怎么会是乐呢？

他把乐变成分别念中的乐受，其实佛的智慧大乐，绝对不是我们所感觉的快乐、分别念的乐，但他没有理解。

若是白话文，我们就不用这样花时间，可以直接说，古文还是难懂，不过你们的文言文应该不错，我是详细看了以后才明白，你们应该不会。

六祖大师有点不高兴，说：“你看起来是释迦牟尼佛的弟子，为什么要用外道的常见、断见，来议论佛教最上乘《涅槃经》的法要？”

意思是，“你是一个禅师，却有外道的习气，是不是最近跟外道接触了？”他确实在用外道常断见的方法分析。

根据你所说，除色身外，还有一个法身，离开了生灭后，还得到一种寂灭，而且以此而推，所谓的涅槃常乐，还有一个身来受用，这些都是对生死和现世乐受的执著。

这个回答很好：你存在的问题，一个是认为除了色身以外还有法身的存在，法身以外还有色身的存在，将涅槃、寂灭看作是乐受和世间执著，这样肯定不能通达真正的意义。

祖师说：“你应该知道，佛陀为一切迷惑的众生宣说佛法，主要是有两个原因，第一个：要让众生了解到，五蕴和合执著为我，这是内在我的执著，很多人就是这样；另一个：分别外相的一切色声香味的法，也是执著。如此一来，愿意住在世间，厌恶死去，不断地流转，根本不知道这个世界如梦如幻，非常痴迷、冤枉地接受这个轮回。

其实众生自己不知道这个世间的痛苦，很多众生觉得自己很快乐、很不错。

寂天菩萨的《入行论》中讲：“轮回虽极苦，痴故不自觉”，轮回虽然很痛苦，但是大家因为愚痴之故，都不知道。“众生溺苦流，呜呼堪悲愍”，众生已经沉溺在苦海中，非常可怜，因为他们没有正知正见，对世界的真相没有完全了解，因此这些众生一直耽著和沉溺于轮回。

常乐的涅槃，世间中的很多众生把它当作苦相，终日追求世间的安乐、舒适。佛陀看见芸芸众生如此愚昧和贪著今世的缘故，为大家开示了真正的涅槃之道。

真正的涅槃之道就是所谓的解脱，远离一切烦恼。《大般涅槃经》中也讲：“灭诸烦恼名为涅槃，离诸有者乃名涅槃。”涅槃有两种意思：一个是远离了烦恼，藏文是“མྱང་འདས”，它有寂灭的意思，也有死的意思；还有一个，烦恼是因，三有是果，远离三有，再也不需要堕入轮回，这也叫做涅槃。佛陀为大家开示涅槃的真相，实际上就是开示远离烦恼、远离三有的殊胜教言。

在座的人每天求法，目的是什么呢？就是想要找到自己的真相，每个人虽然具有如来藏的真相，但是已经被无明迷惑遮住，这一点不用别人说，自己好好思维也感觉得到，你自己通过禅修也会明白。

大家应该知道，“寂灭为乐”中的“乐”是常乐，并不是今天吃了一顿美餐，好快乐；今天在阳光棚里晒太阳，好舒服、好快乐；或者今天遇到一个很可爱的人，好快乐。这种乐是有漏的，快乐的当下马上就消失了，有人说：“我现在有钱有势，很快乐。”但一会儿就无常了。

佛陀的大乐、常乐是什么意思呢？

一切万法的本体，刹那没有生的相，刹那没有灭的相，没有生灭可灭就是真正的寂灭。《入中论》中也这样讲，当这样的寂灭现前，也没有现前的量，这就是常乐。

刹那刹那的灭和生，世俗中在自己的身上、心上不断涌现，当你达到一定境界时，生生灭灭、生生死死，在本性中全都没有，当你到达这种境界时就是真正的常乐，这时轮回和涅槃没有什么可取舍的。

清辩论师的《般若灯论》中说：“不应舍生死，不应立涅槃，生死与涅槃，无二无分别。”与此偈的意义非常相似的偈颂，在《根本慧论》《定解宝灯论》中也有。《般若灯论》的汉地译本中有这句话，大家记住。因此当生和灭、轮回和涅槃无二无别，这就是正法的真相。

在究竟实相中没有受乐者，也没有不受乐者，既然乐和不乐都没有，怎么会有一体五用之说呢？如果没有一体五用的说法，一切法被涅槃所牵缚、控制的说法又从何而来？更是岂有此理，根本无法安立，（我们应该知道，既然一切万法在本性中没有，那涅槃怎么会控制一切法呢？）完全是谤佛、谤法，从究竟的实相来讲并不合理。

其实六祖讲的道理确实很深。下面他讲了一些偈颂。

无上大涅槃，圆明常寂照：也可以说是“深寂离戏光明无为法”，它是圆满、光明、恒常、寂灭的，能照亮一切。其实释迦牟尼佛示现涅槃，只是在有苦乐、有常执的众生面前示现而已，真正所谓的涅槃是达到一种本位。上师涅槃了、圆寂了，也是这个意思，并不是说他灭了、死了、没有了。

凡愚谓之死，外道执为断：作为凡夫愚人，“佛已经离开了世间。”“上师已经死了”等等，他们会这么说。还有外道，尤其是顺世外道，就认为是断灭，人活着，然后死了；佛活着，最后灭了。灭就是断灭，再也没有了，人死如灯灭。其实这种想法很可怜，不能得到解脱，执持断见是很可怕的。

佛陀在《涅槃经》中讲 ：有一次佛陀在尼连禅河边，对阿难尊者说：“我要在尼连禅河中沐浴，你去取衣服和沐浴的澡豆（相当于洗漱用品）。”当时在尼连禅河旁边有很多飞禽，还有其他水陆众生，包括五百个梵志，一起来到河边。

佛陀在沐浴时，梵志见佛的身相非常庄严，对佛生起了极大的欢喜心，并相互说道：“如此庄严的金刚身相，太不可思议了，如果佛陀不给我们讲断灭法，我们今天当在他面前受斋戒法。”他们来到佛的身边，佛陀用他心通知道他们心中所想，并问：“你们为什么说我传断灭法？”梵志对他说：“你不是在很多经典中宣讲了无我、空性等法吗？如果无我，那么受戒的是谁？破戒的是谁？空无所有。所以，我们今天比较担心，你如果给我们传空性法，我们就不求法；如果不讲空性，我们才想在你面前求戒律等法。”当时佛陀说：“我在一切众生面前并没有讲有一个无我存在，我说一切众生具有佛性，佛性即是我。”佛陀这般对他们传讲佛法后，所有梵志和周围的旁生，有些得果了，有些发了不退转的殊胜菩提心，有些种下了非常殊胜的善根。

后来佛陀在《涅槃经》中总结以上公案的时候这样说：佛性如果用“我”来表示，或者说，将佛性说为“我”的话，本来并不合理，但是为了利益众生，也可以说为“我”。

我们在座的人也应该记住这句话，如果别人说：“你们佛教不是讲空性吗？‘我’不存在。”我们可以根据《涅槃经》的意义说：“我们没有这么说过，‘我’是存在的，我们佛教最讲究‘我’，佛性、如来藏就是‘我’的意思。”之后他认为：如来藏就是“我”，那我可以皈依，我可以求法，然后他逐渐得果。他在得果后，你就把话再说回来：“我之前跟你说如来藏是‘我’，实际上不是。”他得到解脱就可以，不管怎样，如来藏与“我”有一点差别，但是佛陀在《涅槃经》中有开许，这也是个很好的引导方法。

在究竟的意义上，佛陀确实没有讲断灭法。在《智者入门》中讲到，因和果之间有六种特法，这个很殊胜，但时间关系，暂且不讲。

希求声缘二乘的人，都以为无作、无我，实际上所谓的单空、无作、无我，这也属于遍计分别念，也属于六十二见。而且这些都是分别念假立的，怎么会称为真正的实义呢？不是真实义。

六十二见：中观里讲了，《六祖坛经》的其他注疏里也讲了。是以五蕴的能依所依来算，再加上常见和断见。如果我们执著无我、无作，这是外道六十二种邪见的根本。

惟有超越世间量的成就者、修行人，完全通达无舍无取的意义。在这种见解前，完全了知五蕴聚合的我，以及五蕴中的我（五蕴不是我，五蕴中也没有我）。还有外在色法以及声音等现象中，全部平等地看作如梦如幻，不起圣者和凡夫之见，也不作非常清静的涅槃之见。如此一来，常边、断边，过去、现在、未来，所有二边三际的一切均断掉。

在这种境界前，像《中观根本慧论》里所讲的一样，没有分别、取舍，真正有境界的人才可以看得到，没有境界的人，二取也好，取舍也好，什么都有，不是平等，不是如梦如幻，如梦如幻与现实生活差别明显。我曾经好像在香港中文大学里，把《黑客帝国》的内容与佛经里所讲到的如梦如幻结合起来，以分别念来进行分析，分析的过程中，自己似乎产生与世间法相结合的感悟。我们毕竟在社会中生活，可能偶尔需要一种世间法。本来你们马上要睡着了，我一讲世间法，你们都变得神采奕奕。

《黑客帝国》中的“黑客”本来是碰击的意思，“黑客帝国”在国外的名字是母体的意思。

待最后得到成就时，虽然长期用一切诸根，但是没有启用想而去分别一切法，世间和出世间、轮回和涅槃，都不会起任何分别想。

在我们看来，空是无有执著、无有现前，说现即是空、空即是现，或者分别一切法、不分别一切，是不是有点矛盾呢？实际上不矛盾。比如《经庄严论》里也讲，“不起分别意，成熟去来今，处处化众生，三门常示现”，意思是说，不起任何的分别念，也可以成熟过去、未来、现在的一切众生，当得到菩萨或佛的果位时，不会想：我过去曾度化、成熟过众生，现在正在度化、成熟某个众生，未来我要度化、成熟某个众生，不起这样的分别念。但实际上佛陀在过去、现在、未来三时中都在救度和成熟众生，这是佛的特点。

这种现象对我们凡夫人来讲，怎么可以呢？实际上可以。譬如如意宝、如意树，没有分别念，但它也可以任运满愿。包括一些事业成就的大德，他并没有天天想“我要度众生”，度不了众生就天天哭，“我度不了众生怎么办？谁都不理我了，我的弟子全部跑了，怎么办？”不需要这样哭，也不会经常在不同场合说“我度了谁”，不分别也在分别的显现上自然而然度了众生，这是菩萨的境界。

可是对我们来讲，觉得有点不可思议，但不可思议的境界还有很多。有的人不要认为自己什么都懂，其实都不懂，你如果真的懂，你有多少根头发？身体有多少微尘？你现在的心态到底是怎样？你最近的自身情况了解一下？你最熟悉的人，他的心态去衡量一下？根本不知道。我们藏地有句俗语：人的花花绿绿在里面，老虎的花花绿绿在外面。

这里讲到一切万法的究竟实相，究竟实相是什么样呢？最后劫末火出现，整个山河大地，包括大海全部都已经干涸了。末劫风出现之后，整个山王全都互相碰撞、碰击。即使变成了这样，真常、寂灭的安乐永远也没有变化，整个山河大地如何改变，它不会变。我们生也好、死也好，我们成就也好、堕入轮回也好，一切法性不会变。

《华严经》中讲：“诸法法性，若佛出世，若不出世，如是安住。”有的版本说“如是安住”，有的说“常住不异”。一切诸法的法性，不管是如来出世也好，没有出世也好，它永远都没有变化，整个世间有翻天覆地的变化，我们的如来藏本性如如不动。

我看过演培法师的《六祖坛经》讲记，里面引用了《法华经》的教证，“众生见劫尽，大火所烧时，我此土安隐，天人常充满。”众生见到此劫已尽，大火焚烧，整个世界都毁灭了，但我的刹土始终平稳，没有变坏，而且天人悉皆充满。当时他引用此颂想要表达的意思是：整个世界无论变成什么样，我们的佛性、真如从来也没有改变过，到最后他直接说出第三转F轮中所讲的道理。

最后六祖说：我前面用语言来勉强宣说，引用种种比喻讲了一切诸佛的实相，说这些的主要目的，是希望你外道的成见——断见、常见，一一遣除。同时也希望你不要随我的语言而转，不看天空的月亮，只看手指，这样不好，不要耽著我的语言去了解。这样一来，大乘般若空性的部分内容，你会有所了悟。

如果你真的按照我说的，不耽著词语，而是从意义上了解的话，也许对真正的如来藏和空性法方面有所了解。

我们在座的人也是，闻思和不闻思很有差别，从来没有闻思过的人，就会如志道禅师一样，常也不对，无常也不对，实际上这种常和无常与佛教里讲的寂灭为乐的说法，有很大的差别。

六祖大师真是出口成章，开悟者就是这样，随便就唱起了金刚歌。弟子也很有根基，不但不生邪见，反而极其欢喜。他的弟子们每一次听到他的法后都会开悟，也许就是将开悟之人的公案写下来了，没有开悟的人没有记录吧。

志道禅师听到以上六祖大师的偈颂后就开悟了，最后踊跃作礼而退。

这个公案也很好，这里的偈颂，大家学完以后应该多多少少记在心里。我们与其他禅师相比，根基上也许稍有差别，但是大的缘分上，我们也遇到了这样殊胜的法门，应该有一定的法缘，要经常观修。