下面我们讲《入大乘论》。现在讲第二品——辩答品，主要是对如梦如幻或者显而无自性的法进行辩驳。前面对一个问题进行剖析了，今天还有人辩论说：

大家都知道，不论中观的观点还是密法的观点，一切万法本来都是空的，如果一切万法都空，那现在现实生活当中显现的万事万物的法，有什么样的依处？如果一切都空，这些显现的法包括外面外境的显现怎么出现呢？就像小乘也承认无分刹那或者无分微尘的所依，现在有些物理学家认为有一种能量、磁场，有了这样的所依万法可以显现，但是如果一切都空，怎么会显现这些对境？

他们认为的空是单空。如果一切法空，那众生有境心识的迷乱现象怎么会发生呢？众生要迷乱、要迷惑，肯定有一个基础，在这个基础上迷惑，如果连一个基础都没有，众生怎么会迷惑呢？难道不需要一个显现的基础？迷乱应该有一个迷乱的基础，如果没有肯定不行的。

这个观点在现实生活当中也有很多人这样说：“你们佛法说‘万法皆空’，那我现量见到的、听到的、闻到的这些法是无中生有吗？怎么合理呢？”现在很多人认为万法皆空，那形形色色的现象不合理，这个说法我们也经常听到。“你们佛法说全都空，那我们怎么生活、怎么工作？身体难道不存在吗？”其实这是比较简单的一个问题，但确实现实生活当中很多人有这个疑惑、有这个怀疑。下面对他回答。

虽然显现与迷乱无基，虽然显现和迷乱确实没有任何基础，不管是清净的显现、不清净的显现，六道众生的迷乱的心识其实没有任何基础，但如果缘在近前，那么就可以显现，可以迷乱。那么该显的对境可以显现，该迷乱的会迷乱，虽然没有基础，但也是可以显现的。就像二月也好，毛发也好，阳焰也好，很多法并不是有了一个特别坚固的基础才能显现，即便没有任何基础的情况下，只要外缘具足的时候可以显现。因为对方认为如果空的话显现是矛盾的，如果空的话迷乱是矛盾的，他觉得这是相违的，对方是这样认为的。

我们下面说，你所谓的矛盾和相违实际上是这样的：一切有实法的相违就是基不成立有实法，如果这般出现一个成立的有实法，那就相违，从万物的对境上讲，真正相违的法它的基是不成立的，就像石女的儿子或者兔角一样，是不成立的，但是如果在基不成立的情况下，突然出现一个有实法——兔角当中产生鸡蛋，或者石女的儿子生了更可爱的宝宝，这是相违的，这是矛盾的。如同现似阳焰而从始至终都不成立有实法一样。如同阳焰本来不成立一样，显现是不矛盾的，始终都是不成立的法，不矛盾、不相违。荣索班智达像猜谜语一样，也可以有这样的意思吧。所谓对境的相违，本来是不成立的，如果突然出现了一个有实法的话这是相违的；但是像阳焰一样本身不成立，显现一个不成立的法有什么不合理的？

他们觉得空的话不能显现，其实空也可以显现，就像阳焰本体是空的，彩虹本体也是空的，但是在本体不成立的同时可以显现。可能在我们分别念的意识面前有点相违，但实际上色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。其实并不是除了色以外的一个空法，或者除了空以外的一个色法，不是这样安立的。

中观真正懂的话，当下看到的、听到的、品尝到的、接触到的当下都是空的，并不是我现在正在看到的法存在。凡夫的分别念面前认为柱子实实在在存在，但是柱子和我的眼识之间的空间是空性，这个也叫空性；但是真正的空，我们所看到的柱子、所听到的声音当下即空，这个时候我们会对中观有所了悟。这与我们习气坚固的分别念不太相应，因为我们无始以来的串习，觉得柱子和我之间的空间是空的，但是柱子本身也可以接触，可以看到它，如果我敲它也会发出声音，所以它应该是真实存在的。但实际上这就是我们迷乱的分别念假造而已，真正去观察的时候柱子的本体不成立，我的眼识也不成立，耳识也不成立，它发出来的声音、提供的色法，一一观察的时候都不成立。这是第一个方面，虽然是空性，但是与显现不相违、不矛盾。

第二个方面，刚才说如果空的话迷乱不合理，其实迷乱也是可以的。再有，对证悟了基无本性者来说，暂时迷乱为有实法是相违的，这是矛盾的，比如说你已经证悟了一切万法本来是空性，按照中观里面所讲的一样，完全证悟了空性；但是如果在证悟的同时有迷乱的有实法这是相违的。有些人说“我已经证悟了，中观已经证悟了，大圆满已经开悟了”，但是他的行为当中做很多不如法的事情，相续当中生起了真正自相的贪嗔痴、分别念，那这是矛盾的，证悟的话不可能有这些烦恼，这在相续当中是相违的，不可能有。刚才他们说如果空性的话迷乱是相违的，这个不一定相违；真正相违的话，已经证悟了万法不存在，但是在此同时产生迷乱现象，那这是相违的。

虽然是无本性，但对于没有证悟此理、没有加以修xi的人们来说，又有什么相违呢？本来一切万法都是空的，有些凡夫众生没有证悟这个道理，而且没有加以修行，对这些凡夫人来讲，有什么相违的呢？没什么相违的。本来万法是空性的，但是这样空性的道理没有证悟，没有证悟的原因，有各种俱生无明、遍计无明，外面有种种迷乱的因，有这些迷乱的因，那么显现迷乱、沉迷在轮回当中这是没什么矛盾的，不相违的。如果众生明知故犯不合理，但是虽然明知，因为习气很严重，去吃毒药这是可以理解的，可以原谅的，因为他的相续当中确实有这种严重的疾病，因此自己没有自由。

如果从来没有闻思，也不懂佛理，这些人的相续当中烦恼也特别强盛，做一些种种不如法的行为，这是可以理解的。但明明多年闻思修行，对佛理比较明白，自己认为修行过程当中还算不错，这些人如果相续当中产生难以阻挡的烦恼，这是不合理的。或者在有些凡夫人的心相续当中也经常认为自己已经证悟了，但是最后产生无法阻挡的烦恼也是可以理解的。没有证悟空性的人听到一个声音惊吓一番是合理的，但是有些人认为自己有如如不动的境界，然后听到一个花瓶落下的声音特别害怕是无有是处的。既然你已经证悟了，既然你有一定的境界，平时念《普贤行愿品》的时候不用念，眼睛直视虚空，安住在虚空当中，这个时候不用念诵，突然听到花瓶的声音吓一跳，那说明这是真正的相违。

这是刚才前面说空性当中显现和在空性当中迷乱是不合理的，对他的回答。

你刚才讲，有境的迷乱和对境的显现不需要基础，依靠外缘可以迷乱、可以显现，那你说的“外缘”是什么呢？是不是有一个真正成实的东西会出现呢？

下面回答：迷乱和显现这两者互相成因缘，不需要其他的，显现是迷乱的因缘，迷乱可以是显现的因缘。因迷乱无而显现，因无而显现识才迷乱。迷乱指的是心的迷惑，显现是外面的迷乱的对境，这两者互为助缘，相辅相成。

弥勒菩萨在《辨法法性论》中说：无而现故乱，即是杂染因，如现幻象等，有不现亦尔。意思是说，因为对境的无而显现，心识可以迷乱，互相成为染污的因，就像幻化师变出来的大象、骏马、各种对境，这些是无而显现的，是不存在的。有而不现也是不存在的，像他空派认为如来藏虽然有，但是在众生面前不显现。不管是有而不现也好，无而显现也好，在本质上没有差别。

这是大圆满当中是很重要的一个窍诀，我们觉得如果有的话可以显现，没有的话怎么会显现？但实际上不需要有，没有也可以显现，因为这个对境可以令你迷乱，因为迷乱的原因可以显现。现在轮回当中的众生真的是这样的，有时候因为自相续迷乱的原因，在我面前各种迷乱的外境显现，因为有时候迷乱的外境显现的原因，我的心被它迷惑了，这两个怎么理解呢？下面用一个梦的比喻说明。

如果问：这两者最初谁在前面？迷乱在前面还是显现在前面？就像世间人说意识在前还是物质在前？到底是迷乱心识在前还是无而显现的外境在前？它们两个肯定要有前后吧。按照有实宗经部和有部始终认为对境在前面，有了对境以后，依靠对境的行相才能产生眼识，所以先应该有对境，然后产生心识。这一点，法称论师的观点认为，只要承认外境，按照经部宗的观点是承认的，因明当中也是这样讲的，但这只是经部宗和个别宗派的说法而已，实际上不能这样承许。显现和有境，有的话两者都有，没有的话两者都没有。

大圆满当中也要理解这个问题，就像昨天讲的一样，当下的显现可以接受，如果当下的显现以外再去寻找，就像梦中的敌人一样。你觉得梦中的敌人有内脏、有我看不到的身体的背部，但实际上梦中的敌人，他的内脏、他的鲜血、他所有的这些我看不见的隐蔽分不存在。同样的道理，学“万法唯心造”的道理时，当下看见的确实是有，但是如果你没有发现，看到的仅仅是蓝色的布而已，看到的仅仅是显相而已。刚开始听到这个观点的时候，因为习气坚固很难接受，但如果道理上慢慢想，还是非常有意思的。

下面讲到底谁在前面呢？

实际上是等同的，谁前谁后一样的、同等的。比如在梦中本无外境的同时显现生起外境的心识，你在做梦的时候，外面有一个美丽的草原，或者一个特别心爱的人，外境当中根本不可能存在；但是因为无而自现的显相存在的时候，你就生起了一个执著外境的心识，何时无有外境的同时生起显现认知境之识的第一刹那，明明是没有任何外境的同时，能生起认知它的心识的第一刹那。刚才说看到一个特别美丽的草原的时候，当生起美丽草原的外境时，其实外境从来没有产生过，但是当生起外境的时候，第一刹那的心识也产生了，那就生起了迷乱识。

刚才外境显现和心识产生是同时的，用梦来比喻很容易理解。因为梦里面，美丽的草原只是心识产生的时候显现而已；如果认为心识是后面一刹那产生的，美丽的草原是前面一刹那产生的话，那不可能，因为梦里面当时正在显现的心识就变成了这样的美丽草原，除此之外是没有的。心识的第一刹那，其实就是看到外境的第一刹那。

何时生起了迷乱识的第一刹那，也就是说，刚才说生起第一刹那的时候，当时就是生起了具有显现外境的相。反过来说，外境的第一刹那也是心识的第一刹那，或者说心识的第一刹那也是外境的第一刹那。对有智慧的人来说这个观点应该是非常有意思的，梦是很重要的比喻。

所以，这两者是等同的。从梦的角度来讲真的会明白的，美丽的草原和梦里执著美丽草原的心识有没有时间的差别？刚开始觉得，做梦时肯定先出现一个对境，或者先应该有一个意识，有了意识才产生外境；但是梦里从来没有成立过美丽草原的任何一点一滴，除了心识以外是没有的。心识是当下的一种迷乱的现象，心识自己变成什么呢？本来是不存在的，它就变成了能取和所取，梦里面确实有对境，当时我坐在草原上挺好，我很口干，然后这里有一个特别清澈的水，喝了以后马上能解渴，能解渴的作用依靠对境上产生的水，水确实能解除我的干渴。在梦里面跟现实生活当中完全是一模一样的，但是确实众生有迷乱显现。这一点不用问别人，每一个人肯定有梦，有些人梦多一点，有些人梦少一点。但不管怎么样肯定是有梦的，用梦来了知是很重要的。如梦如幻呐！同志们呐！（众笑）

我们说的时候会说，听也会听，道理上都明白，确实用荣索班智达无与伦比的智慧来剖析的时候谁都没办法反抗；但是如果没有修行，梦跟现实还是有差别，梦里追梦里的对境，现实生活当中也是寻找梦一样的对境，这也是我们的可怜之处。

同样，众生的一切迷乱显现相互等同。这个比喻还是确实是很重要。如果我们稍微知道“如梦”，这样对整个生活都会有一点放松，这个很重要。现在三界轮回的众生太紧了，因为执著，把外境看成实有，包括有些修行人，学会放松也很重要，心应该要放松下来，“正在做梦，我为什么这样执著，为什么绑得很紧？”

以前色达这边一个很出名的意科喇嘛，他根据不同弟子的状况而给予教授。有一个弟子叫罗曲，刚开始修行得特别好，但是上师不是特别满意，因为他绑得很紧，他戒律也很清净，又过午不食，每天特别精进。意科喇嘛有时候跟个别弟子一起聊天、讲故事，讲《ge sa er王传》。藏地在石板上下棋，你是国王，我是君民，以前放牛的时候专门下棋，我变成国王还是君民，我变成国王的话其他人把国王控制起来，国王可以吃君民。

上师经常这样，听说那个喇嘛有点不接受，怎么一个上师这么散乱？后来他绑得越来越紧，最后发疯了。上师一直开导要放松放松，不要太紧了，太紧了不是特别好。玛吉拉准也说，时而紧，时而松，紧松适度才是对的。

如果对世间的财富、名声、感情，对世间的得失如果太执著，心理肯定出问题。甚至对佛法、对修行，有时候该执著，但不要太执著，“我现在不行了，什么功课都不行了，背诵也不行，闻思也不行，晚上也不能睡觉，白天也不能吃饭，我现在一定一定要在短暂的时间当中得到解脱，不然我怎么对得起上师老人家……”

尤其是刚开始不要绑得太紧，如果待了十年、二十年以后，如果你还是一如既往地精进比较好。但刚刚出家、刚刚学佛，“为什么他们都那么散乱？上师们、堪布们他们的修行不好，应该像我一样日中一食，一定要清净戒律、闻思修行……”当然这是很好的，我的意思是说，修行要适度，要细水长流。这个很重要。如果执著世间法，有些人觉得，“名声对我来讲特别重要，金钱对我来讲特别重要，感情对我来讲比生命还要重要，地位更不用说了。”所有的这些非常实有，一点都不能松下来的话，自己做得不一定很好，越紧越执著的话……我们知道在梦里面你再怎么样的话其实也是仅此而已，如果懂得这些道理，可能会有一些好处。

如果我们懂得显现的本质其实并不是那么稳固的道理，还是很重要的。《诸法集要经》中云：心为境所牵，愚者则迷乱，由意生爱故，住无量苦恼。因为心为境所转，愚者特别执著、去迷乱，因为迷乱的缘故，意识当中产生爱、产生恨、产生各种非理作意，这样自己对自己带来无量的痛苦烦恼。现在好多人，有一部分确实因为前世的原因，或者今生不顺利的原因，被生活所逼迫而苦恼，没有吃的，没有穿的，找不到工作，没有可靠的家庭，身体也不好，这是客观的痛苦；有一部分因为网络的知识，因为教育的导向，因为恶友的引导等等各种不太合理的引导，然后让你产生痛苦，一直没完没了，最后自己可能不得不选择不合理的一些结果，会有这样的。

我们在修行的同时，不是口头上说“如梦如幻”。有些修行人在山里闭关得比较好，修得比较好，刚开始进入闭关的时候心相续特别乱，对任何法执著很坚固；但是慢慢修这样的如梦如幻的大乘法，原来讲《虚幻休息》的时候也给大家讲过，讲完了以后，当时我感觉好多人暂时一段时间真的通达了如梦如幻的感觉，在一段时间之内对修行还是有帮助的。现在很多人对我们讲一些大乘佛法特别感恩，实际上他们在生活当中真的得到了很大的收获；金钱不一定带来那么多的利益，地位也好、世间的任何教育也不一定带来这么多的利益。所以，我们在学的过程当中应该有一些深入的了解，确实自己以后不管变成什么样都是很有利的。这是今天讲的一个问题。

接下来还有问题。

这里问了何者迷乱——人我，何处迷乱——在哪里迷乱？什么时候开始迷乱？刚才说“迷乱迷乱”，到底是谁在迷乱？在哪里迷乱？什么时候开始迷乱？这个大家也知道，一般世间的新闻，或者写一些叙述文时，有时间、地点、人物、事情，还有整个事情的经过、最后的结果，这些经常都要讲。佛教当中也讲五圆满：本师是谁、眷属是谁、时间什么样、地点是什么样、法是什么样，其实这个意思大同小异。

下面回答。

暂时名言中，是三界六道众生在迷乱。在胜义当中，在圣者的净见量当中，迷乱也好、迷乱者也好、迷乱处也好、迷乱时也好，这些都是不能成立的。中观和密法，暂时在世俗当中、暂时在名言当中有承许：在迷乱的现象当中，迷乱者是谁呀？三界六道的众生——如果我们这些听课的人没有证悟，那谁在迷乱呢？就是我们在迷乱。在何处迷乱呢？在三界轮回当中迷乱，或者在欲界当中迷乱。欲界当中，比如我，是谁在迷惑呢？我在迷乱、我在迷惑；在哪里迷乱呢？在喇荣迷乱；什么时候迷乱呢？从无始以来到现在还在迷乱；从何时迷乱呢？从无始以来迷乱。在名言当中这样回答，但真实义当中并不是这样的。

真实义中有很多解释方法，如果按照密乘的观点，等净无二，全是清净的，哪有什么迷乱不迷乱，全是普贤王如来的坛城，无二无别，没有什么。女众这边，可能明天知道的、听到的、看到的、品尝到的所有的这些，不管是美也好、丑也好，什么都是一种幻变而已，本来清净的；但暂时来讲，如果没有懂得这些，那可以说这些众生在轮回当中。谁迷乱呢？六道众生；什么时候呢？没有开始——这里按照显宗的说法，从无始以来。

其实《胜乘宝藏论》等有些密法当中，按照大圆满的不共说法，所谓的轮回，就是每形成一个大劫的时候，大劫里面的众生有迷乱的开始。普贤如来在那个时候自己证悟，众生从那个时候开始迷乱，有开头、也有结尾。这里按照共同乘的说法，其实迷乱的时间很漫长，从无始以来到现在。

“具体怎么样？你继续说，请讲。”

显现对境、时间、人我本身就是迷乱显现，对境的环境也是迷乱的、不存在的，时间也不存在，人我也不存在。以前爱因斯坦说，“时间和空间都是人们的幻觉”，和我们所说的一样。一听到这样的说法时，我们可能觉得“这是啥意思？人啊、时啊，全都是迷乱的，全都是不存在的”，有点不理解，但是用梦的比喻，或者现实生活中用中观的推理来分析时，不得不承认。

所以，大家确实应该很喜欢学习大乘佛法、密法，学习的过程当中，也不会觉得“这里也不合理，但给别人怎么说呢？我要不要用一个谎言掩盖?不然暴露出来的话，可能对我们佛教不利、对我个人不利”，我们平常遇不到这样的。比如大乘佛教利益众生的思想，虽然暂时做不到这样的利他思想，但确实很棒、很妙；一讲到空性的道理，“这个事情只不过是我们做不到，但确实是这样的，是空性的”；一讲到如来藏的光明，听到《宝性论》《光明藏论》的时候，“如来藏确实应该以这种方式安住在众生相续当中，多么微妙啊”，可能会这样想。大乘佛教的学习者依靠佛陀和前辈大德们特别尖锐的智慧、合理的论述，对我们来讲，应该是很自豪地学习、修行，没有任何怀疑；如果你的智慧跟不上，那另当别论。这个事情，大家也应该可以想一想。

比如，梦中无有外境同时显现外境，“梦里梦里见过你”，一直在讲梦，以前这些歌星经常用梦来比喻，还是有甚深的意义，也许他们真正通达了如梦如幻的境界。是显现的所属分别：梦里面有很多所属的各种不同的差别法，什么样的分别、什么样的差别呢？以显现环境、时间与人的方式显现领受快乐与痛苦，以显现环境、显现时间、显现人物的方式感受快乐、感受痛苦。我们知道，梦里面有时候我们到了一个特别美的地方，时间也是很长，住了一个月、一年，接触的人对我也特别好，让我无比的快乐，早上醒过来的时候，身体都特别轻松、轻快；如果我在梦里面遇到的环境、时间、人物，包括悬崖、峭壁、恶狗、恶魔等这些因缘具足的时候，那我醒过来的时候确实特别痛苦、不愉快。所有自他都住在悦意或不悦意对境的地方，感受快乐或痛苦，长时间或短时间安住，但只是显现本身既无有环境，也无有人，既无有时间，也无有苦乐，但是无有的同时显现。其实这些显现本身没有环境、没有时间、也没有苦和乐，但没有这些的同时也会显现。这是梦里面的一个比喻。我们会知道这个道理，梦里面是肯定有的，有快乐的、有痛苦的。我以后还是少说一点梦境，不然最后弄得很……有时候是迷乱的梦，有时候是稍有点象征性的意义。

轮回就是一场梦

确实很多人，好的梦也是很长，不好的梦也有很长时间的。以前在放牛的时候，我有一个邻居叫贡却桑波，他经常讲新龙一个叫阿本的人梦游的故事。后来我在其他人面前也听过，他确实做过这样的一个梦。他好像是个打猎的人，有一次梦到了晚年的时候，他死了——我忘了是怎么死的，以前我也讲过，在一些书里应该有。他死了以后，变成了一个野狼，吃很多众生的狼。当时变成狼的时候有一个石堆，是他原来做人的时候的一个石堆，已经隐没在土里面好多年，好多年以后，他终于变成狼。他在做狼的时候特别痛苦，有一次实在找不到吃的，还是被其他猎人打了，他大声一哭的时候就梦醒了。这是一个很真实的故事，他有两世的状况。

以前我们也讲过黄粱美梦的故事，讲的是一个考试的人没有考上，回来住在一个客栈。主人给他煮小米粥还是什么，这个时候，他很伤心，开始做梦，梦到他考上了、当官了，一级一级地升官了，然后娶妻，生了五个孩子，最后到了八十岁，梦完了整个一生。这是黄粱美梦。

南柯一梦。有个人过生日的时候喝醉，最后在槐树下面睡着了，梦中进入一个世界，生了七个孩子，是一个国家的宰相，最后打仗的时候一败涂地，国王处罚他，他的职位就全部没有了，完全变成了一贫如洗。这个时候，他很痛苦、很伤心，就醒过来了。其实他当时去的这个世界是一个蚂蚁窝，其中的打仗是跟其他蚂蚁窝打仗的经历。这里面也有一些甚深的意义。

所以，人有时候做梦，也有长的、也有短的。实际上，我们现实生活当中也是一模一样的，有些人的人生，做的梦可能长一点，有些做的梦也是短一点。佛陀也在《心地观经》中讲，有一个长者的女子，父母对她很好，在她15岁时，给她修了一个三层楼的房子。有一次在三层楼的房子里，她跟母亲一起睡觉，这个时候，她做了一个梦，找到了一个特别好的对象，过着特别美满的生活，生了一个孩子。一次，孩子不小心从楼上掉下去了，掉在地上的时候，被一个恶狼还是老虎吃了。这个时候，女孩开始大声地哭起来，父母听到她的声音，就问她。她刚开始不好意思说，因为她只有15岁。但后来，她也把这个情况讲给大家听。之后这个事情传到佛陀那里，佛陀说她的梦跟我们现实生活当中一样，轮回城里迷乱的梦其实跟这个也是一样的。我们现在现实当中也有生，也有老，也有病，也有死亡，但一切其实是显而无自性的道理。

如果我们对这个道理有深刻的领会，修行应该会很好的。

以前经常听到老修行人说“一切都是如梦如幻啊，喇嘛钦”，有些是假装的，有些是心里真的有这样的体会。以前齐美仁真堪布中午的时候经常到我家里来吃饭，他吃着吃着，就闭着眼睛，“喇嘛钦，一切都是梦”，他经常会这样。他应该还是挺好的。《六中阴》中也说，要认识梦的话，白天也是“这是梦、这是梦”，心里也在想，口里也是说，好像对自己有个很大的鼓励。

像这样，梦里实际上没有这些，现实生活当中也是一样的。

同样，随无明睡眠所转的众生，从无始时以来显现为流转，自本体在阿赖耶心的一刹那中显现无量无边世界，阿赖耶心，就是阿赖耶识。大家都知道，阿赖耶识叫含藏识，里面有各种各样的，就像一个口袋里有各种各样的种子，和装种子的箱子一样。阿赖耶识上什么样的都有，所以一刹那间显示无量无边的世界。

一般来讲，这部论主要是解释大圆满心部的一部论，这样的话，其实大圆满心部当中经常讲到阿赖耶识是一切器情世界的根源，就像《楞枷经》当中讲得比较多。

阿赖耶心的一刹那间显现无量无边的世界，正在显现的时候，这些也并不存在。显现为什么呢？但它也是显现为如同影像处于镜子深处，也显现为住于镜子表面，然而因为镜子的深处并不存在，影像就无有不同处。这也是一个比喻，整个世界显现的一切的一切，就像镜子里面显现的影像一样。影像有时候显现在镜子的深处，有时候显现在镜子的表面。我们在镜子里面看到影像的时候，在比较远一点的地方，觉得好像是镜子的深处；而比较近一点的地方，就像镜子的表面。实际上，镜子根本不会有深处和近处，这个处不成立，但我们看起来好像一个在深处、一个在近处。

听说曲恰堪布以前早年的时候，他去一位叫西穷冉江的大师那里。那时藏地镜子不多，他有一个铜镜。他到上师那的时候，看到了上师，也看到旁边有一个很难看的喇嘛，他想：哦，上师的侍者很难看。结果是他自己的像显现在镜子里。（众笑）他自己以前说过。

还听说色达有个叫究波的喇嘛，他有一位道友叫巴旺，他觉得他自己比巴旺好看，一直都这样认为。那个时候藏地可能没有很多镜子。有一次到县上百货公司，里面有镜子，他进去的时候，看到自己的影像显现在里面，他当时心里想，像巴旺那么难看的人在那里，结果是他自己的影像。从此以后，他认为自己很难看，不如巴旺。有这样的说法。

所以，镜子里面的显现都是欺惑的、不是真实的，因为没有处。刚才说镜子里表面上看起来有远处的微尘和近处的微尘，一个人在比较远一点、一个人在比较近一点，近的好像在表面、远的好像在深处，其实两个只是显现不同而已，都是没有的。

同样，因为心无有不同处，所以世间无有大小范围。同样的，心没有不同的处，大家都知道，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，那心肯定是得不到的。如果心得不到，那在心面前显现的世界无有大小范围。心里面显现这个世界是大的、这个世界是小的，但如果心不成立的话，怎么会有大小？其实这些推理很尖锐，如果心真正能得到，那心里面显现世界的大小范围都可以说。这是从幻境的方面来比喻的。时间也是，在梦中一刻也没有过去，却能过了一劫或多劫的时间，而梦也没有过去很长时间，像刚才，只是短暂煮一顿饭的时间。还有些是烧牛奶的时候做了一个很长的梦，牛奶还没有烧开的时候，自己醒过来了，像这样一生显现的梦也会有的。菩萨们加持七日中过了一大劫，《中般若经》当中也说，一地菩萨如果愿意的话，两个阿僧祇劫也可以以七天度过。也有这样的说法。七日也只是心的显现，大劫也是心的显现，长时间并没有缩短。菩萨加持七日中有无数劫，当时短时间也没有延长。这个从时间上面讲。同样，凡是承许轮回具有无始时者心就像时间一样只是迷乱而已。确实不能成立的，刚才迷乱的环境也不成立，迷乱的时间也不成立，迷乱的众生也不成立，最关键的是我们的心不成立。心不成立，那有心识的众生怎么成立？这样一观察的时候，这些确实都了不可得。

荣索班智达的很多理论，西方人还是很欢喜的。不知道我们这边怎么样。

这是梦，《梦尘回忆录》，知道吗？有没有什么感觉？

你刚才说一切都是迷乱显现，那迷乱的显现在迷乱的心中是怎么产生的？显现也是迷乱的，心也是迷乱的，那两个迷乱怎么会一起成为因缘呢？

对此回答：《菩提心修法》中云：有一个叫《菩提心修法》，应该是蒋华西宁的一个大圆满心部的修行法。《普作续》里经常说菩提心指的是大圆满的觉性；《法界宝藏论》里也是，一提到菩提心的时候，经常讲是大圆满的觉性。这个大圆满的修法当中说，“妄念者，无有非真实妄念造作而失毁，智慧成为颠倒，随无明缘所转，心与心所本身显现为身体三义。”《菩提心修法》中的这个教证是这样的，下面会解释。前面说妄念是什么样呢？众生的心是随无明所转，无有最初的造作，自性就成了妄念者，刚才妄念者，无有非真实妄念造作而失毁，意思就是说，因为妄念其实是随无明而转的，没有一个像其他人所说的造作者，但它自己成为妄念，就像水冬天的时候变成冰一样，自然而然变成妄念。由非真实的妄念所染，本身是一种俱生无明、遍计无明，由外境、由环境所染。由它导致心、心所本身显现为对境的三种特征，三种特征就是心、心所本身显现三蕴。三蕴是什么呢？是心、意、识。这三者有两种说法，一个是承许八识聚的说法，一个是承认一识的说法，跟前面一样，有两种派别的说法。说八识聚者承许，心是阿赖耶，意是染污意，识是六识聚。有时候，心、意、识这三者经常分不清楚，这里讲得比较清楚，《大圆满心性休息大车疏》当中引用《瑜伽师地论》还是其他经论，将这三者都分析得比较清楚。如果是承认八识聚，阿赖耶识是一个，加上染污意识是两个，再加上六识聚，从眼识到意识之间的六识聚，这就是八识聚。他们这样承认的。说一识者承许，只是识的一个本性以因缘的差别产生粗细之法而已，如果是承认一识聚的宗派，识的本体是一个；但是因为外缘不同，有八识聚。其实他们也承认八识和七识，但他们只承认本体上是一个。所以，他们之间也不会有什么矛盾。

下面对心、意、识三者进行分析。譬如大海的一个本性，有湿性、柔性及无有动摇安住的法相（比喻心），大海，相当于阿赖耶。现在很多科学家认为大海在多少米以上有波动，而底下非常稳固，不会动摇。阿赖耶不遍于哪一个识，是行相不是很明显、缘于广大器情的一个识，就像大海底层，根本不动摇。

修行的时候，像《直指心性》里讲的一样，如果我们安住在阿赖耶的时候，一点动摇都没有，但这时并没有认识心性。所以，法身和阿赖耶要分开，法身没有动摇，没有动摇中有智慧的一面；而阿赖耶，每个众生都有，为什么旱獭冬天三个月中都不用出来？它们就是在阿赖耶上面“入定”。所以，我们修行不要认为“我能安住一个小时、能安住半个小时”，也许是在阿赖耶当中睡觉。

以自己的一个近取缘恒常稍许动摇（意），以自己的近取缘，这是染污意，染污意是我和我所执，因为一个近取缘，经常动摇，这是意。以外缘使浪有猛有弱、有多有少（识）。这个是识，六聚识。它还是有不同的，像意识，如果加上分别念，有比较勇猛的动摇，像贪嗔等烦恼；染污意在我执的基础上。意识缘外境产生分别念，于是产生特别猛烈的贪心、嗔心，有些比较微弱；有些此起彼伏，有好多分别念出现。其实意识比较多，五根识只是显现而已，并不去破立，还稍微好一点。当然意识刚开始是缘于法的一种现量，但依靠现量、依靠染污意，还是有很多波涛。这是依靠意识而产生的各种分别妄念。

同样，识——这个识是总的识，还没有分开，也是以觉知法相具有种种功能的本性而安住，就称为心，也叫阿赖耶。刚才讲了，阿赖耶有各种各样的功能，有好的种子在里面、有不好的种子在里面，也叫含藏识，各种各样的东西一直在，一旦需要的时候，什么都可以拿出来，这个上面不缺资源，阿赖耶上面什么资源都有。它以自己的近取恒常执著我——我和我所的本性，称为意，这是染污意识。如果没有阿赖耶，则不可能，依靠这个，以前世的各种因缘产生我执。这是很坚固的，阿赖耶和染污意是很坚固的执著、很坚固的心识。

染污意识还是恒常性的，每天有无数的分别念，“我怎么样，我现在很痛苦，我现在很快乐，我等会怎么吃饭，我今晚怎么样睡觉，我明天早上怎么样好，我心情不好，我心情还可以，我是不是长得很好看？我最近是不是变老了？我将来是不是会生病？我将来会不会获得成佛？其实我不开心，我痛苦……”我们每天有无数的我执，是恒常性的，天天都是“我我我”。我们说话当中，尤其是我执更重的人，不谈别的，一直谈自己，旁边的人都不一定愿意听，“我那个时候是怎么样，我年轻的时候是多么漂亮啊，现在有点……还不错，我自己心里想是什么样的，我将来会做什么……”，如果一直谈自己，这个是染污意识，因为这个意识已经被染污了。没办法，你自己也是这样的。包括像我这样的，有些人坐在法座上，一会就“我怎么样，我今天开心，我今天不开心，我将来怎么样，我以前怎么样”，如果“我”说得很多，说明这个法师我执太重了，染污意识太厉害了。这个叫染污意。

它以对境与根而真实产生种种粗细法，称为识。刚才心识的对境和根，对境是外面的对境，根是眼耳鼻舌身，包括意识的根，意识的根就是意识自己。依靠意识，会产生比较粗大的识、粗大的执著，这叫识、六聚识。

以上的道理摄义，整个器情世界依靠阿赖耶、染污意、六聚识显现各种各样的。

按照一识派，他们也承认不同的功能、不同的外缘产生各种的功效，所以整个世界是依靠我们的妄想、心识变成的，如《华严经》云：菩萨观世间，妄想业所起，妄想无边故，世间亦无量。如果菩萨观我们这个世界，其实众生妄想的业很厉害，依靠这样妄想的业，它有无量无边；因为无量无边的原因，世界也显现无量无边。

其实我们每个人的业力不同。因为阿赖耶上的业力不同，所以同样的享用，比如今天中午的供斋，每个人得到的食物的味道都不同。住在同一个世界当中，每一个人有自己的世界观，像前面所讲的，“这个地方好快乐，这个地方好痛苦，这个地方还不错，这个地方大多数可以，但部分不行”，每个人的世界观跟他的价值观有关系；但实际上，他的价值观跟他的业力更有关系，因为业力不同，妄想不同，带来的痛苦和快乐也不同。其实这些，我们都慢慢了解，也是很好的。

好，今天讲到这里。