『2013年12月04日』

主持人：

今天，我们很荣幸邀请到索达吉堪布来浙江大学人文学院，做一个关于认知科学与佛学关系的主题讲座。本次讲座是一个专题性的学术讲座。最初我们邀请堪布只是一个非常简单的意愿，但是没有想到，消息传出后，有那么多人想听讲座。我们也确实备了一些预案，希望这个专题讲座能够使大家都受益。

“认知科学与佛学”这个专题，可能有很多人了解，也可能有些人不是特别熟悉。因为我自己研究这方面很多年了，所以给大家做一个介绍。

大家都知道，科学跟佛教展开对话已经有相当长的时间了。比如，早期在宇宙学方面的对话；以及上个世纪随着量子力学的兴起，佛教跟量子物理学的对话；特别是认知科学兴起之后的对话。

“认知科学”在西方并没有很长的学科史，于上个世纪五六十年代兴起，但是发展非常快。它与佛教有个特殊的亲缘——都是从不同角度来探讨人心。认知科学与佛教的对话，在欧美国家已有二三十年的历史。当代顶尖的科学家跟佛教的僧人之间，开展了极富成效的对话。在国内，这样的研究也在起步。所以今天非常荣幸地亲自与堪布这样的高僧大德，一同就这个问题展开对话。我想，不仅对我本人的研究，对诸位，也会有极大的利益。

伟大的科学家爱因斯坦曾经就科学和宗教的关系，发表过非常深挚的讲话，他认为佛教和科学是相辅相成的，佛教非常符合科学的精神。

由于佛教本身内在的特质，以及现在认知科学发展的状况，因缘会合，在我们这个时代，出现了佛教与科学相结合的良好契机。

在这个领域中，最重要的一个议题，就是关于意识的研究。意识研究在西方，从科学的角度来说，真正的历史并不长，应该有一百多年。特别是上个世纪五六十年代，随着脑科学的兴起，这个学科开始快速发展起来。

意识占据着人类心理生活的核心地位。一直以来，意识的本性，是人类思想所面临的最为艰深的议题。不论是在宗教、哲学还是科学等方面，大家会发现，当代重要的一些顶尖科学家，比如，发现DNA双螺旋结构的克里克，还有埃德尔曼、斯佩里、里贝特，很多是诺贝尔获奖者，他们当然都是从实证科学的角度出发，但是他们所揭示的东西，跟佛法所提到的道理，具有极强的印证性。这也使得这两大思想体系能够走到一起，进行亲密的交流，并且有很多议题可以展开讨论。

意识研究在上个世纪90年代，进入了发展的第二个黄金时期，像认知心理学、哲学、神经科学、人工智能、超个人心理学等研究，各种对话都展开得如火如荼。

尽管在过去几十年间，人类对意识本性的理解，取得极为深远的进步。然而意识现象的独特性，仍然为人类理智和科学提出了前所未有的难题。比如说，心和身的关系问题。这些难题，犹如19世纪末飘在物理学上空的“乌云”一样，飘在当代意识科学研究的上空。当然在科学领域里面，这种危机也是一种契机。

英国的历史学家汤因比曾经说过一句话，他说：“佛教西渐是20世纪非常伟大的一个事件。”还有我翻译过一本西方认知科学家瓦雷拉的书，他在这本书里面这样说过：“亚洲哲学，尤其是佛教哲学向西方传播，乃是西方文化史上的第二次‘文艺复兴’。其对西方文化的重要性，堪比欧洲文艺复兴时期希腊思想的再发现。”这是对佛教思想的极高评价。

尤其是二次世界大战之后，佛教开始在西方广泛传播，遍及于欧美社会的各个阶层，正是这样一个社会基础、文化交流基础，为当代意识科学、认知科学和佛教的对话，奠定了丰厚的土壤。以至于当代许多哲学家、心理学家、认知神经科学家，为弄明白意识的本性和心智的本性，而转向了东方文化这样一个具有深厚资源的心学传统。他们开始自觉地在东方的传统中，寻找理智的资源和灵感。他们希望这种对话能为当今意识领域开拓新的思路。

东方传统作为另外一套跟西方科学思想体系不同的观念体系，尤其是佛教传统，与西方的哲学、心理学以及当代心智科学之间，存在着一种基本的对话议题。如果大家熟悉的话，可以看到，当代许多科学家讨论的问题，包括到底心是什么，以及人的心是怎么被转化的；再比如探讨心脑的关系、心理健康、人格的改变与转化、高峰体验、宗教体验、神秘体验、意识的水平和人类的成长极限等等。其中最富有成效的对话，发生在西方的现象学传统里面，比如说超个人心理学、神经科学，与东方传统的禅宗、密宗、唯识学、南传佛教等的对话。这涉及到极为广泛的领域。当然我的认识也比较肤浅，但我认为佛教是真正研究“心”的。

当代也有很多科学家，他们本身也在修习佛法。举两个例子：一个是美国的神经学家奥斯汀，他写过好几大本关于禅与脑的著作，他是在这个层面上，探讨禅宗与当代西方的神经科学、心理学之间的一些议题；还有一个认知科学家叫瓦雷拉，他是基础性工作做得最广泛的人之一，他把大量佛教的思想引入到当代认知科学里进行研究，比如，关于自我的研究、关于意识的研究等等，而且还将其引入到当代西方的哲学思想领域里面。

最后我还想说一点，对话双方都是开放的。科学家要更谦逊地去了解佛教深邃思想体系中的宝贵资源；同时佛教界的人士，也要敞开心胸了解当代科学的发展。

前面关于今天专题的主要背景作一点介绍。下面热烈欢迎索达吉堪布来做今天的讲座。

很高兴今天有机会跟大家交流。几年前我来过浙大，那天不巧赶上你们考试，来听演讲的比较少，会场都坐不满。今天人太多了，现场又坐不下，有一部分人被分到其他会场，正在通过大屏幕收看。如果方便的话，希望演讲之后你们等一等，我也去跟大家见见面。

今天在座的，主要是认知科学的研究者。认知科学和佛教的关系，李院长根据自己十多年的研究，给大家作了简明扼要的介绍。我作为一个佛教徒，对科学也很感兴趣，尤其对心灵科学方面，很有意乐去学习、交流。

在所有的科学领域中，认知科学是专门研究“心”的学问。刚才李院长也说了，上世纪五六十年代，美国麻省理工大学等几所大学，对认知科学有了初步研究。到今天，它在西方已成为非常受重视的一门学科。而在东方，近年也有一些科学家把它当作重点研究对象，同时翻译了许多非常有价值的著作。

认知科学是研究心灵的科学。要了解心灵，东方或许比西方更有优势。西方科学只有几百年的历史，对心灵的探索几乎是空白；而我们东方文化，在几千年当中，对心识各方面的研究以及禅修实验，都有非常细致的描述。

第一学科

今天在场的，有三个学校的教授、博士生和研究生。大家对这方面很感兴趣，我也认为，它比其他专业可能更有意义。

如今我们正处于物质爆发时期，多数人把情感、钱财当作生活目标，当然，很多国家也都经历了这个过程。但到了一定时候，人不但需要钱财的满足，还需要艺术和哲学层面的充实，更需要在心灵、灵魂和宗教层面进行探索。这是人类的需求规律。

2001年，刚迈入21世纪时，美国国家科学基金会和美国商务部一起资助了七十多位科学家，研究本世纪最主要的带头科学有哪些，最后他们确认了四种：纳米科学、生物科学、信息科学，以及认知科学。认知科学作为21世纪带头科学，我认为，人类如果深入研究，得到的利益应该最大。

至今十多年过去了，现在许多西方高校都非常关注东方文化，尤其关注藏传、南传和汉传佛教，对其禅修和理论展开研究，并迎请了许多佛教大德，请他们作测试，同时开展各种对话。这些科学家自己也定期、不定期地参与体验，如今取得了一定的成果。

而我们汉地的各个大学，除了几位学者以外，很少有人对此感兴趣。我去过很多学校，发现学生最感兴趣的就是贸易、会计等容易找工作的专业，最关心怎么样才能很快赚钱，而对心灵的探讨，大多无人关心。

其实，什么对我们最有利？就是在心上面的认识和修证。无论你信仰宗教，抑或不信而纯粹研究学术，了解这些对人生都很重要。因此，我们一定要重视认知科学。

科学与宗教

对如今的佛教徒来说，虽然修行最重要，解脱才是目的，但在这个时代，形形色色的科技令人眼花缭乱，如果对科学一窍不通，做任何事都会举步维艰，甚至内心的有些疑惑也难以遣除，所以同样需要了解科学知识。

尤其是出家人，生活在僻静的山林和寺院，所得到的教育有限，因此很有必要通过对话和咨询，请科学家答疑，消除自己的一些疑问。

有人认为，出家人研究科学、交际世人是一种散乱，我不这么看。如果一心一意在山里闭关，其人生目标仅此而已，那可以不需要这些；但如果真想对世人有所饶益，就要对宏观和微观世界有所了解，就要跟科学人士沟通交流。

同样，作为科学工作者，包括还没进入社会的年轻人，也有必要研究宗教。因为学校里教的知识，不可能解决人生的一切问题，如果对宗教有所认识，那在人生中遇到任何挫折，都能掌握一种更有效的解决方法。因此，在某种意义上，科学和宗教不但不矛盾，而且互补，相辅相成。

上个世纪最重要的物理学家之一、量子力学创始者普朗克就曾说：“宗教和科学之间不可能找出一个矛盾来，而在最重大的问题上，却可以看出意见完全一致。宗教和科学这二者并不互相排斥，相反，是互相补充的，好像是为相辅相成准备了条件。”这句话很重要。有些科学人士认为，宗教是陈旧的迷信，跟不上科学，这种想法是错的；有些宗教徒对科学嗤之以鼻，这种态度也不合理。当双方从不同角度来认识这个世界时，通过交流，会获得极大的收获。

所以，以后如果因缘具足，科学与宗教展开对话很有必要。宗教人士和科学人士，以及凡是对此有兴趣的人，都可以抛出不解，互相辨析，如此双方一定能得到非常棒的启发。

从物质到心灵

认知科学所研究的，跟佛教有相同之处，也有不同之处，彼此间可以取长补短。

以前西方科学家与僧侣作过多次对话，网上也能看到部分资料。而汉地的宗教人士和科学家也有过这方面的探讨，但由于处在摸索阶段，双方一遇到跟自己见解不同的观点，就容易习惯性地否定对方。其实这没有必要。我们应该找到哪方面宗教阐述得更细致，哪方面需要科学来解决，这样互通有无，对人类的未来很有帮助。

据我了解，西方对认知科学的研究，主要着眼于脑科学。短短几十年，随着脑神经学的发展，人类有了非常大的改变，这也是社会的一种发展。

就科学来说，有些对人类很有利益，有些则恰恰相反，危害性非常大。所以，荣格说过：“人类选择西方文明这条路不一定正确，也许佛教这条路更合适。”为什么呢？因为工业革命以后，西方文明改变了人类的价值观，全球人类所选择的，是以科学发现为主导的物质中心学说，它令无数人疲于追求外在的物质，从而忽略了内在的心灵宁静——不仅普通人如此，高等学校、高级研究机构也不例外。所以荣格认为，人类固然需要物质的发展，但更需要心灵的探索，而这种探索应该从宗教中寻找答案。不管是儒教、佛教、基督教，至今都有两千多年的历史了，它能一直生存到今天，说明有非常旺盛的生命力和活力。这里面蕴涵的道理，值得大家深思。

谁更重要

研究认知科学的有些人，常将目标锁定在人脑上，或利用与脑科学相关的经验，把人脑功能再复制到电脑上。这些研究虽不像有些佛教徒认为的一无是处——密续中对大脑也有深入的研究，一千多年前藏医学就有了开颅手术——但我认为，应该认清大脑起的是主要作用，还是次要作用？认知科学的主要研究对象，应该是人脑还是人心？

现在很多人认为，人脑能操控一切，一旦大脑区域受到损害，心识的功能就不正常了，会变成老年痴呆、失忆、植物人等。因此，科学家普遍认为，人脑最重要，人心是人脑的产物。

但如果是这样，有些现象便无法解释了。比如，世界上有很多高智商、生活正常的人，却没有脑，此类案例在美英德法等国家都发现过。所谓的因果，应该符合“无则不生”的规律。那心和脑之间若是因果关系，无脑人的心是从哪里产生的？毕竟科学发现脑细胞只存在于大脑中，其他部位都没有，其他细胞也没有这个功能。既然如此，“无脑也能产生心识”的现象就很难解释。

所以，我们研究的对象，一方面是人脑，但更重要的是“心”。如果心作为对象，就不需要回避很多问题。有些人可能会问，如果心为主，大脑如何直接对它起作用呢？

大约在七世纪，与玄奘大师同时代的印度哲学家法称论师说过，心的因实际是心，身体只是它的缘。这就像麦子的因是麦种，阳光、水分、肥料是它的缘。身体对心识的知觉、感觉、情绪等有一种助缘的作用，一旦心脏、脑等比较要害的地方受到损害，心智就可能完全不清晰了，就像没有一点水分的种子会枯干一样。

我最近看到浙大的有些同学也在讲“安危同依”的道理。按照《瑜伽师地论》的观点，身体与心两个都非常重要，而且互相依赖，有种安危同依的关系，这是对的；但它们之间一定要分清主要和次要，这个非常关键。

心的根本因就是心，身体或者脑细胞只是心的一种缘。佛教讲四种缘：因缘、等无间缘、所缘缘和增上缘。心一刹那一刹那地由前面的心产生，叫做因缘，这是主要的因；它的外缘，以眼识来讲：外面的色法叫做所缘缘；眼根，包括脑细胞中产生眼见知觉这部分，叫做增上缘，如果眼根受损，眼识也随之受损；眼识前一刹那灭，后一刹那生，叫做等无间缘。

心的秘密

其实，佛陀在两千五百多年前，对我们现在所研究的心灵早已觉悟，已经说得很清楚。我并非因为是佛教徒而故意赞叹，仅是公正地叙述。我对东西方文化都很感兴趣，早年也看了许多著名的心理学著作，但一直觉得有些地方心理学没有搞清楚，直到学佛以后，才在佛法里找到了满意的解答。

佛教讲，我们的心识有六种：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。心理学家称之为视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉和意识。意识，在科学和佛教里没有什么不同。这六识不能少，否则很多事情说不清楚。

唯识宗和大乘中观瑜伽派，则承认八识：在此六识基础上，再加末那识和阿赖耶识，共为八识。不过，阿赖耶和阿赖耶识并不相同：阿赖耶是心没有任何分别念的部分；而明明清清的部分则叫阿赖耶识，无分别的同时又是明明清清的。意识和染污意识（末那识）有什么不同呢？眼识、耳识等五根识取对境后第一个刹那叫做意识，跟随前五根识都有相应的意识；而根识取对境的第二刹那，执著我和我所的意识，则称为末那识，也叫做我执。

按照密法或者其他论典的一些修法来讲：心识不动摇的部分叫阿赖耶，也经常被称作藏识，因为阿赖耶就像仓库一样，藏有各种各样的善恶种子习气，包括色声香味等，我们在世间的很多习气都藏在里面。当明了觉知显现境而不分别时，则是阿赖耶识。眼识中也有阿赖耶识的成分，比如，眼睛看到色法的时候，看色法取对境的部分叫做眼识，而看色法的明清部分叫做阿赖耶识。

关于这一点，佛教有一个比喻：在六面不同颜色的镜子中间有一只猴子，它往不同方向看，都会看到自己的某一个侧面。同样，意识在眼耳鼻舌身里面，可以接收来自四面八方的显现，当它接收的时候，任何一个识，在意识的层面上都没有变化，都是明知明觉的一种心识。

阿赖耶识相当于大海的底层，比较深，而其他六识比较浅，就像海面的波浪一样，人们能直接发现。海面波浪依靠什么而产生呢？按照《楞严经》讲，是依靠风的吹动。当它波动特别厉害的时候，会跟脑细胞以及身体其他部位起不同的反应，但是大海的底层部分从来没有动摇过。我们的很多习气藏在底层部分，一旦因缘成熟就会浮出水面。

对于这些心识的道理，认知科学如果能结合起来进行研究，便可进入更深的层次，因为毕竟心识才是主体。否则，心识只是由人脑产生的话，那按照神经学的观点，人从年轻时开始，每天都会有十万个脑细胞死亡，直到全部死掉，我们的记忆也必然以此而灭尽，再加上人死的时候身体已经处理完了，记忆更应不复存世。但世界上又有很多能回忆前世的人，这两者之间没办法对接。

回忆前世的现象的确存在，很难否认。比如，史蒂文森博士、塔克尔博士等列举的诸多案例，其中很多人根据前世的记忆，甚至可以说出无人知道的秘密。虽然科学界对这些现象也有一些辩论，但至今没有找到任何可以推翻它的可靠依据。

还有濒死现象，医学界也作了很多研究。他们发现很多受试者，虽然临终时心识离开了身体，但依然能毫无错误地看到并指出隐藏在天花板上的东西。如果这些现象全都用迷信、神秘或者奇怪来说明，可能不太合理；反过来，如果我们能在心识上研究，再结合脑科学的理论，也许会有突破性的进展和发现。

简而言之，在认知智慧的方向上，我认为既要研究心，也要研究脑；更重要的是，要从东方文化，尤其是佛教知识中，了解心的重要性。

心有力量

为什么现在许多世间人向往并追求佛教的行为和仪式？因为它在生活中的确有实际效益。这一点，科学家也不得不承认。有些年轻人认为佛教这些行为过于着相，但并非如此。表面上它是一种相，实际是心的作用。心的力量强大时，周围的环境，包括疾病等，都可以改变。

佛教常说“加持”，其实就是给予别人一种力量和快乐，这是一种不同的能量。斯坦福大学做过关于寂静心的实验。他们将一种鼻管插在受试者的鼻子上，让这个人心平气和，生起善念，同时将他呼出的气插在雪地里；再让他产生恶念、嗔心等不良心态，同样导出呼气排在雪地里。后来发现，用沾过恶气的雪水注射到老鼠身上，老鼠当场死亡；用沾过善气的雪水注射时，老鼠不但不死，反而显得很快乐。

有人喜欢请高僧大德作加持，这也是有道理的。加持的来源，一方面是因为诸佛菩萨本身有一种力量；另一方面，高僧大德的心非常善良，以其长期修善的力量，给别人治病或赐予平安，的确可以实现。若想完全否认这种力量，恐怕有一定困难。这种不共的能量，实际是心的巨大力量。佛教常说，当心真正静下来时，周围的世界也会变得吉祥美好，这并不完全是一种信仰，从物质的角度观察也可以证实。

还有佛教里的“咒语”，有些同学可能会想，他们为什么那么喜欢念咒？其实，念“嗡玛呢贝美吽”和说坏话，会不会起同样的作用？不一样。佛经中讲，“嗡玛呢贝美吽”和“嗡啊吽”等咒语，有它不共的力量，而普通的文字语言，并没有这种力量。你们可能也知道，台大的前任校长做过一些有关神佛的实验，通过科学测试，确确实实证明了“嗡玛呢贝美吽”、莲花生大士心咒“嗡啊吽班杂格热班玛色德吽”、“阿弥陀佛”，甚至“佛”字都有一种特殊的力量。

密苏里大学有一个研究机构，专门对咒语和念咒语的人进行过测试，发现念咒语人的脑电波和脑磁场，发生了很大变化。

在藏地，几乎每个人都在念观音心咒“嗡玛呢贝美吽”，知识分子在念，修行人在念，农牧民也在念。他们生活水平不高，但非常开心，全世界都认为他们是微笑的民族。其中的秘密是什么？西方人很感兴趣，很愿意研究他们的修行方式。

一千三百多年前，松赞干布国王专门讲过观音心咒的功德。现代科学测试也表明，“嗡玛呢贝美吽”有种特殊的能量，而且不能反过来念“吽美贝呢……”，因为“嗡玛呢贝美吽”对应了身体从头到脚的顺序，在不同位置有不同的功效。我和科学界人士交流时也觉得，“嗡玛呢贝美吽”很有作用。我自己也有这种经验：当身体不好或者有些情绪的时候，我就坐下来念一百遍或一千遍“嗡玛呢贝美吽”，念完以后，身心都轻松了。

这可以从两方面理解：一方面人在心态非常宁静的时候去念诵，它有一定的作用；另一方面，按照密续来讲，密咒不是普通的语言，而是圣者加持的，它有不共的能力。就像中药一样，表面上看中药都是草，但是医生配制以后再给你服用，就能治你的病。也许有人觉得这很稀有：为什么医生这样做能治我的病，而我自己随便割一些草吃，却不起作用呢？这就是所谓外行看内行，容易闹笑话。

对于心灵的强大力量，我们有必要有所了解。藏传佛教中有很多身体虹化、往生极乐世界、出现舍利等现象，可能不懂佛教的人会觉得这是一种迷信和传说，不可能发生。如果你真这样想，最好去实地研究，这些现象到底是在什么情况下发生的？学校对这方面的知识涉及得比较少，而且大家都特别推崇外在的物质科学技术。在这样的口号和思想暗示下，我们忽略了心的奥秘，很多需要在心上实现的问题，无法得到解决。因此特别希望大家在研究中，不要忽略心识。如果忽略心识，确实是南辕北辙，不一定能找到最究竟的答案。

古印度伟大的寂天论师说过：“若不知此心，奥秘法中尊，求乐或避苦，无义终漂泊。”意思是说，在这个世界上认识自己的心最重要，如果没有认识自己的心，无论怎样追求快乐、回避痛苦，都没有意义，只能一直漂泊。

刚才李院长介绍的《禅与脑》，我以前也看过。它前面讲了一些禅修的方法，中间讲脑科学，最后讲了一些开悟的道理，确实非常好。当然它跟我们原有的一些知识不一定相同，但我认为这样的知识很重要。还有，李院长所翻译的那本书《具身心智：认知科学和人类经验》也非常有价值，作者瓦雷拉是一位认知科学家，也是一位生物学家，同时还是创巴仁波切的传承弟子和一位禅修者。

总之，还是希望大家多去探讨，这样佛教界跟科学界之间可以拉近距离。虽然我们之间还有很多冲突，很多相互不理解的地方，但可以慢慢摸索，可以共同学习、探讨。在任何时代中，完全能经得起科学观察的，就是佛教的心理学，这一部分如果错过是极其可惜的。

悟

我今天就佛教心理学与认知科学谈了一些心得。当然，以后如果各方面机缘成熟，我们可以在不同场合中开展一些辩论和学术探讨，更重要的，还可以进行心灵的体悟。

佛教的有些内容并不是用语言来说的。以前六祖大师说过：“迷人口说，智者心行。”意思是说，愚者仅是在口头上讲，而智者是用心来体悟。因为我们心灵的很多东西，包括禅修开悟，完全是一种心的体悟。这要依靠前世的习气、今生的修行，以及对自心本来面目的了解。当我们以一种宁静的心态，去打坐，去感悟，终会知道，不管说再多的语言，原来我们的心就是如此。这时就会恍然大悟：东方文化当中，包括禅宗、密宗等所提到的这些道理，现在的科学家不一定能发现。科学家是依靠各种仪器和科学推测来了解事物的；而佛教修行者虽然也需要理论，但在理论的背后，更主要的是自己去感悟。自己去感悟时，最后会完全明白心的本体。一旦明白了心的本来面目，生活中的各种压力、痛苦和情绪，都会减轻，甚至荡然无存，这也是一种修行的体验。

我们不能忽略理论的研究，否则有些问题没办法解决，我们更不能忽略修行的体悟。有些年轻人现在可能没有时间修行，其实不一定非要抽一个专门的时间。如果你随时随地经常观自己的心，也可以像禅宗大德一样，在不同的生活中，有不同的感悟。那时，人生的意义，人类的究竟目标，以及世间万事万物的真相，不需要别人来指示，你通过自身的感悟也可以完全明白。

主持人：

非常荣幸聆听到堪布精彩纷呈的演讲。如我们之前提到的，尽管这两大思想体系的交流历史已很长，但毕竟有着不同的概念范畴，因此这种交流确实需要非常开放的心灵，要先能够容纳对方提出的观点，才能揭示出现象背后的道理。上午三个小时很快就过去了，我觉得交流得非常愉快。

今天这个讲座的邀请机构是意识科学东方传统研究中心，这是两年前浙江大学和杭州佛学院共同建立的机构。在这个时代，科学当然是整个现代文明的基础，我们所享受的一切，都建立在此基础之上，而佛教在中国已经有非常悠久的历史，是中国文化的根基和非常重要的部分。科学发展到这个阶段，它有一种需求，需要与佛教展开对话，这是来自科学家内部的强烈需求。同样我想，很多精深的佛理，也需要我们从另一个角度来印证，可能一致，也可能不一致，但是这两大体系展开对话，是非常有益的。

今天，堪布以他广博的佛教学识，结合当代科学的一些重要研究，谈了非常多的看法。我想诸位可能有很多人需要跟堪布交流。下面，有问题可以直接提问。