十八界当中，哪些是外界？哪些是内界？哪些是有依界，哪些是相应界呢？

除色声香味触法属于外法以外，其他十二种均属于内法。十八界中，意识对境的法界，属于有依界，除法界以外的十七个界，既有相应也有有依。那么，相应和有依到底如何区分呢？不做自己的事情叫相应法，做自己的事情叫做有依法。

什么叫有依？什么叫相应？没有正式宣讲注释之前，给大家简单介绍一下。有依，可以叫有依根、有依界，或者也可以称为有依处。正在做自己事情的法，就称为“有依”。比如眼根正在做自己事情的时候，叫有依眼根。眼睛正在见色法时，其他的色法或者其他根未起作用，因为没有做自己的事情，这时的根称为相应根，色称为相应色。所谓的有依和相应，在大乘和小乘的《阿毗达磨》当中都是通用的名词，因此必须清楚它们的含义。

在这里，相应与前面所说的相应有点差别，前面所说的相应是指同一个时间中心和心所相应，比如心王出现的同时心所也存在，这叫做心和心所相应。这里的相应是与它同分。有依和相应，唐玄奘分别翻译为同分与彼同分，其他的古译本说“与彼相同”。

对于相应和有依，颂词也说主要是做不做自己的事情来安立的。做自己的事情叫有依根，不做自己的事情称为相应根。比如晚上睡觉的时候，眼睛没有去看色法、耳根没有听声音、鼻根和舌根都没有取自己的境，这时的根就叫做相应根；正在起作用的根叫做有依根，这是从根方面来分。

从境方面分，外境正在产生自己的根识，比如外境色法正在起产生眼识的作用，这种色法称为有依色，此时没有产生耳识的声音，因而叫做相应声……依此类推，六根六识以及除法界外的五境，都有起作用和不起作用两种情况。

这是在《俱舍论》中经常遇到的问题，麦彭仁波切在《智者入门》中讲得比较细致，大家应该懂得，什么叫做有依，什么叫做相应。唐玄奘在《自释》里，有依翻译为同分，相应翻译为彼同分，但是现在比较新的译文都翻译为有依和相应。我也是根据现在的译法翻译的，因此与唐玄奘原文有一点差别。

此处有一个疑问：每个法都会做自己的事情，比如色法会产生自己后面的一刹那，或者成为其他法的对境，可以做很多事情，那是不是所有法全部变成有依法呢？

不会有这个过失。《自释》里面讲得比较细致，此处的做事是根识取外境方面来讲的。比如听声音是耳根的事情，鼻根闻气味、舌根品尝味道、身体领受触感，这是每个根各自的事情。眼识见外境色法，耳识的事情是听声音……这些是识的事情；外境方面，产生眼识是色法的事情……依此类推。所以，十二处各自有各自的对境，如同缘碍、境碍、障碍中的境碍，就像钻入网里面，唯一取这一个境，其他境不能取，此处也是如此，根据根境识之间的关系来分，它们之间互相起作用，叫做有依；没有起这种作用，称之为相应。

此处说，十八界中哪些是有依呢？法界唯一是有依，除法界以外其他的十七界，既有相应也有有依。有依和相应之间的关系，学习《俱舍论》的时候必须通达，这样在分析后面的问题时会比较简单。

若问：十八界中有哪些是内界？除色等六境之外的十二界。为什么叫内界呢？由众生心相续所摄而称为内界。比如六识是心相续所摄，六根也是众生相续所摄。未由众生相续所摄持的根，是不可能存在的。因此，十八界中除色声香味触法以外，其他十二界是内界。由此也可了知，色等六界是外界。

这里内外的意思是指是否为众生相续所摄，众生相续所摄，就叫内界；众生相续没有摄受，叫做外界。并不是像数论外道和胜论外道由遍计执著所说的“有我是内、无我是外”，他们认为：不论常我还是神我，凡是有我就属于内；除我以外的地水火风等法，称为外法。这种说法并不合理。

十八界中哪些是有依？十八界中只有法界是有依，因为法界做自己之事，无论圣者还是凡夫，都做产生他们意识的事。这里所谓的“做事”，并不是某个人做事——吃饭、吃馒头、吃麻辣豆腐，不是真正用手来做事情。比如眼根正在取外境色法时，这叫做眼根做事情；眼识了知外境色法是什么样，这是眼识做事情；依靠外境色法产生它的眼识，叫做色法在做事情。十八界中唯一的法界始终在做事情，因此，七法界唯一是有依法，除法界以外的其他法，不仅是有依也是相应。

有部宗不承认自证，而是承认两刹那认识诸法，因为对于诸法无我之心的对境，第一刹那照见除了自心识及与之一起出现以外的法。自证是指自己明知自己的心，有部宗承认心识实有，因此不承认自证。他们认为：在一刹那间了知所有法不合理。因为第一刹那不可能知道自己的心，想要了知万法，必须要二个刹那，也即第一刹那照见除自心识及与之一起以外的法，第二刹那以回忆的方式，了知自心及与心一起产生的法。有部宗认为：如果承认自证，就变成一刹那间认识诸法了，实际并非如此，因此法界恒常是有依。余下的十七界既是相应也是有依。其原因是相应法不做自己之事，“亦”字表明也具有依。

一位比较出名的格西造的《俱舍论庄严疏》中说：颂词里说的法界是有依法，其密意指法界的部分是有依法，并非法界中所有的法是有依法。比如三种无为法，可以承认始终是有依法，除此以外，受想行实际是心所，与心王相应产生，由此可以说法界的部分是有依法，部分并非有依法，相应法也可以产生。

这种说法可能不太合理。《俱舍论》比较著名的注疏，包括满增论师和嘉哲论师的注疏当中都说，七种法界全部是有依法，除法界以外的十七界，既有相应法也有有依法。

从世亲论师的《自释》可以轻易了知，其中讲到：色声香味触之间的法有有依法和相应法。并没有说色声香味触法都是有依法和相应法。因此这种说法不太合理，这是第一个原因。另外，法界唯一是有依法的原因是，比如眼睛的对境是色法，它经常会出现起作用和不起作用的差别，而所谓的法界，是圣者和凡夫第六意识的对境，始终都在起作用，世间上不论受想行等任何一种法，圣者全部能了达，始终起自己的作用。

这样一来，有些人可能认为：既然以圣者全部了知而安立法界唯一是有依，那么，对于根、识等，圣者也会一目了然，为什么不安立为有依法呢？

这是有原因的。世亲论师解释自己观点的时候说：所谓的有依和相应，并非以其他原因来安立，而是由根境识三者之间的关系来安立的。那么，意识和法之间是有境和境之间的关系，就像眼识和色法之间的关系一样。

上述所说《俱舍论庄严疏》的说法，这位格西可能没有看过《俱舍论自释》或者印度相关俱舍方面的《大疏》。不然，表面看来他的说法也挺有意思：三无为法以外的想、受、行也有相应法。但实际上，所谓的法界是指第六意识的对境，《自释》或其他《大疏》中根本没有提及眼根到身根之间的对境。一般来说，《俱舍论》提到有分别的第六意识，比如圣者可以了知我的受想行，它不包括在色法、声音以及香味触里面；也不包括在眼耳鼻舌身意六者中，那为什么受想行不是意识的对境？既然是意识的对境，就一定是有依法。因此说，包括无表色在内的七种法界，全部是有依法，没有相应法。

萨迦派的一位阿琼堪布说：法界分有依和相应的说法不合理。从颂词也可以明确了知：法界唯一是有依法，法界以外的其他法分有依和相应。如果法界也有有依和相应，颂词不应该说其他法有有依和相应两种，法界里也有相应法之故。堪布阿琼没有详细剖析，但从颂词可以看出，世亲论师说法界只是有依法，法界以外的十七界有相应法和有依法，分析得非常清楚。

那什么是有依，什么是相应呢？

不做自己之事的法为相应。我现在眼睛看着前面的色法，后面的色法对我来说就是相应色，未产生我的眼识之故。此处的相应是指与彼相应，“与彼”指与有依相应、与有依相同，但它自己所需的识没有产生。

做自己之事的法为有依，也即眼已见、正见、将见色法是有依，直至身界之间均可如是了知。刚刚见到此法、现在已经见到、等一会儿将要见到，从眼根角度来讲叫做有依根，色法角度来说是有依色；刚才听到的声音、现在听到的声音、等一会儿听到的声音，从耳根角度叫有依根，从声音角度说是有依声……如是类推直到身界，并未讲到意界。

相应是指眼灭已见、灭正见、灭将见以及未生之法四者。以眼根见色法为例，灭已见是从未见过，如昨天的一碗水，任何众生未见，现在已经没有了，叫昨天的相应法；今天的一碗水，任何众生都未见，称为灭正见的相应法；灭将见是指明天的一碗水，任何众生也不会见。一般谁都没有见过的法经常会有，比如山上的有些花，任何众生都未见过，秋天就已经没有了，或者过两天开的花，叫做灭将见；还有未来根本不会产生之法，有部宗认为这也是相应法。从耳根角度来分也是同样，灭已听、灭正听、灭将听以及未生之法，其他均可依此类推。

上述是克什米尔派祖师的说法。

西方有部宗祖师说：未生之有法有具识与不具识两种，具识是指有相续摄受、具有心识的法；不具识指相续根本不摄受的石头等，再加上灭已见、灭正见、灭将见，共有五种类别。

前面仅仅从眼见色法的角度作了讲解，同样，耳闻声等其他方面也可依此类推。心之七界中，所有已生之法均为有依，未生之法是相应，因为产生心识必定要缘自之对境。