麦彭仁波切在讲义当中，此处安立的科判是释名，也就是解释蕴界处。颂词说，蕴处界分别是积聚、生门、种类之义，根据三种不同意义，按次第称之为蕴、处、界。这里是从释词的角度来讲，不是法相，释词和法相有些差别。

有些人提出疑问：既然五蕴包括所有有为法，十二处和十八界包括一切有为法和无为法，那抉择有为法的时候只说一个五蕴，抉择有为无为的时候，只说十二处或十八界就可以，为什么要讲这么多呢？

为了遣除这个疑问，世亲论师说：为了断除三种愚痴，根据三种不同根基，以众生三种不同的意乐，分别宣说了蕴、处、界，不会有重复的过失。

为什么叫蕴、界、处呢？许多有实法积聚一处，故称蕴。从色法而言，《自释》专门引用了佛经的教证：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若劣、若胜，若远、若近，如是一切略为一聚，说名色蕴。”受想行识也是如此，比如未来、过去、现在，外内、粗细、好坏、远近等，所有的识积聚一起、行积聚一起、想积聚一起、受积聚一起，这叫做识蕴、行蕴、想蕴、受蕴。

《中观宝鬘论》当中说，众多法聚合一处，就称之为蕴。小乘有部宗认为：蕴聚是积聚的实法。经部宗虽承认蕴，但不承许为实法，只是假立存在。唯识宗所承认的蕴有两个含义：一是能荷重担义，二是分段义。《自释》中对这种观点有明显破斥：将分段或者能荷重担安立为蕴的法相不合理。为什么呢？从分段义来讲，“若谓此经显过去等一一色等各别名蕴，是故一切过去色等一一实物各各名蕴。此执非理。故彼经言：如是一切略为一聚说名蕴故。”前面已经说了，未来、过去、现在，贤劣、粗细、远近等，所有色法积聚一起就称之为蕴，并未分开成段而宣说。你们又说蕴的意思即为重担，这也不合理，“由此世间说肩名蕴，物所聚故。”这样的话，肩膀也可安立为蕴的名称，担负重物的缘故。因此，你们唯识宗的这种说法，完全与释迦牟尼佛的佛经相违。世亲论师站在经部观点，承认蕴是一种假立存在。

《自释》里面还提出一个问题：既然蕴是积聚之义，极微作为最微小的实法，不可能再积聚众多他法，它到底是不是色法呢？如果是色法，就有不包括在色蕴中的色法了。

世亲论师回答说：应该包括在色蕴当中。极微本身虽然无有众多微尘的积聚，但也是蕴聚的色法之一。比如经堂中的柱子虽然没有树叶，但与树木属于同一种类。再比如知言解义是人的法相，那刚刚出生的婴孩或喑哑者，是不是人呢？应该是，可以包括在特殊事相当中。

因此，非常细微的微尘或者汗毛等细微的法，是不是蕴呢？应该称为蕴，极微积聚之法的缘故。而最细微、再不可分割的极微，在名言中也是必须承认的。

麦彭仁波切在与单秋的辩论书中讲到：若名言中也不承认极微，则有须弥山可以容纳于吉祥草中，会出现很多过失。另外，在观察色蕴时，如阿罗汉虽然断除了蕴聚的粗大部分，但细微部分并未断除，因此，在小乘当中，只要将粗大的法一一抉择即可，对极微不作抉择也可以，因为断除了人我的阿罗汉，在小乘是最高的境界了。

有部宗承认所谓的色法真实存在，所谓的好或不好，也在这一色法中实体存在，因此人们自然而然会产生好或不好的不同意念。受、想、行、识四蕴，也全部是蕴聚之义，按照有部宗的观点，想有未来的想、过去的想、现在的想，受也有很多……

《俱舍论》当中的分析方法非常细致。现在世间人们除了粗大的分别念以外，没有细致分析的能力，对于色法的种类、内涵等，从未详细观察分析。尤其从未学过宗派的人，可能连心法和色法也分不来。因此有一种说法，精通俱舍，对名相不愚昧，因为俱舍当中对万法的总相、自相等分析得很细致；精通中观则对意义不愚昧，中观主要研究深广般若法门，一旦精通，对万法就会了如指掌。

所谓的蕴是积聚的意思，但积聚的程度也有不同。比如产生一种分别念的时候，按照有部宗和唯识宗都可以这样分析：在几分钟之内，我们自认为产生了一种分别念，实际上，这个分别念有未来、过去、现在等，是很多识聚合的一个群体，以前因继续产生后果，从因缘方面来讲，已经具足了增上缘、所缘缘等；从本体而言，到底是从色根产生还是由识产生？若是从识产生，通过什么方式产生……如此分析下来，无论识还是色，所谓的蕴都是聚合、积聚的意思。

又有疑问说：有相色法的确可以积聚，受和想能否积聚呢？它们应该没有实体聚合吧？

这也是分别念，受、想也是由众多因缘聚合而成。比如感受的快乐、痛苦等，这些都是因缘聚合的。《楞伽经》中说：三缘和合，幻相方生。意思是说，根、境、识三个因缘聚合时，一切幻化之相皆可产生。所以，现在人们所执著的一切色法显现，全部是一种幻相，只是因缘聚合的一种法。

作为产生心与心所之门，而称为处。处有外处和内处两种，外处即色等六种外境，以所缘缘的方式产生享用之门；内处即眼等六根，以增上缘的方式产生享用之门。为什么叫处呢？依靠六根和六境产生六识，因此是产生各种心和心所的来源。

“种类”的意义是说，就像有金银等多种宝物的山称为宝界山一样，此处就一个相续中具有十八种类而言，故称为界。什么叫做界呢？所谓的界，可从因和果两方面解释，从因的角度，也即种子，因为它可以产生各种各样的幻法；从果方面，能受持与自己不同的法，也就是说，在同一相续中可以有各种不同种类的法共存。此外，各自同类作为后面同类之因，因而称为种类。

如是次第以积聚、产生享用之门以及种类或因的方式，对蕴、处、界作了说明。

既然蕴、界、处每一法都能包括有为法与一切法，那为什么要说蕴、界、处三者呢？蕴不能包括无为法，但界或处可以涵盖一切有为法和无为法，只说处或者界就可以了吧？为什么说三个呢？

分别宣说此三者还是非常有必要的。众生相续中有各种各样的无明愚痴，总的来分，可以分与贪嗔痴相关的愚痴以及与其他烦恼相杂的愚痴，贪的愚痴和嗔的愚痴，在《俱舍论》当中是有差别的。满增论师认为：有些人将心所执著为一体，这是比较小的愚痴；有些人认为所有的色蕴是一种整体，这是中等愚痴；有些人认为色和识全部一体，这是大的愚痴。正是为了遣除这三种愚痴，分别宣说了蕴、处、界三者。

为了遣除执著心与心所为整体的愚痴而宣说了五蕴，原因是要分析受、想、识三者。有些说心应该是一体的，认为：只要有一颗善良的心就可以了。实际上，心和心所是分开的，心所当中也有受蕴、想蕴等种种不同，为此，佛陀慈悲地宣说了五蕴。

为了遣除执著色为整体的愚痴而宣说了十色处。有些人认为：所有色法都是一体的，尤其从未学过佛法的人，对于声音、色法等全部执著为一体。正是为了遣除这种愚痴，才宣说了五根五境十种色处。

为了遣除执著色与识为整体的愚痴而宣说了十八界，因为要分析十色界与七识界。现在世间的有些人，认为前世后世不存在，身体灭尽时心也灭尽，将身心混为一体，这是最大的一种愚痴。大家都知道，十八界是指十有色界加上七心界和法界。为了断除色法的执著，宣讲了十种色界；为了断除识为一体的执著，宣说七心界。有人认为心识一体的话，我们可以说心识不是一体，它还可以分为七种；若认为色法为一体，我们可以说色法不是一体，它又分五根五境十种。

因此，大家真正通达《俱舍论》以后，对自相续的执著很容易断除。《大乘阿毗达磨》中说，安立五蕴的主要原因是为了断除五种执著。比如对自己的色蕴有一种整体性的执著，认为这是我，为了剖析色蕴不是我，只是一种假立之法，从而宣说了色蕴。有人认为识是我，为了断除对识的执著，才宣说了受蕴、想蕴、识蕴。有人认为：色蕴、受蕴、想蕴、识蕴虽然不是我，但除此之外的非相应行法是我。为此佛又说了行蕴。因此，根据《大乘阿毗达磨》的观点，宣说五蕴就是为了减少我执、断除我执。

由此可知，人的执著不外乎心和心所或者色法和心法，只要将五蕴、十二处、十八界全部通达，对自己和他人的执著，全部可以详细剖析并破掉。

另外，还有一种必要，根据利根、中根、钝根的不同，佛陀以善巧方便宣说了适应不同众生的法门。也就是说，按照利、中、钝三种根基，或者根据喜欢简明扼要、喜欢不广不略以及喜欢详细说明的三种意乐，也有必要宣说蕴、处、界三者。

对于利根者，只要以宣说五蕴的方式稍加解释，就会了知我是不存在的，只是五蕴的一种假合。针对中根者，通过宣说十二处的方式，令其通达一切有为法和无为法，这时对十八界也会间接通达。如果是钝根，为他宣讲五蕴、十二处均无法通达，就要以十八界的方式详细解说。

现在讲《俱舍论》的时候也是如此，有些人说：上师，讲略一点吧，您越广我就越迷糊啦。有些人说：上师能不能再讲广一点？讲广一点很舒服的。有些说：不广不略就可以。反正不管怎么样，想要满足所有人的愿望也是不可能的，我自己随心所欲吧……

这里说，为什么讲五蕴呢？不喜欢太广的人面前宣讲五蕴，喜欢不广不略的人面前讲十二处，喜欢广的话就讲十八界。《俱舍论大疏》里面说：不喜欢广的人，是以前修寂止太多了，因为天天安住，不喜欢闻思，即生也不喜欢广；修寂止和胜观不偏不倚，是不广不略、比较中等的；不修寂止，只修胜观的人，就喜欢广讲了，是这三种因导致的。

为什么决定有五蕴呢？这一点是确定的，因为色与非色二者一定能包括一切法，非色也决定有心与非心两种，而且非色与非心的受等三蕴也是确定的。决定为五蕴还是有必要的，除色法以外，不属于色法的一切，可以包括在心法、与心不相应的得绳等行法两种中。这里的心是指主心，除主心以外，还有受、想等心所法。因此，以无情法和心、心所、不相应行四者，可以包括所有有为法。

所谓的心所非常多，为什么单单将受蕴和想蕴安立在五蕴当中呢？有几个原因：受蕴和想蕴是在家人和出家人争论之根源；受蕴和想蕴是轮回之因；根据粗细、烦恼、次第等不同，才单独安立受蕴与想蕴。那无为法为什么没有包括在五蕴中呢？无为法的意义与蕴的意义不相应，也不是依靠因缘而产生之法，因此五蕴当中没有宣说无为法。

为什么其他一切心所都摄于行蕴中，而受与想在行蕴以外，又单独安立为蕴呢？受与想二者成为在家与出家僧俗二者争论的根源。国家与国家之间，人与人之间，家庭与家庭之间，所有在家人均贪图体验乐受，于是为了财产、田地、牲畜与女人而争论不休。出家人为什么整天争论呢？他们观察得比较细微，执著之处有所不同，对自他宗派有好坏的想法进而破立，展开辩论。其他的心所不会变成争论的因。

现在似乎有点颠倒了，有些在家人为了宗派、寺院，经常争论；而出家人天天在乐受和苦受方面跟在家人辩论，这不是很好！因此希望你们不管是发心还是在任何场合当中，不要为了无有意义的事情，一直争论。一般出家人为宗派辩论是有必要的。

这里说，为什么在所有的心所当中，单独将受蕴和想蕴提出来安立在五蕴当中呢？这还是有必要的，正是为了平息两种争论，才宣说了两种心所。以前嘎达亚那尊者遇到一位持杖婆罗门，持杖婆罗门问尊者：现在很多国王、婆罗门、施主等等经常争论，是为什么呢？嘎达亚那尊者说：这是为了自己得到乐受而争论。婆罗门又问：那很多出家人也是对你的宗派、我的宗派，不断地进行辩论，又是为什么呢？尊者说：这也是为了建立自己的宗派而辩论的。既然如此，有没有平息争论的方法呢？嘎达亚那尊者说：正等觉释迦牟尼佛已经超越了这些争论，并且可以平息一切争论。老婆罗门问尊者，释尊住于何处？尊者回答，住于给孤独园。婆罗门对释迦牟尼佛的住处恭敬顶礼后离开。正如佛经中所讲的一样，受是在家人争论的根源，想是出家人争论的根源。

而且，贪执乐受就会积累恶业，这也是由净乐等颠倒想所生，因而它们是轮回的主因。还有下文紧接着就要讲的粗等次第四因。为此，除了其他一切心所以外，佛陀将受、想单独安立为蕴。

为什么处与界中宣说了无为法，而在蕴中未说无为法呢？

之所以在五蕴中未说无为法，是因为无为法不具备蕴积聚的这一含义、不具足蕴的法相，不能安立为第六蕴；不是时间所摄，因而在五蕴中未说无为法。