下面继续讲《赞戒论浅释•智者走向解脱之教言》。前面已经讲了，世间贪欲的安乐，密宗并未承认为大乐智慧。现在很多人想获得大乐智慧，那究竟什么是密宗的大乐智慧？对于大乐智慧的本体，大家首先应该知道。

当今时代，有些人故意毁谤密宗，这是我们无可奈何的。但很想获得密宗的大乐，却未被善知识摄受的这些人，根本不知道通过什么途径来获得。这次通过学习《赞戒论》，很多人应该对这方面有所了解。

麦彭仁波切专门讲到过保密窍诀的一种教言。也就是说，成就者传授的甚深耳传教言，必须严格保密，不能随随便便传授给他人。否则，此殊胜教言的真正价值和加持都会消失，对这个法的珍惜心也没有了。

革玛旺波丹增诺吾是非常了不起的大德，但他用一种非常谦虚的语言说：我虽然没有大圆满顶乘的智慧和证悟，但在蒋扬钦哲旺波、华智仁波切等很多大成就者面前，聆听过所有无上密法的甚深意义，了知密宗最殊胜的窍诀，能够善巧方便地辨别法与非法之间的密要，因为担心泄露秘密教言，此处不想宣说。

《赞戒论》中只提到密宗对泄露明点绝对不允许，除此以外，其他修生圆次第等密宗如何修持的道理，并未详细宣说。为什么呢？现在的有些人，随便找个弟子就马上灌最甚深的法要。古代的高僧大德们不像这样的，他们非常重视泄露秘密。上师如意宝前两天说：现在有些人的行为非常不如法，不经观察就去依止上师；上师见到有财力、有势力的弟子，也是随随便便灌密宗的顶，根本不观察弟子的根基，已经完全失去了密宗的价值，非常不好。古代的高僧大德，为了财产、地位或者别人的奉承阿谀，根本不会出卖自己的法宝，对法宝非常重视。

因为传授密宗法要，必须经过长时间观察以后才能传授，所以本论作者从境界和听受传讲方面，虽然必定通达了无上大圆满的智慧境界，仍十分谦逊地说：我虽无有证悟顶乘阿底约嘎之无误密意、本体实相的广大智慧，却在诸位大成就智者、具有法相的上师面前，聆听了共同的无上密法，尤其对《光明心滴论》及窍诀等所有殊胜密法全部精通，已经明确了知如何辨别正法与邪法，对大密金刚乘的六边、四理之教理，及光明大圆满的了知、领受、证悟等一切密要，也全部了如指掌。

一般讲显宗时必须辨别四种意趣和四种秘密，讲密宗时必须通达 六边和四理。比如讲密宗时，首先需要通达显宗共同的了义和不了义之法，然后也应了知文从义顺等道理。讲密宗时若未通达六边四理，想要传讲密宗法要或者灌顶，非常不合理。

革玛旺波丹增诺吾说：自己对六边四理，以及光明大圆满的了知、领受、证悟等密要非常精通，能辨别正法与非法，并能圆满传讲，然而，如同空行之心血般心滴派的甚深法要，空行和十万护法神始终都会保护，所以，很害怕泄露秘密，不在这里公开宣说此理。

学院这几天正在念金刚铠甲，法王如意宝也讲了：凡是已经皈依、诚信佛法以上的人都可以念。所以，有了传承上师的窍诀开许，像念心咒等方面可以特殊开许。除此之外，一般密宗的甚深修法，没必要传讲给他人，否则，不一定对他们有利。

对《上师心滴》等无上大圆满的有关法门，第一，一定要得过大圆满以上的灌顶；第二，必须修完五十万加行，这样以后我才开许翻阅或者修持。所谓的无上大圆满，非法器自己随便翻阅，不仅没有利益反而有害。我们今后摄受弟子或与众生结缘，对于密宗甚深的生圆次第和大圆满的修行窍诀，自己要有一定的通达或证悟，未获得这种境界之前，最好不要随随便便传讲。一般来讲，净土、禅宗等有关显宗的教言，很多人暂时都能接受，对自他也无有任何害处，通过这些方式摄受或者结缘也非常好。但密宗大圆满，比如念《系解脱》、《文殊大圆满》，直接对他说：“你看一下，不开许也没关系，你看看多好啊……”以这种方式不一定有利。大家在这方面一定要注意。

本来革玛旺波是通达一切显密教法的大上师，但是从他的传记里来看，除了极少数弟子以外，基本上不传密法，在他的一个广传里是这样讲的，非常注意保密。

《誓言照明续》云：“密法并非有过失，为利众生故保密，能密悉地不消失，故说种种表示法。”密法为什么一定要保密呢？并不是它具有过失而保密。由于只有真正的法器去修持才会有利，故而为了它的悉地不消失，才宣说了各种方便的表示法。

作者在这里用非常谦虚的语言说：在如此浊世当中，如我一般的众生非常可怜，表面看来，穿着僧衣、住在寂静地方，却整天被世间八法等琐事缠绕，根本没有好好修行，非常惭愧。从现在开始应该观察自心、观察自己的过失，这一点非常重要。

作者用呜呼的悲哀语气首先感叹：“我与如我浊世众。”华智仁波切在《大圆满前行》里面，每讲完一个引导文都会说：我和如我般的恶劣众生。但现在的很多人：我和如我的大成就者……，我已经见到文殊菩萨，与观音菩萨面对面说话等。这是浊世的一种现象。这里说：我和像我这样的浊世众生，真正想在内心调伏自己的烦恼、改正自己过错的人，就像白天的星星一样，非常少。所以从现在开始，最好不要做无聊之事，应该精勤利益众生。

敦珠仁波切有个教言，方便的时候很想给大家翻译一下，他说：如梦一样的人生当中，有名声也可以，没有名声也可以，只有修持正法最重要；恍恍惚惚短暂的人生当中，有病也可以，无病也可以，只有修持佛法最重要……全部用这种比喻宣说。作者在这里说：“诚心向法寥若晨星故，不做无聊之事当利众，反复内观审察极重要。”最好不要做无聊之事，真正在内心思维最有利益的事情：自己修持一点佛法，发起利益众生的菩提心，这是最主要的。因此，反反复复观察自己的内心：虽然已经出家，但是我有没有诚心诚意修行佛法？如果没有，整天穿着出家人的衣服到底在做什么？我在有生之年当中，一定要想尽办法对治自己的烦恼。应该反反复复地思维观想。

不仅仅是我，讲过这么多大论典的革玛旺波丹增诺吾，他老人家也是生起极大厌离心，对这些唯求世间八法的形象出家人发出了“呜呼”的感叹：当今时代，我与如我一样刚强难化的浊世劣缘众生，由于往昔未被上师摄受，所积之恶业恶缘非常深重，所以从心坎深处希求后世、真正向往佛法的人非常稀少，如同白昼之星一般。

当时我们即使跟随上师如意宝一起在托嘎如意宝座下听法，除了这些殊胜教言以外可能也没有其他。托嘎如意宝当然是相好庄严、见而解脱的一种身相，但是，托嘎如意宝所生活的石渠比色达还要高，当时很可能不太讲卫生，看起来不一定让人生信心。从语言方面，除了这些教言以外也再没什么可讲的，他说：现在的外境善于蛊惑人心，除了一些寂静处，大城市里面什么事都有，人们的心很容易转变。如果具有一定智慧，不会被外境所转，然而外境的诱惑力非常强盛，自己的智慧非常浅薄、没有主见，分别念很容易转变。所以，希望大家不要依靠种种无聊的事情度日。应当像噶当派前辈的传记中所说的，一心一意无私地行持利益他众的事业。所以，只要对众生有利，哪怕障碍自己的修行也可以做，除此以外，最好不要整天围绕自己做一些毫无意义的无聊琐事。

对于自心应详察细审，使正法真正融入自相续，这一点极为重要。现在很多人，正法不能融入自相续，比如从未品尝过糖味的人，其他人天天讲这个糖特别好吃，自己只是看一看、从未吃过的的话，不一定有利益。大家对于每天所讲的这些道理，一定要融入到自心当中，这时才能获得真正的正法甘露。

诚如阿底峡尊者所说：“如今五浊之恶世，非为装模作样时，乃为策励精进时；非为寻求高位时，乃为置于卑位时；非为摄受眷仆时，乃为依止静处时；非为调化弟子时，乃为调伏自心时……”这个教证，在《大圆满前行引导文》里面讲发殊胜菩提心时引用过：现在末法时代，并不是装模作样的时候，而是精进修持的时候。不是希求高位的时候，而是像噶当派那样，住于卑劣地位精进修持的时候。不是摄受眷属的时候，依靠眷属中各种各样的人，只有散乱自己的善心，所以是依止寂静处自己修持的时候。不是调化弟子的时候，这些刚强野蛮的众生，今天还算不错，没有两天就一反常态，在这样的浊世，调化众生有什么意义呢？应该自己到一个寂静的山林当中、任何人都见不到的地方，时而观心时而观身，再念一念观音心咒“嗡玛呢巴美吽舍”。在除飞禽野兽外、无有任何人的寂静地方，努力修行才是最好的，没必要摄受这些刚强难化的众生。

又说：“非为随持词句时，乃为思维意义时；非为到处游逛时，乃为安住一处时。”文章写得特别好、词句用得特别美都毫无用处，现在不是跟随词句的时候，而是思维其甚深意义的时候。也不是到处云游的时候，今天到一个上师那里、明天到一个城市里面……不是做这些的时候，应该是安住寂静地方的时候。

这是阿底峡尊者当时对弟子描述修行的情况，也讲了有关末法时代的象征。

持明无畏洲，也就是智悲光尊者说：“如法行者少如白昼星，切莫广传空行之宝法。”真正如法行持的人少得不可宣说，就像白天的星星一样，一百个人当中有几个如理如法行持的人？所以，千万不要将这些甚深法要传给他们。不然，一定会后悔的，今天觉得这个人还不错，给他传授殊胜的法要，传完法以后就变了，开始毁谤三宝、毁谤上师……这个时候，上师后悔也没有用。所以，最好将甚深的法门隐藏在心中，自己享受真正的法味，不要随随便便见到一个人就开始传授，不仅对众生不利，更会对自己不利。

应该想一想：希求表面的名声无有任何实义。见到一个人就发张名片，名片上自己将自己称呼为金刚上师，给自己做一个很好的“金刚上师”的帽子。一般来说，以前的高僧大德们必须有其他寺院印证以后，给他发金刚上师的证书。但现在很多藏族、汉族这些所谓的“大德”，他们自己做一些非法，我们也挡不了，但真的对佛法不利，对众生有利还是有害？也很难说。这种名声没什么用处。

浊世的这些众生，内心唯一希求今生之美名等世间八法，自认为“依靠佛法得到世间的一些名声多么好……”，为了引诱欺诳，在他人面前装得十分庄严如法，外表显得极为善妙，内心却想依此获得名闻利养、恭敬赞叹，一直在希望和担忧的网中无法自拔，其根源也是害怕得不到名闻利养、遭到呵责等，无有任何实义。

敦珠仁波切说：如空谷声一样的名声，得也可以、不得也可以，最好不要欺骗自己，只有修持正法最重要。在这个如同幻化的世界当中，所谓的名声，有也可以、没有也可以，最主要、最根本的，就是心融入于法，这才是最重要的。但现在这些人，外表显得庄严如法，内心当中，在希望获得世间名声的同时又担忧自己的名声受损。

《三摩地王经》云：“长期妄语非梵行，恒时求利堕恶趣，身着梵净行胜幢，破戒彼者说非法，内心贪执财粮食，坐骑黄牛及马车，无有慎持学处者，彼等为何剃发须。”经常口中宣说妄语、身体行持非梵行，到处漂泊，欺骗他人钱财，恒时寻求利益的这些人，死后必定会堕入恶趣。身上虽然穿着释迦牟尼佛的法衣，实际已经破戒者，经常宣说的也是非法，内心唯一贪求钱财、车辆等。那么，未能谨慎守护自身学处、内心与在家人无有任何差别的这些人，你们到底为什么剃除须发而出家呢？不如不出家好一点。不出家就不会对佛法有损害，对你自己也不会有这么大损害。

那天有一个人说：“有些上师先求普通车，再求高档车，然后要别墅……”不论上师还是普通修行人，对于摆在大家面前的这些事实，都值得考虑。以前藏地牧区的人，对马、牛等非常贪执，到别人家里超度的时候：他们家里最好的马会不会给我？最好的牦牛会不会作为超度费……。他们在如此胡思乱想时，中阴身也会如实了知从而生起嗔恨心。有些还魂师观察到的这些现象非常多……现在的中阴身可能看到的景象已经不同了。

世亲论师说：“虽以种种装束行，若无戒律行苦因。”外表上虽然装模作样显得非常庄严，但相续中无有丝毫能够守护三门的戒律，只是行持苦因而已，没有任何实义。

我现在特别忙，主要是法本方面的事情比较多，再加上其他法务也比较多。本来想专门安排时间，给这些没受过戒的人传一次戒，我自己的想法是，不管男众女众，先受沙弥戒，在这个基础上呆两三年再看看，可能好一点。不然有些女众：“听说有一个上师传戒，特别殊胜，传承倒不要紧，我现在既然已经出家了，一定要好好地当一个比丘尼。”比丘尼的学处确实非常难守。这不是让你们生后悔心，但对学处一点都不懂，不能好好守持的话，恐怕不是很好。以前法王如意宝也说：女众先暂时受沙弥尼戒，两三年以后若还能守持，再可以受比丘尼戒。因为一般人都是这样，刚开始的时候，一定要精进修持，一定要做最好的比丘或比丘尼。但受完戒以后会不会破戒？这方面很困难，需要反反复复思维。

最初受一个沙弥戒，再看情况是否受比丘戒，这样好一点。尤其很多人断传承去受戒，觉得有点可惜。受戒当然很好，如果守得好，比丘尼戒也非常好。但是将所有的传承中断了，去受戒的话，你到底会不会守啊？只不过听别人说：那位上师马上就圆寂了，今年最后开一坛戒，非常殊胜。然后断很多传承……我这个算不算传承也不知道，但无论如何，每天早上都有两三堂课，法王如意宝的课也是非常难得，这些传承全部断了，去别的地方求戒的话，你会不会守护？有些地方大家应该注意，我们也会想尽办法，过一段时间可以给大家传一次戒。

这个教言非常殊胜。虽然你的周围有很多美女，实在无法离开，只要对无欺因果具有一定的诚信，美女、眷属以及财产等根本不会束缚你。

有些人也是这样，在他出家的时候，有家庭、孩子、单位等很多违缘和困难，但内心始终想到：“轮回这么痛苦，即生没有出家，即生没有守持戒律，以后生生世世再不会有这个机会。”真正对因果法门生起无伪的信心以后，外境的朋友、家产等，根本不会困扰你，根本不会束缚你。否则，这些外缘出现的时候，你根本没办法面对：算了算了，我还是回去吧……。到县上住两天，看一看、听一听，慢慢地不得不回去了。

不论男人女人，内心对无欺因果有不退转信的话，任何外缘都不会束缚你，否则，外相上似乎持戒很清净、修持很精进，但这种精进和假装的形象，时间长了以后，外境各种各样的违缘很容易转变你的心态，修行和出家持戒也不会长久。

对于守持戒律，仅仅懂得学处并不足够，一定要在内心中对生死因果、轮回痛苦生起强烈的信解，这时守戒也不会很困难。有些人在守持戒律的过程中，男女之间的贪心很难断掉；还有些人对家产、财产难以断掉；有些人的嗔恨心难以断掉……只不过不说而已，每个修行人在修行的过程中都有很多困难，最主要的对治方法是什么呢？就是对生死轮回生起强烈信解。这种信解真正生起以后，断除世间的家产、地位、名誉等不会困难。

这真是革玛旺波他老人家最殊胜的一种秘诀。外表行为虽然下劣，与心爱的女人朝夕相处、形影不离，但是遇到正法，真正法融入自心的话，对于美女、家产等各种各样的环境，很容易就会舍弃。即便贪欲非常强烈的人，真正对因果轮回生起强烈信心以后，再不会生起这种烦恼心。

反复观察思维佛经论典注疏中宣说的“百劫不毁之无欺善恶因果”，并真正通达乃至细微分类也不能违越之理，作为男众修行人，根本不会受女人的束缚；女众修行人，也根本不会受男人的束缚，甚至你的丈夫来打你，也不会听他的。就像难陀的传记一样：首先难陀根本不愿意舍弃班扎日嘎美女，因为她长得非常好看，难陀对她的贪心实在无法断除，释迦牟尼佛亲自劝说也毫无用处。后来，佛陀将他带到天界，难陀见到天女非常美丽，很想与她们共同生活；又到地狱里面，才知道三界轮回真的很痛苦。从此以后，难陀对整个轮回生起了强烈的厌离心，对班扎日嘎美女也不再生起贪心。

所以，强迫压制自己的烦恼、打自己，这不是一种办法。听说有些人生贪心的时候，马上用《大圆满前行》打自己的脑袋，但你的脑袋除了打架以外不会破的。这是一种愚痴的做法，一定要思维上师的教言，这时贪心自然而然就淡漠了。很多人也是这样，以前嗔恨心非常严重，到了学院以后，学习了《入菩萨行论》，对于嗔恨的过患、轮回的痛苦有所了解，自己的生活完全是一百八十度的改变，为什么会改变呢？就是自己内心生起了真实的定解。如果没有生起定解，只是一两天当中不想说话，眼睛直视前方，装得特别像，这样维持不了很长时间。

一般来讲，因害怕某事而出家受戒叫做救畏戒，希求获得人天福报而受戒叫做善愿戒。在现在这种环境中，虽然守持戒律，若内心不具足真实定解，整天依靠上师、管家用棍棒来打你的话也很困难。现在甘孜州的甘孜寺院，每天有管家们拿一个棍棒，在街上看到一些出家人就用棍棒来打……但是用棍棒守护僧人的心很困难。我想一方面不得不强调纪律的重要性，另一方面还是多讲一点法，人的心自然而然会转变，因为令心转变的最好方法就是讲法。

自己是这样，别人可能也是这样。我自己将近二十年的亲身体会，佛法无论如何都是最好的，只要佛法稍微融入心，行为自然而然就会如法。麦彭仁波切《二规教言论》里说：智慧越来越增上时，行为会越来越规范。所以说，受到佛法的教育非常重要。没有佛法的教育，你一两天守比丘戒、比丘尼戒，守密乘戒等，佛法若没有真正融入内心、对轮回没有生起厌离心，或者对三世因果未生起信解，这种行为也不会长久。

《教比丘经》中说：“譬如善妙树，长期生树枝，彼人长持相，恒时增罪恶，增上诸罪业。”譬如善妙的树会长期生出善妙树枝，同样，具有一颗善妙的心时，行为自然而然也会变成善妙，一个人若内心无有佛法所摄持，仅持形象戒律的话，只能恒时增长罪业而已。

又云：“不住诸学处，而披佛幢者，不如破戒后，立即还俗好。”经中说，不住于学处而披上释迦牟尼佛的袈裟，行为一点不如法，这种人破戒后不如还俗好，这样不会对佛法有很大危害。若穿着袈裟却不具足戒律，还经常欺骗其他众生，这对佛法的危害非常大。

革玛旺波在下文讲到，仅仅穿着僧衣也有不可思议的加持。两种说法是否矛盾呢？

不矛盾。有些人相续中已经破了戒，仍然穿着僧衣、精进修持佛法的话，藏地有种说法：这个人虽然破戒了，但最好不要脱僧衣，否则会杀牦牛的。一般在藏地，只有在家人杀牦牛，出家人从来不会有这种行为。所以，释迦牟尼佛的法衣具有一种不共的加持力。我有时候想，有些人穿着袈裟的话，即使回家也不敢直接杀鸡、杀鱼，因为他没有头发、穿着出家衣服。但是，穿着出家法衣，经常欺骗其他众生，那不如还俗好一点。两种说法的界限很清晰，并不矛盾。

所以，应再三思维、发坚定誓言，不要被外缘毁坏你的誓言。不仅仅是空言虚谈，应当从内心深处不止一次而是再三思维成办自他来世的永久大业，若能如此坚定誓言不舍学处，无论如何也不会为恶缘、女人、恶友等暂时外缘所损害。

自己具有非常坚定的誓言时，遇到再恶劣的环境也不会损害你的修行。《札嘎山法》最后说：就像日月自在运行一样的境界。在没有达到这种境界之前，只是稍微有了一点境界就认为：不论在女人、恶人哪一种环境当中，我都不会有什么危害。这种想法很危险。

《入行论》云：“行持若如斯，纵住恶人群，抑处女人窝，勤律终不退。”已经得到一定稳固境界的人，虽然住在恶人或者女人群体中，他的戒律根本不会摧毁。在国外的一些藏族高僧大德，经常与女人等很多人相处，但戒律非常清净，事业、名声等各方面根本不会受到任何损害。我们也可以看到，有些高僧大德在大城市已经十几年了，戒律非常清净。但一般来讲，就像法王如意宝所讲的：这种人非常少，就像白天的星星一样。很多人一开始认为自己有了一定的境界，到大城市里住一段时间，可能就会随外境而转了。