这里总义不是真正颂词的内容，只是旁述。

《俱舍论》的全部内容即五事，文字用八品来宣说。这里首先了解一下这八品以何框架构成。

“有漏无漏一切法”是略说，广述则有八品。印度的满增论师在安立八品道理时，也是这样来分的。这一点还是很重要的，如果《俱舍论》学了很长时间，却连八品的名字都说不出来，每一品大概的内容也说不出来，那真是毫无意义了。本论全部内容，略说可以包括在有漏法和无漏法当中，广说可以分为八品。

第一分别界品和第二分别根品，总说了有漏无漏法。“分别”，也有观察、分析的意思，有时候说分别，有时候说抉择，用不同的名称都可以解释。什么叫界，什么叫根，所牵涉的内容比较广，暂时不用宣说。

中间三品分说有漏法，按照何者染污、何处染污以及如何染污的次第，分别讲述了第三分别世间品、第四分别业品、第五分别随眠品。第三品分别世间，也即谁染污器世间和有情世间，尤其是有情世间受到什么样的染污；第四品专门讲业，即在何处染污；第五品是以什么方式染污。

这些内容比较关键，有些论师将《俱舍论》分所缘、道和果三方面来讲，所缘分为尽所所缘和如所所缘，尽所所缘分分别界和分别根；如所所缘主要讲苦集，也就是中间的三品；第六品里面讲道；第七品讲果，第八品讲果当中智慧的差别。所谓的所缘、道和果，也就是经常所说的基道果，一到五品之间是基，第六品讲道，第七品和第八品讲果。

后三品别说无漏法，其中第六是分别道及补特伽罗品（即分别圣道品）、第七分别智品，如经云：“诸烦恼由智慧摧毁。”第八分别定品从智慧能依所依的角度来阐述禅定。如经中云：“心入定即是如实了知真义。”禅定也是智慧的一部分。

下面讲品与品之间的关联。它们之间的联系是怎样的呢？依靠前前可以安立后后，比如讲界的时候，最后提到有关根的问题。讲根的时候又提及世间的概念，这里面提到的世间是什么呢？马上宣说第三世间品；第三品中提到有关业的概念时，马上就会宣讲第四品……

为了阐明对法有漏无漏的内容而说第一品。为了详细说明第一品中只是提到名的根与有为法的产生之理，而说第二品。为了广说第二品提到的三界，而宣说第三品。为了遮破三界之因不是大自在等天神，并说明三界是由业所生，而说第四品。为了说明业的等起是随眠烦恼，而宣说第五品。为了阐明能断除这些烦恼的是道，宣说第六品。这个比较好懂，比如讲世间的时候，世间并非如外道所说的“大自在和其他天神为因”，应该是业；讲业的时候，所谓的业是无情法还是有情法呢？业因应该是随眠烦恼。随眠烦恼到底通过什么方式来遣除呢？作为修行的补特伽罗，需要依靠修道才能断除随眠烦恼。最后获得什么呢？为了分别宣说第六品提到的智慧，而说第七品。为了细致阐述佛陀共不共功德中的共同功德，而说第八品。

通过上述问题，大家应该对《俱舍论》整个八品有个大概的认识，不管讲哪一品，自己心中都有一定的了解。否则，每天讲有为法、无为法，好像在云雾中迷路了一样，四周都是相同的，尤其解释根和界的时候，好像都是一样的感觉。所以说，大家对整个内容应该有所了解，比如到一座大城市，好像全部是高楼大厦，但详细一了解，街与街之间肯定是不同的。

各品所说的内容通过此论的名义而了达。比如界品主要宣讲界，根品讲根，业品主要讲各种业力……以各品的名字通达它的意义，这里不再宣讲。

第一品  分别界

所有的有为法，分色受想行识五蕴。这里“一切有为法”，大家应该清楚，什么叫有为法呢？有为法也是造作的意思，梵语称为“桑智达”，“桑”是聚集，“智达”是所作的法，任何一法均是因缘聚合而成，既然是因缘聚合，就全部是无常的。

不管哪部佛经当中，经常会遇到有为法和无为法，具体说起来，很多人可能不知道有为法包括哪些法。因为俱舍有一种特点，对任何一个法的名词、概念，还有分类、定义等讲得一清二楚。为什么叫对法呢？心对向佛法，也就是心真正融入佛法、现前佛法的意思。俱舍如果闻思得很好，显宗里面的有关名词肯定不会陌生。

有为法，从藏文角度来讲，指聚集而作，也即因缘聚合以后产生。世间任何一个法，没有独立、自然产生的，全部依靠因缘而存在。因缘而生，因缘而住，因缘而毁灭，有为法具有这样一种性质。

有为法是什么呢？可以分为色等五蕴。色等是不清净的五蕴，如果仅仅说五蕴，还可以包括智慧、等持等无漏五蕴，但这里仅仅是指有漏五蕴。“亦”字的含义，不仅无为法分为三种，有为法也可以分五种。颂词从字面解释，因缘聚合的一切有为法，也可以分为色等五蕴。

前文中所说的“除道谛外有为法”中的“有为法”，到底指的是什么呢？由诸多因缘聚合而成的一切法，如前所说，它包括有漏法以及道谛。所谓的“亦”，意思是说不仅无为法有分类，有为法也同样有分类。

凡是因缘聚合而成的法，叫做有为法。虚空、非抉择灭和抉择灭，不是因缘所成，因此称为无为法。这里“有”是聚集的意思，“为”，在汉文中有造作的意思，“有为法”即所造作之法。因缘聚合而成的所造法，有些说是“造作法”，这也是一种用法。

有为法如果分类，则有五种，即色以及“等”字包括的受、想、行与识此五蕴。颂词里面很明显地说了“色”字，下文对五蕴讲得比较广，这里不用广讲。

佛教经典，如《心经》等说无有五蕴，但真正五蕴之间的差别和法相，可能没有学习俱舍的话，大家都不会明白。有些人认为：俱舍是小乘的法，是显宗的法，我们不用学。这种说法，不管藏传佛教还是汉传佛教都有，我想：你如果对佛教经论一点都不闻思就不用说了，只要想闻思，不通达俱舍的法相，就很难分清楚佛法的分类和界限。

现在很多人发心好好地研究，我希望你们在研究和学习的过程中，一定要善始善终。很多闻思不究竟的人，一开始特别精进，到了中间就觉得：这部法对我来说可能不是很重要。比如有些人在没讲《前行》之前，觉得《前行》很重要，一开始讲就觉得，其实这个法很简单。这些人的业力非常深重，因为他遇到一个法就觉得不相应，与自己没有很大关系。当然，这些人不管遇到什么法，包括大圆满、《上师心滴》或者中观，对他来说都不会很相应。但是对真正广闻博学或者与佛法相应的人来讲，学任何一部法，自始至终都会非常有信心，这种信心不是一两天，而是非常稳固、恒常的。

因此，自己还是要观察自己。现在背诵的很多人，一开始的信心还是很不错的，但是有些懈怠的人，本来以前习气比较薄弱的人，中间依靠各种各样相似的理由，肯定会退转的。比如学戒律的时候，开头觉得很重要，到了中间：所谓的戒律也就是讲些吃喝拉撒而已，其实没什么。学中观的时候：所谓的中观就是讲空性、无生法，他空、自空或者自生、他生等等，这对我来说不是很重要。然后去学习其他的一种法门。

这些烦恼非常深重的人，上师正在传授一部法的时候，他自己马上出现魔障，让他的心与这个法不相应。这一方面是外魔在干扰，一方面是自己前世的习气薄弱。因此，我希望不管学什么法，在学习这部法的时候一定要有信心。比如上师如意宝讲《二规教言论》，以前老人家在五台山讲过，学院里面也讲过，讲得特别广，但是前天讲得好像特别略一样，我都有点不满足；今天还算比较广，据说四天当中讲完。这次给大家发了讲义，有信心的人可能会看……不过我看很多人都没有看。

现在上师如意宝正在讲《二规教言论》的时候，希望你们把讲义好好看一看。这次发的讲义是将以前讲的和这次讲的全部结合起来造的。我之前也是想在上师如意宝讲之前必须做好，发给你们，在很多方面花了很大的心血。确实有些人背诵、发心还是比较忙。但有些人什么事情都没有，也不看书，他们对买青菜很有信心，来新菜的时候特别高兴，特别激动！来个新法本的时候，就随随便便扔在一边，好像很无所谓的感觉。

尤其有些人在闻思一部法的时候，往往会出现魔障，觉得这部法不是很殊胜，应该求其他法。让他好好学因明的时候，他觉得要好好念咒语；让他念咒语的时候，又觉得应该看看书。就好像有一种噶巴牛，往上吆喝它，它就往下去；牵着它往下去的时候又往上走。这样肯定是不好的。

有为法分为色等五蕴的原因是：大多数凡夫将心识执为我；执著内外色法与我有关联；将受执为我所感，想即是能安立名言而执著；行即执著行善等。

有为法在佛经上有没有其他名称呢？

释迦牟尼佛的佛经浩如烟海，里面包含很多不同的法相和名词概念等。上述有为法在不同的佛经中，有没有其他名称呢？有的。

“时”是时间。有为法，在佛经里也被称为时间。当然，现在人们的日常用语中，有为法称为时间的用法比较少。有为法也称之为言基，语言的根本，或者叫做言依，依靠有为法作为语言交流的对境，比如柱子、瓶子等；无为法虽然是语言的对境，但一般运用在论典当中，比如抉择灭、非抉择灭等，世间人们不一定明白它的含义，所以不是语言的根基。依靠有为法从轮回中获得出离、获得解脱，因此，有为法也可以称为“出离”。还有“有基”，有为法实际是因缘构成的一种法要，“基”在这里是因的意思。

如果想传讲《俱舍论》，就必须了达经中所说的意义。经中云：“时间、言依、出离、有基。”这些名称指的是什么呢？它们都是有为法的别名。下面阐述有为法叫做这些名称的理由。

有为法称为时间是有理由的，因为以前的有为法已过去，现在的正在流逝，未来的也将流逝。就像前面讲的一样，平时生活当中，比如柱子是有为法，说“这里有一个时间”，这样称呼的可能比较少。但是论典里面的语言和口语有比较大的差别。所以，口语当中没有这种传统和说法，不一定在佛经和论典当中没有。比如口语里面说“我看见天空”，在论典里是不承认的。因此，有为法称为时间，只是论典和经典里面的一种说法，口语当中几乎没有。

叫做言依的理由：语言是有记的声音，它的基础是名称，由于依靠具有意义的名称来宣说，因而语言的直接内容是名称，所耽著的内容是一切有为法。语言有直接内容和耽著内容两种，直接内容实际是名称，比如我口里面说“柱子”，语言的直接内容就是柱子的名称，我口里面不可能出现真正的柱子，但是它的耽著内容，是真正的有为法。

《量理宝藏论》第五品观能诠所诠品当中讲得比较清楚，人们经常认为，喊一个人的时候，好像叫的是这个人，但其实只是叫了他的名称，所以直接的内容是他的名字，间接或者所执著的所诠才是真正的内容。

为什么又叫出离呢？因为无疑要摆脱所离的痛苦之处，忧愁痛苦是有为法，超离忧苦就到达了有为法的边际，由此称为出离。要远离轮回苦集的痛苦，所超离的地方就是所谓的有为法，舍弃有为法，到达边际。

那么，道谛又如何称得上出离呢？它也是一种出离，因为获得无余涅槃时，必定要舍弃道谛。所谓的道谛经常被比喻成船只，过河以后，船只就可以舍弃；获得涅槃以后，道谛也可以舍弃，因此它也算是一种出离，所舍弃的道谛。

有为法又称为有基，由于具有因的缘故，而因是基的别名。

以上都是有为法在佛经里面不同的名称，在这里只是大概了解一下。