昨天前面有一句话，藏文当中念了，但是汉文当中有一句断了，我在这边念一下。为此，安立有实法自法相终究无有不成为遍计法相的。最终连一个微尘许也是没办法建立实有的东西，因此凡是安立有实法的自法相，终究没有一个不成为遍计法的法相。最终抉择的时候，凡是所有的这些法全部都是遍计法，只要是法，万事万物，凡是所显现的法没有一个不是遍计法。包括现在暂时来讲有显现的极乐世界，只不过是完全清净的一个法而已，实际上都是遍计法，这个意思。

今天后面还有几个字要改的。

昨天我们前面讲到，作为前辈的密宗大德，也是按照中观的意思，在显现当中有因缘法，而且因和果的关系在显现上是有的。这次学《入大乘论》，最关键的，最后大家都要明白，我们现在现实生活当中所看到的所有的这些，除了显现许以外没有什么，见解上明白，修行上、行为上会慢慢有进步的，这个很重要。

我昨天忘了，等一会讲考的时候还是有《黑蛇总义》，不看书、背讲的人等会统计一下，然后我们就打卦。我看到昨天有些道友在小组里面讲《黑蛇总义》，还是挺好的，这两天我们就把《黑蛇总义》依靠自己的智慧来讲一讲，不用非要一个稿子。我去很多学校从来不用稿子，直接上来“巴巴巴”讲完就走。你们五分钟肯定没问题，我一般讲大概一个多小时。所以，《黑蛇总义》等会讲一下。

通达“如梦如幻”很重要

希望每个人到最后，就像大圆满的观点一样，看到世间的很多事情，是在名言当中有快乐、有痛苦，有善、有恶，但实际上很多现世的各宗派认为是实有的东西，大圆满的观点是不破不立。老人看到黑蛇的影像并没有特别害怕、把它放弃，也没有让别人把它带走，也没有故意去接受、去践踏，最后他自己的观点大家应该是知道的。

所以我们如果将万法看成这样——显现是有的，但是显现是不可靠的，完全是梦里的显现。因此学《入大乘论》的时候，最重要的是通达如梦如幻，这个很重要。

当时我们学的时候也是刚开始闻思，但好像很有信心，一直觉得《入大乘论》的前前后后都是用梦来讲的话，很多词语自然而然能解释。当时法王在这之前刚刚讲过《醒梦辩论歌》，当时自己很有感觉。但现在就像刚才说的一样，一方面事情也多，再加上智慧好像一天比一天慢慢减损，再加上可能这部论也比较深，讲得不是很好，不是很满意，但总比不讲好一点。如果没有讲，这里很有智慧的这些人，依靠自己的智慧，可能文字都能认识，但好多人都不知道能不能懂得意义。不管怎么样，今天再继续学习。

昨天前面讲，种子烧坏了以后不会有显现，所以一切的显现实际上也是一种规律，但这些因果按照中观应成派、大圆满的宗派，显现的因和果你承认还是不承认？显现的因果的法相是什么？在这里经常出现“法相”，这里面的“法相”跟因明里面稍微有点差别，这里面提到的“法相”，就是说因果的本体。在因明里面本体和法相有点差别，本体经常对法相远离不遍、周遍等的过失，法相是很精准的一个词；但在这里，意思就是说：显现因果的这些法的本体是什么？到底它的本质是什么样？没有像因明那样很精准、很严格的一个词。

那到底显现因果是什么样？

如云，可能是引用前面蒋华西宁的《菩提心修法》当中的教证，耽著有实法、分别因与果之心本身显现为因缘……一方面是耽著有实法，还有分别执著为因和果的心也是显现为外面的因缘。其实因和果就像梦里面，首先对因果法门有执著，依靠执著和分别，能显现因和果。

这也确实是吧。有时候，我们因为白天心有点恐惧、不开心，这样的原因晚上睡觉以后梦就不好。比如对某一个人生嗔恨心，可能那段时间你的梦全部是嗔恨心；对某一个人非常耽著或者担心，在梦里面的因和果全部是诸如此类的事。

现实生活当中所有因和果的显现，其实作为一个人，也是自己面前显现的。现在科学家也是这样讲的，大家都知道，现在有些物理学家，他们认为我们现在看到的，比如说红色、白色，所有的显现是什么样呢？只是我们眼识当中的辨别，但是实际当中，他们认为比如说五颜六色的，红色的花、蓝色的花、白色的花，真正从科学仪器上辨别的时候没有这种颜色，我们看到有颜色是因为有共同的业感。虽然科学家没有说是“共同的业感”；但实际上我们闭着眼睛的时候，不能辨别它的红色、白色。

这种说法跟我们这里说“一切除了显现许以外本性上不成立”的这样的说法非常吻合。所以，在梦里面的因果应该是自心的显现，其实梦里面没有因和果。昨天前面讲了，不管是农民耕耘的庄稼也好，或者吃了毒药生病也好，吃了药康复也好，这些因果在梦里面根本没有，但是我们有了这样心里的习气可以产生，因此在这里也是一样的。

其中已经详细宣说了。显现因果，我们可以这么说，因果是不是不虚的呢？因果是不虚的。因果不虚是怎么样安立的呢？你不要去观察，不去观察是可以的，我们对名言也好，对万法的本质只要显现的时候就这样安立。为什么佛陀说世间当中承认的我也承认，世间人与我辩论我对世间人不争，原因就是这样的。

按照中观的观点，为什么中观应成派不承认万法呢？因为万法的本体上没有可承认的。如果你不承认，那所有的名言怎么安立呢？月称论师也说，我是按照世间共许而承认名言的，并不是自己承认的。所以，依靠这种理证连名言当中也不能成立，那你的产生怎么会成立呢？不要说胜义谛，连名言当中也是不成立的。

还有些前辈大德讲过，比如说有一个叫天授的人，叫天授的人在哪里呢？在带有乌鸦标志的屋子里面。然后你去这个屋子里面看，这里确实有一个叫天授的人居住在那里。那这个人到底他的头是天授，还是脚是天授，还是他身体的内脏是天授？如果你去这样观察那根本得不到，首先乌鸦也得不到，房子也得不到，房子里居住的天授也得不到。

所有的这些名言，按照密宗大圆满和中观应成派的观点，就剩显现许不破。如梦如幻的显而无实的显现许是有的；但这个显现如果再去遮破、再去分析，找不到一个真实的东西，就像芭蕉树一样的，《智慧品》里面用芭蕉树抉择万法无有实质的空性的道理。

确实是这样的，胜义当中肯定是没有，如这个芭蕉树一样，没有任何问题，大家都应该知道；但世俗当中除了人们迷乱共称的名言，你在哪里呀？我在这里啊……以后我们互相遇到的时候你就说：你在哪里？你吃饭了没有？我吃了；你睡觉了没有？我睡了。然后再不要去观察，如果观察的话，吃饭者也找不到，饭也找不到，最后你们两个都很失望，吃饱肯定找不到的。因为吃者和所吃的物质找不到的话，那所带来的“我今天很快乐啊，吃得特别撑啊；好幸福啊，我喝的特别开心啊”，那这样的话完全是互相骗人的事情。

所以说，我们稍微学过密宗和中观的人都知道，平时交流的时候千万不要详细观察，一详细观察自他都很失望。这并不是荣索班智达这样说，实际上我们所有的名言和实相法都是这样的。为什么说”众生都是被无明烦恼所束缚，真可怜啊“，原因是这样的。我们在显而无自性的迷惑的网当中一直没办法解脱出来。

大家学这部法，对如梦如幻要有深刻的理解，这个一定要搞懂。你们很多人很远的地方来到这里求学，天天吃的喝的、睡觉好不好，最后离开的时候实执像须弥山一样越来越大，证悟空性方面像芝麻许一样没有得到，真的很可惜！

来的时候你的实执像须弥山一样很可怕，回去的时候实执已经没有了，如梦如幻都已经通达。回去的时候坐公共车，显现上有个公共车，但是我不能去观察，观察的话车也没有，我也没有，到时候连车票都不会交，这样的话犯了一个大错误。那个时候千万别做观察，如梦如幻的境界当中看到了如梦如幻的车，把如梦如幻的钱交上，到了如梦如幻的家乡，这样就比较合理。观察的话都得不到，自他都很失望。

因此，密宗认为，诸法仅仅是所遍计，能遍计本身也只是分别念。所以按照密宗的观点，一切法……昨天前面一直说这个是遍计法、根本不存在，一步一步地，首先是外道的观点是遍计法，内道的观点是遍计法，然后唯识宗的、中观自续派的，全部是遍计法，根本不存在。诸法仅仅是遍计法，对境全部是遍计法，错误的显现，科学家也说时空全是错觉。能遍计本身也只是分别念。那所遍计的法是错误的话，能遍计的、辨别它、安立它的心识也是错误的分别念。

所有分别念的自本体就是遍计的法相。所以，我们最后得出来的结论——所有的分别念的本性都是遍计的相。不管是显现也好，或者是清净也好，不清净也好，这些全部称为遍计法，没有一个真实的东西。

圆成实的法相根本不存在。圆成实的法相也是根本不存在的，这里的“圆成实”，不一定完全是唯识宗所讲的，也可以这样说吧。最后唯识宗所说的圆成实的心识也好，或者中观自续派认为的名言当中的圆满成实的，这些法是根本不存在的。这里唯识宗更加有点对准他们，更为比较重视他们破斥的，所有的法是遍计法。如果是唯识宗的圆成实，他们认为有一个远离二取的心识存在，但昨天中观自续派已经破了这个心识，所以这个也是不存在的。

遍计也是所知法的法相，也是道，也是果。遍计也是所知法的法相，所知法的本体。所知法是一切万物的意思，所有的基道果里面的基法，基的法相。意思就是说如果是虚假的话，那么一切万法都是虚假的，修它的道也是虚假的，最后得到的果也是虚假的。遍计是所知法的法相，也是道，也是果。

因此，安住于密宗的瑜伽行者应当依靠只是遍计的心观所知万法，现前果。所以，我们如果真正能懂得密宗的教义，经常依靠一切万事万物确实是遍计法，没有真实的东西，以这样的心态、以这样的观点，观什么呢？观所知万法全部都是遍计的，没有一个真实的东西，所有的基也是遍计的，道也是遍计的，果也是遍计的。

建水月道场，作空花佛事

我们经常说，如梦如幻地发菩提心，如梦如幻地积资净障，获得了如梦如幻的果位，最后如梦如幻地利益众生，学大乘法的时候经常整个基道果有这么一串线。实际上，如梦如幻肯定是假的，荣索班智达把这些名词直接给你讲了。显宗的话，就像有些人故意说别人的过失，但是表面上看起来好像语言比较温和的方式说。显宗是这样的，”一切诸法都是如梦如幻的“，好像听起来很美好。

但是荣索班智达，“一切都是遍计法，都是错误的观点，基也是错误的，道也是错误的，果也是错误的，你还要执著什么？”他的语言还是比较尖锐。我有时候很想见到荣索班智达，他如果还活着的话还是挺好的，他很有自己的风格，智慧也很尖锐的一个人。所以他说全部是假的，都是遍计法。

以前第一世敦珠法王说：大圆满的瑜伽士，一切万法都看成觉性，其实觉性也是显而无自性的一种幻变的显现。真正懂大圆满的人不会特别实执，基也是实有的，道也是实有的，果也是实有的，不会这样的。真正大圆满的修行人有时候真的如梦如幻，但是显现上也不好说。

你们最近看色拉康卓吧，卫萨空行母。她是那么有伏藏境界的人，但是修行过程当中有时候是很苦恼的，不管是对感情也好，对整个生活也好……好像有时候她对其他众生的境界很高，诸本尊摄受她的显现还是很有意义的；但有时候好像她有自相烦恼，好像也想自杀，有吧？对啊。所以你们这次……为了听传承也看了一些书，是吧。《梦尘》写得怎么样呢？如果当时写的话可能更好一点，但现在岁月的变化把很多都忘得差不多啦，如果再这样下去的话可能也没啥。

我刚才想讲什么呢？真正的大圆满或者密宗的修行人，真的是以遍计心来观所知万法，不是以特别坚固的实执来观所有的万法。想知道大圆满修得成不成功，看看在现实生活当中能不能看得破。禅宗也是这样讲的——看破、放下、自在。密宗的话，如果真的像《入大乘论》里面讲的一样，一切都是显现许以外没有什么可执著的话，他对很多事情真相看得清楚，不是装着“我要看破今世”，不是这样的。

这个时候问题又来了，如果一切都是如梦如幻的，全是遍计的、假的，那诸佛为什么一开始没有这样宣说呢？佛陀没必要骗很多众生啊，不要跟有部宗、经部宗、唯识宗，还有中观自续派，一开始佛没有必要转那么多fa lun，转一个fa lun就可以了，直接讲密宗就可以了，为什么讲那么多、那么多？本来真相都是这样的，为什么佛不直接了当地、开门见山地直接说真相，为什么不这样呢？这是一个问题。

大圆满的所化众生

因为是深广智慧与信解者的行境，刚才如梦如幻也好，一切法都是遍计的，不是所有人的境界。一个是需要他有特别深的智慧，有特别广闻博学广的智慧；信心也是有深的信解，还有广的信解，对什么都能接受，有特别深沉的信心，有信心和有智慧的人才能接受如梦如幻的境界。

如果对充满烦恼以烦恼造作的一切众生宣说，有些相续当中贪嗔痴满满的；而且对贪嗔痴造作得马上要发疯了一样的那种众生，一会被贪心的美酒灌醉了，一会被嗔恨心的烈火燃烧，一会已经被痴心的云雾蒙住了的这些众生，在他们面前宣说，连基本的因果都不敢承认，这么高的大圆满法给他们讲的话，那么就与断见派无有差别了，成了断见派没什么差别。如果跟他说名言当中如梦如幻的话，他肯定不念fo、不行善。

当时米拉日巴尊者在绒敦拉嘎上师面前求大圆满法，上师对他说，“大圆满法白天修白天成佛、晚上修晚上成佛”。他就觉得我米拉日巴以前修诛法那么厉害，短暂的时间当中全部都修成功；大圆满比这个简单，天天睡懒觉，结果被上师呵斥，说是大圆满没有修好。米拉日巴刚开始觉得这个法很容易，如果是刚开始相续一点都没有成熟的那些人面前直接讲密法和中观应成派的观点，那就变成了非常可怕的。

以前上师如意宝经常讲，有一个人听了密法高深的法，他知道所杀、能杀都没有，杀牛还是杀羊的时候说：“能杀的我也不存在，所杀的你也不存在，不管怎么样我把你杀掉，”一边说一边把这个……牛还是羊呢？羊，是吧？

所以这个就已经变成了断见派，如同顺世外道一样特别可怕，会失毁众生的相续，遮止一切善行。我们大圆满当中也是，有一些到最后善也空、恶也空，最后误入邪道，有个别人是这样的，所以这种人遮止一切善行。

如理如法地闻思修行，利益众生

因此，我们学大圆满的人，真的是善法方面哪怕是一点一滴都要做。比如转经轮也好、念咒语也好、看书也好、闻思也好、持戒也好、布施也好、守八关斋戒也好，世间当中名言的这些善法一定要重视；而且自己跟相关的人，要很精进地修行。

今年冬天的时候，我听说门措上师那边，包括她周围的眷属，她们平时也是非常精进。不玩手机，不讲是非，她们一般要求不要讲很多是是非非、别人的过失，经常念咒语、念系解脱，这些相关的发心人员特别特别精进。门措上师她自己都是不用说，在上师如意宝面前得过那么多法，而且是特别有境界的人，大家也知道；但上师周围的眷属也可以看出来上师的一些见解和行为。

精进地行善很重要，不要管世间的很多事，世间人也说“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书。”不要管窗外的是是非非的、乱七八糟的事情，一心读圣贤的书。不知道是谁说的，好像以前就是这样说的。但是“圣贤书”，圣是圣者，贤是贤者，诸佛菩萨们的书，包括《大藏经》也好、论著也好、前辈上师们的书，如果从书里面接受的话真的是很快乐的。“万般皆下品，唯有读书高”，世间人也是这样说的。所以，我们还是精进地修学，这个很重要。

如果不是这样的，该学的不学，该修的不修，整天讲一些是是非非的事，做一些各种乱七八糟的事，参与种种世间的事。包括我经常强调，尤其在学院，不要以任何方式来化缘。最近听到男众那边有个别人，跟这个喇嘛要做什么塔子，跟这个要做什么，到处通过各种方式来……不知道到底是真的在做还是假的在做，也不知道。

我昨前天在跟管家说，如果真的有这样的，这些人最好不要待在学院；到外面你自己想化缘也好、骗钱也好、做功德也好，我们也不管。但是学院的话，我们修了这么多经堂，从来没有通过化缘募捐来做的。所以，有些事看起来好像是一种善事，但实际上里面夹杂着各种事情。

真正有功德的这些人，一般不参与世间种种非法的事，自己一心一意地修行，包括从自己的周围也能看得出来。如果一个上师身边特别复杂，说各种各样的过失，内部的过失、外部的过失，说明至少这些人的相续没有与法相融；如果一个上师周围的人观清静心很好，对谁都有信心、也不排斥，也没有什么争议；自己修得很好、如理如法，尤其从名言、世俗的善法开始修，这个很重要。虽然一切诸法都是如梦如幻的，显现许以外不存在；但是暂时没有达到那个境界之前，我们还是要如理如法地闻思修行、利益众生。

这里说，如果给这些人讲甚深的法，很危险，因此并不是对一切人都应该宣说。为什么密法要保密，不能随便讲；有先得灌顶、修加行等很多要求？原因也是这样的。由于难以证悟，因此才称为密宗。密宗并不是因为有特别不可告人的事情不能给别人讲，也不是这样的。像这次《四心滴》，在有缘的人面前，算是已经灌顶和念传承了，希望自己也承诺守护秘密的誓言，不要随便泄露秘密，同时自己要如理如法地修行。包括系解脱，有信心的人自己以后不管是携带也好、念诵也好，都可以。这里有些道友已经念了二十多年的系解脱，但是不知道里面说的是什么意思，一直念念念，好像在念梵语一样。但以后看看，看情况吧。

所以，需要根据耽著有实法者的智力而渐次趋入，因此，众生有不同的根基，对有实法的执著也有不同的层次。有些执著很严重，像外道的执著很严重，声闻乘的执著也比较严重，大乘唯识宗和中观宗、密宗稍微好一点。所以，要趋入这样的秘密或者中观应成派的观点，应根据每个人不同的智慧层次，如果具足这个条件，一步一步向上，这样才是比较合理的。否则，按照佛教的观点来讲，如果真正执著一个实有的东西，最后是不可靠的。

下面讲了一个很好的故事，这个故事很有甚深的意义。你们看到后，不要只是说“一个人落到水里，好可怜啊，仅此而已”，这样的话，你可能没有懂得《入大乘论》这些比喻的意思。

下面举了一个例子，例如，一个被水冲的人寻找依靠处，因为出现洪水，或者什么原因，他掉到水里面去了，于是到处寻找依靠处。好不容易，他抓住倒在水中树木的顶端，可能是被连根拔出的一棵树吧，泡在水里面。好像今年各个国家都出现了水灾，真的特别可怜，有些人在那种场合当中……不过，这个人应该还是比较快乐的人，像在里面游泳一样、慢慢地分析，还可以；但一般人被水冲的时候，那种恐惧、那种特别的害怕和慌张，这种状态不可言喻、非常可怜。他好不容易抓到了这棵树的顶端——一棵树有树叶、树果，他可能是抓到了那个地方，心想：这顶端极不稳固，因为树叶、树枝等这些被水冲的时候，肯定是不稳固的，所以不能依靠，他觉得不可靠，应该尽快舍弃这个——这棵树的顶端，而去抓树根的部分才会达到陆地。他当时心里想的是对的，因为树的顶端不可靠、很容易断，这样他就要沉下去了，还是要抓住比较稳固的树根。于是就逐渐前往树的根部，树根已经拔掉，其实树根也已经被拔出来了，被水冲走。后来他观察，树根的部分已经沉在水里，因为树的根部比较重，而树叶、树枝比较轻，顶端浮出水面，于是再度跑到顶端方向，他一个人一直跟树在玩，先在树的顶端，又抓到树根；可能人抓着树根的时候，越来越往下沉（这个很有画面感）；他又觉得不可靠，又往刚才树的顶端跑。树的顶端，下文也会讲，是指一般世间中没有学过宗派者的观点、外道的观点；树的根部，依靠胜义谛或者名言量，最后有一个坚实的可靠处，往那方面寻找的意思。后来观察到不行，他再度跑到顶端的方向，他心想：我以前认为稳固的根部实际上就是沉着的坠石，它还是危险，越来越沉下去，认为不稳固的顶部才可堪当依靠处与遮蔽处，他原来觉得一点都不稳固，结果依靠顶部好像是可以的，他就想办法，因要当下砍断，他把树的树叶、树枝、树上面的那些砍断，再砍断顶部的所有支分，因为他知道现在在水里面没有什么希望，如果依靠根的话，越来越沉下去；如果依靠树的上面的部分——可能那棵树比较茂盛、特别大，像一些柏树、松树那样特别大的话，那就一直漂在水上面，他希望把树上面的东西砍下来，砍下来过后，有些垫在下面作为住处，他还是挺有意思的，有些在顺风向时作为风帆，可能有些立起来、被风吹着。因为古代的船一般都是依靠风前行，现在海边很多都是依靠风帆直接漂，我们有时候在海边看到，好多都是有风帆，有些在反风向时作为锚，沉在水里面的锚石，有些作成船桨。树比较大，虽然没什么可靠的，但是依靠原来觉得不可靠的东西，有些做垫子、有些做风帆、有些做基石，那这样的话，风特别大的时候，下面有比较沉一点的，就可以稳住，以前古代的船都是这样的。想到这以后如是而行，结果从河水中解脱了。他刚开始特别慌张，到处找一个东西；最后，虽然这些东西在水里面都是不可靠的，但是依靠他自己的智慧、善巧方便，利用这棵树弄出一个小船，顺利地渡到岸边去。这是比喻，很有意思的。

无有依处，尽情翱翔

所表示的意义是什么呢？同样，欲求解脱道者，首先抓住世间道，和刚才先抓住树的顶端一样，觉得世间有可依靠处，比如天界有什么快乐的、人间有什么快乐的，包括外道各自都去寻找他们觉得比较重要的观点，结果发现，只是在行持遍计法，前面讲过这个遍计、那个遍计，世间中肯定都是遍计的，之后远离遍计，欲求一个具有自本体无颠倒圆成实法相的道与果。这是内教的观点，包括声闻乘、缘觉乘、唯识宗。这里的圆成实，不一定是唯识宗所说的圆成实，而是圆满成就真实的道和果。他觉得世间的法得不到解脱，所以还是欲求内教当中有个道和果。逐渐观察与寻觅，发现真实中根除了一切假立，均不成立。其实这样的道也好、果也好，真实性中没有什么可靠的，最后不可成立的。随后看如何经行，怎么样度过、怎么样到达自己的目的地呢？最后他发现，如果执取所谓的“真实”，那么，胜义中还要抓住一个东西，这个相当于是声闻乘、缘觉乘和唯识宗。怎么样从轮回当中获得解脱呢？最后他发现，越来越观察的时候，胜义当中，如果要么有微尘的存在、要么有心识刹那的存在、要么有唯识宗承认的圆成实存在，那就太过分了。最后他也发现，这些也得不到，一一观察时都是遍计法。如果执著世俗中真实的法相，那也是束缚的锚。这相当于刚才抓到树的根部的一个比喻，想要完全对应有一定的困难。但意思是，先是世间道——树的顶端找不到，最后找到胜义谛和世俗谛的根部，最后发现执著这样一个法好像也不对，越来越沉下去了，最后找不到一个实有的东西。不管是圆成实也好、两个极微也好，还是中观自续派名言中能起作用的法也好，这些都不可靠；因为只要有一个真实的东西，肯定越来越往下沉——在水里面哪有真实的东西？如果有，它不但不帮你，反而让你越来越沉下去。

所以，真实中以智慧的利刃斩断一切见解，最后他发现所有的一切都不可靠，只有以智慧的宝剑砍断真实的东西。像刚才一样把树枝、树叶全部砍下来——原来认为一棵完整的树好像可以让你度脱到彼岸，结果这样不对；所以你用智慧的宝剑砍断这些东西，有些做坐垫，有些做风帆等等。于是，心唯一安住于遍计法。以善巧方便的行为不贪、不住一切，无有束缚的同时随心所欲游戏善巧方便的行为，结果会如是成就，最后你也不住一切。就像那天《黑蛇总义》里面讲的一样，最后不贪执，也不住于任何一个地方，也没有任何束缚。不管是贪执任何一个法，哪怕贪执果法，只要看成实有，也是不合理的。所以，最后依靠宝剑把凡是认为可靠的东西全部切断，依靠一种善巧方便……其实，刚才河里面的船没有什么依靠处，因为下面全是水；但是依靠这样的方法，只要你有善巧方便，依靠船只有渡过水的机会。所以，依靠善巧方便，不贪一切、不住一切、无有束缚的同时；自己随心所欲，到最后开着小船，像在漓江中，很多人开着船很方便。就像那样，原来是水里面遇到灾难的一个人，结果自己依靠善巧方便，在水上面做了一个小船，一边唱着歌、一边撑着船。你们知道，像云南、桂林，他们最爱唱以前什么什么的那些歌……结果会达到成就。如同鸟翱翔空中一样。就像是鸟翱翔在虚空当中一样。不管是哪一种鸟类，在虚空当中只要张开翅膀飞，不需要任何依靠处，也不会掉下来——在虚空当中，依靠这样的善巧方便，想到哪里就到哪里。我们不用想“虚空当中可能有什么阻碍，会不会掉落下来”；不需要的，只要张开翅膀，就可以到达目的地。同样的道理，我们在修行的过程中，不管是在胜义当中、还是世俗当中，都不需要有一个依靠处；只要有了如梦如幻的善巧方便，你也可以到达自己所修的境界，到达自己所追求的彼岸，是这个意思。

时间过得那么快！再讲一点点吧。

瑜伽行派认为一切分别念不是遍计，这里的分别念主要是指圆成实最究竟的心识。一切万法唯心造，心不是遍计的、心是存在的。

那瑜伽行派不是说分别念不是遍计吗？这如何解释呢？你刚才前面说一切都是遍计法、没有什么可靠的；但瑜伽行派说分别念不是遍计，这怎么解释呢？

这个地方，我看怎么简单地介绍一下。下面这一段主要是对唯识宗观点的剖析，跟《入大乘论》的整个中观和密宗的观点没有很大的关系。

如此回答：瑜伽行派说分别念不是遍计，那肯定是这样的，因为那是他们自己的观点，谁也不会将自宗认定为遍计法，每一个宗派自己认为自己是真实的，不会说“我们自己安立的观点都是错误的”，不会这么说的，但暂时就它而言，对唯识宗暂时而言是这样的，有说能作与作业——这里的作业，是所作的意思。能作、所作有两个方面可以分析，是依自起（主动或自动）与说依他起（被动或他动）两种，有两种，一个是依自起，是主动式或自动式；还有说依他起，被动或他动。一般来讲，作和作业，一个是自动、一个是他动，自动的叫依自起，他动的叫依他起。像这样的两种说法，在建立它们任何一者时要遮破另一者。不管是你建立自动的或者他动的，这个时候要遮破另一个，如果要建立自动的，那他动的肯定要遮破；如果要建立他动的，自动的肯定要遮破。

自动和他动是什么意思？依他起和依自起到底是什么意思？比如我们用斧头来砍树，诸如，能作是斧头、作业是树木、所砍的树叫作业，作的行为是砍成两段，他当时一块一块砍下来，这个叫作的行为。作者、所作、作的事，有这三者，藏文文法当中分析得比较多。其实，所作方面，有跟能作有关系、所作有关系的两种行为，《藏文语法三十颂》中对这个分析得比较清楚。比如，我用斧头砍树，那我叫作者，树叫所作，我砍的行为叫行为。这个行为又分跟能作有关系的行为和跟所作有关系的行为两个方面。其中，手一直在砍，这是跟能作有关系的行为；跟所作有关系的行为：这样砍的过程当中，对方的树上面一块一块地切下去、一块一块地砍下去。所以，作的行为有两个作用，作者这边不断地动，所作的行为那边不断地起作用。一般在文法当中是分这些的，能作、所作是分开的。这是说为依他起者，不会建立所谓“斧头自己砍自己”。因为是依他、他动，斧头不可能自己砍自己，它要砍对方的树，这是一个方面。

还有一个方面，再如，建立“油灯能照明”时，灯照明的时候，可以分为他动和自动两个方面，如果建立依他起，那么能明是油灯，所明是黑暗的地方，作照明的行为是远离了黑暗。刚才这个能作、所作，大家应该都知道吧？灯照明的话，能明的是火、灯火，所明的是这个地方，行为是什么呢？把黑暗遣除了，是这么一个分析。如果建立依自起，那么就是建立能明是油灯，所明也是油灯，作照明的行为也是油灯本身持续生起远离黑暗。如果刚才能明、所明的灯以自动来安立，全部都安立在灯火自己上面，能明是自己光明，所明是把自己周围的黑暗遣除，行为也是远离黑暗的。

不管是建立依自起还是依他起，不是破另一个，“有能作而无有所作”，这样遮破是不合理的。比如，有能作而没有所作，以这样来遮破是不合理的。不管是依自起还是依他起，灯在两个方面都可以安立。以自动而言，灯也有能明和所明，如果说只有能明、没有所明，也是不可能的——从自己的角度，所明是自身没有黑暗的意思；从依他起、他动方面，只有能明、没有所明的话，也不可能，只要灯有自己的能明，不可能没有所明，它们两个是观待的。

这样的分析，你们懂不懂？你们懂了的话，还是好一点；如果你们不懂，我觉得更有感觉。（众笑）一般讲课的人，他自己懂一点，别人刚开始不懂、最后懂了，有成功感；作为讲者来讲，自己不懂、别人更懂的话，他不太愿意；如果自他懂得一模一样，也不太愿意。所以，刚开始你们不懂，我讲了后，你们懂了，那我比较开心；你们刚开始全部都懂了，我一点都不懂的话，我在你们面前也很不好意思。大家都觉得“他讲错了、这里又讲错了，不是这样讲的、应该这样讲”，这样也不太好。

同样，砍树的能作存在而无有所作，能作的砍树的人存在，但没有所作的话，这个也不可能的。因为砍是互相观待的，如果有能作，那肯定也会有所作；有所作的话，也肯定有能作。或者黑暗的能明存在而无有所作，黑暗的能明存在、所明不存在，也不可能，这样建立是不合理的。

好像这个地方掉了一些字：由此建立“分别是存在的，而遍计不存在”的说法是不合理的。我刚才稍微看了一下，好像掉了这一句。大家应该知道，唯识宗认为分别是存在的、所分别不存在。唯识宗一直这样认为：心是存在的、是能分别者，所分别的、外面的境不存在，它自己是一个独立命名的东西。但这个是不可能的，如果能分别存在，那所分别肯定也存在；所分别存在的话，能分别也存在。你不能说吃饭的人是存在的——我们可以说吃和吃者，有了吃，才可以说吃者。如果你说吃者存在、所吃不存在，那吃者是怎么安立的？不可能的。所以，唯识宗有一个缺点，是什么呢？明明自心是存在的，但外境不存在，那这是一个错误的观点。如果能明存在、所明不存在，那这个观点，不要说是我们人，连牦牛都不相信——藏地有时候会这样开玩笑。牦牛本来笨嘛，它肯定不相信。

但是，唯识宗的教义只是以能作、作业说为依他起的方式来遮破而已。唯识宗有这个过失的原因是这样的，他们是以能作和作业的方式来遮破，说是所作不存在、能作存在，那这样不行。如此所遍计也是依他起，能遍计也是依他起的一部分，有分别心的所属别法都具有安立名言的作用。

这个地方又少了一句话：遍计法可以安立为能取所取的法相，别无遍计，依此遮破。好像有这么一段，可能这样的，到时候我再详细对一下，今天没有来得及。意思就是说，归根结底，以这样能所的关系来讲，《中观庄严论释》中最后也以一个水晶球的比喻说明：唯识宗的这个心识没有任何依靠处、单独安立，但这是不可能的事情。

如果按照遍计是依自起的观点，那么油灯既是能明也是所明，作的行为不存在，这样建立不合理。因为能作、所作都是互相观待的，油灯既是能明也是所明，但作的行为不存在，这种说法肯定不合理。如果要有的话，以自动安立，这三个法都是可以有的；如果以他动词来安立的……

你看这个花上面来了一个小蝴蝶，“嗡嘛呢巴美吽……”。我的院子里开了一些格桑花，有时候我下午去看时，好多小蜜蜂在那里采蜜，好像很开心。但是，我一方面觉得马上冬天要来了，他们的寿命也不长；另一方面，人世间的人认为现在很快乐，但是每个人的生命也是有限的。

今天讲到那么晚啊？再讲一点就可以了。

同样，如果三界的心与心所是非真实的能遍计，所遍计也只是心与心所而别无其他。所以，唯识宗的观点，三界都是心和心所的能遍计，所遍计的也是心和心所，没有什么其他的。遍计也以心与心所本身因果的方式成立，就是无二的同时显现二法。通过这样的方式观察唯识宗的观点。所以，如果在其他时候说遍计，除了唯识宗以外的其他时候，如果要用这种遍计，那么只是以具有差别的分别强行假立（抉择），我们有一些分别念的强行假立，“这应该是实有的、这应该是合理的、这是快乐的”；世间人现在有一种特别强行的遍计，“生活是美好的、打仗的英雄是快乐的、他的牺牲是光荣的……”，世间当中有很多遍计法，以这样来加以抉择。一切也都可以这样应用。因为你的这种遍计法完全以心来安立，那任何场合当中，你就可以按照你的习惯、你的习俗再不断地扩张，或者不断地按你的方式来抉择，也是可以的。因为除了唯识宗以外，在其他场合中说遍计的时候也是一种假立，有时候假立成外境的存在，有时候假立成自己心的一种……变成神话也好、妖魔化也好，凡是我们的心都可以遍计，各种各样的都可以变出来，这个就是遍计法。

要么今天讲到这里吧。