今天我们继续讲《善生经》，下个礼拜可能再讲几节课就讲完了。这部经圆满了也很好，没想到我们利用这段时间学了这样一部经典。

我之前在不同的资料中都引用过《善生经》的内容，但没有具体学习过。这次给大家辅导的过程中，我对照了《善生经》的不同版本，自己也认真地学习了一遍。

不管是支法度的译本、《中阿含经》的译本，还是其他译本，这部经典各个译本之间，内容差距都比较大，不像《维摩诘经》的不同译本，相互之间很多内容都容易对应。你们以后讲《善生经》时，首先要确定好译本。这次我们选的译本就非常好，其中的内容尤其适合当今时代的在家佛教徒。

（上师擦鼻涕……）

讲课的时候流鼻涕是最麻烦的，如果是其他看不见的地方痛一点也没事，但往往是在经堂里给大家这样“表演”，虽然不是很好，但也没办法。要克服这种困难。（众笑）

如何弘扬生活佛教？

我也希望你们以后能好好地弘扬《善生经》，因为现在的佛教徒中，百分之八九十都是在家居士。对于我们在家居士来说，有些经典比较深，一直讲空性、般若等大乘中非常深奥玄妙的内容，也许部分道友很难通达其义；而有些戒律方面的经典又跟在家佛教徒没什么关系。

要想弘扬生活佛教，选的经典一定要契合生活，宣讲的法也一定要在生活中用得上。其实，一些指导生活的道理，对于这个时代来说，是很重要的。希望这次听课的道友们，以后多弘扬人天乘或者说生活佛教，这样大多数人都能接受，也能在实际的工作和生活中派上用场。

重要的是，我们在弘扬佛法的过程中，要关心所宣讲的法能否让对方在现实生活中得到真实的受用。否则光是宣说一些甚深的妙法，虽然从功德或是从甚深的意义上来讲，非常有必要，但真正到了生活中，结合人们的言行举止时，有些道理就很难用上。

所以，我们既要讲浅显易懂的内容，也要讲殊妙深奥的内容，这两者要结合起来。如果只讲简单的内容，人们就没有机会通达佛教的深妙之理，而这非常可惜；如果整天讲的都是特别深奥的内容，人们也很难在生活中派上用场。因此我觉得多学习像《善生经》这样的经典就很有必要。

前面讲了要远离的十六种恶友，今天开始讲应该依止的十六种善友。

在我讲的过程中，大家也观察一下，自己在生活和修行中到底有没有真正的好朋友？如果有，我们又应该以怎样的心态来依止呢？前面也讲了，对于恶友，我们一定要尽快远离，因为恶友的危害非常大，这一点大家应该能记住。

大家每听一堂课，即使记不住很多内容，至少也要记住最关键的，在生活和修行中能经常用上的内容。如果一堂课的内容，再过十几二十年，你还能记在心里面，这是最有意义的。

佛告善生：有四亲可亲，多所饶益，为人救护。云何为四？一者止非，二者慈愍，三者利人，四者同事，是为四亲可亲，多所饶益，为人救护，当亲近之。

佛陀告诉善生：“有四种朋友可以亲近，他们能带来真实的利益，能救护我们的人生。这四种亲友，到底是什么样的呢？”当我们遇到困难时，这样的朋友会从多方面提供帮助，能饶益我们，所以依止他们非常有意义。

“一者止非”，制止恶行、非法的朋友。

“二者慈愍”，心怀慈悲，有同情、饶益之心，心地善良的朋友。

“三者利人”，经常饶益对方的朋友。

“四者同事”，在实际行动中，亲自去帮助对方的朋友。

“是为四亲可亲，多所饶益，为人救护，当亲近之。”这四者是值得我们依止的朋友，亲近他们能得到利益和救护。

这以上是略说。

这样的，是善友

《大乘义章》中将亲友分为身口意三种：“止恶”指的是语言方面制止恶行；“慈愍”指的是心识方面怀有悲愍之心；“利益”和“同事”则指行为方面的帮助。像这样从身语意的角度来分也可以，但实际上语言也有涉及心的部分，心同样有涉及语言和身体的部分，所以下面的分类不一定跟《大乘义章》里的分法完全相同，可能会有一些交叉。

《佛本行集经》中讲了亲友的三种法相，“我略说友相，恶谏善劝行，厄难相救济，是名真善友。”略说朋友的法相，则有三个方面：一是“恶谏”，经常劝谏、制止朋友的恶行；二是“善劝行”，劝诫朋友行持善法；三是“厄难相救济”，当你遇到厄难，在最困难的时候，善友会想尽一切办法去解救你。这些是真正善友的法相。

实际上我也思考过这个内容，确实，如果生活中有这样的朋友，最好不过。他不仅会帮助你断除恶行，还会鼓励你行持善法，而且在最关键的时刻，他会在你身边，给予你支持和帮助。不像有些人，你有权有势的时候，他对你特别好，一旦你各方面下滑、衰败的时候，就根本不理你，这种人确实不像真正的朋友。

另外，《瑜伽师地论》从八个方面讲了善友的法相。比如，“对于经论的多闻”“对于实相有所证悟”“具足慈悲心”“无厌倦心”“有忍耐心”，等等，大部分都是讲心的境界。

作为佛教徒，依止的朋友最好是广闻博学且戒律清净的，尤其是大乘佛教徒，最好依止心怀慈悲，所作所为完全是为了利益众生的朋友，而且这样的朋友在利益众生的过程中，不会动不动就生厌烦心。

有些人对该生厌烦心的轮回不生厌烦心，不该生的厌烦心却不断生起，比如在发心过程中，稍微遇到一点小小的事情，立马就生厌离心，这种朋友也不值得依止。我觉得，容易生厌倦心的朋友，还是会给周围带来很大的影响。

（上师擤鼻涕……）没事，他们看到也没事，我也没干什么坏事。

下面广说这四种法。“止非”“慈愍”“利人”“同事”各包含四种法，总共十六种法。这些功德可以在不同的朋友身上具足，也可以在一个人身上具足。

善生，止非有四事，多所饶益，为人救护。云何为四？一者见人为恶则能遮止，二者示人正直，三者慈心愍念，四者示人天路。是为四止非，多所饶益，为人救护。

佛陀告诉善生：“制止恶行有四种法，如果制止了恶行，就能得到利益，为人救护。是哪四种法呢？”

“一者见人为恶则能遮止”，善友看到朋友行持偷盗、欺骗等各种恶劣之事时，会想尽办法劝谏他，阻止他造恶业。

孔子也讲过几种劝谏的方法，像戆谏、谲谏，等等。戆谏是直言不讳、莽撞直接地劝谏；谲谏是旁敲侧击地劝谏；降谏则是非常恭敬、礼貌地劝谏；而讽谏的语言十分委婉。

有些人在劝别人时，常常导致对方下不来台，在众人中直接给他说：“啊，你不能这样！你这样会……”这不但无法利益对方，可能反而导致关系的破裂。但有些人就非常慈悲，劝谏的时候既善巧又柔和，这样对方也容易接受。

见到朋友做恶事时，以各种善巧方便劝谏、制止，这是“止非”的第一者。

“二者示人正直”，善友会讲很多正道，正面教育自己的朋友。假使朋友喜欢杀生，善友就讲杀生的过失、放生的功德以及生命的可贵，这样他也容易接受，内心接受之后，自然而然会戒杀放生。

“三者慈心愍念”，对朋友心怀慈悲。毕竟大家都是懂道理的人，所以可以用慈心和爱心慢慢感化对方。当然，“止非”并不全是通过语言，这里的“慈心愍念”就提到了慈悲心。

每一世的人生，都因善友而一路光明

“四者示人天路”，善友不仅会为自己的朋友讲止恶行善的道理，更重要的是让他关心来世。儒教的思想只关心今世，而对来世能否转生善趣、获得大小乘的果位等并不关心。但是善友会关心朋友的来世，而且这样的开导，实际上也是在帮助朋友断恶行善。

其实，无论是在学佛的过程中，还是在人生的道路上，很多人真的非常需要朋友的指点。有些人之所以能够进入佛门，趋入正道，也许是某个朋友起到了很大的帮助作用。善友不仅在我们学佛的入门阶段很重要，在之后的学佛旅途中，仍然重要。

我记得《诸德福田经》中讲到了阿难前世的故事。他曾经也是因为朋友的引导，才在往后的生生世世中都获得快乐。

他前世是一个老百姓，身上生了很多恶疮，四处求医问药，仍然没有治好。后来一位善友对他说：“你用出家人沐浴过的水，再沐浴自己的身体，情况应该会有好转。”于是他就去寺院创造条件，用僧人沐浴过的水，再沐浴自己的身体，这样病就完全好了。而且他因为供僧沐浴的功德，感得生生世世身相庄严，没有疾病，并在这一世值遇佛陀，证得了殊胜的境界。

这部经中的阿难，不知道是不是佛陀的堂弟阿难尊者。有些经论中说，阿难尊者是在佛陀涅槃之后才获得圣果，但这位阿难知道自己前世的经历，所以他也许是另外一位获得了阿罗汉果位的比丘。

我是这样想的，如果你遇到了一位很好的朋友，他对你的修行和行为都起到非常大的帮助作用，他帮助你在今生遇到正法、步入正道，你的生生世世也因此获得快乐，所以我们对善友要有感恩之心。

《贤愚经》中说：“贤善之人，遏恶扬善，欲令广闻。”意思是说：贤善的好友，能够遏恶扬善，很多人因为他的语言而断恶行善，从此远离痛苦，获得快乐。通过自己的语言让人们断恶行善，这是非常有意义的事情。

所以，我们很有必要将自己在生活、修行中，看见的一些好的道理分享给周围的人；不管是浅显的道理，还是甚深的道理，都有必要给人们分享，因为这对他们来说，是非常珍贵的精神甘露。

因果不会冤枉你

在刚才的公案中，阿难比丘前世因为供养僧众，感得生生世世寿命绵长，并具足妙色。反过来说，如果经常杀鸡、吃鱼，做很多恶行，不仅不会获得长寿、快乐和财富等善果，反而会感得短命、多病、贫穷、丑陋等恶果，而且还会经常遇到各种各样的障碍，即使恶行的果报没有即生成熟，但不久的将来一定会受苦。

事实上，很多痛苦跟我们前世造的恶业有一定的关系。大家可以观察世间人的生活，或是电影、电视里的情节，如果真正懂得前因后果，知道众生积聚了非常多的业，就会发现业力是贯穿一生的主线。

很多人抱怨：“我为什么这么倒霉？我为什么这么不行？”也许你今生是很善良，也非常讲道理，可是你的阿赖耶上还储存着多少恶业啊！之前的恶业不断成熟，现在行持善法的种子才刚刚种下，等它将来成熟时，也许你现在所承受的果报都已经受完了。

世间人对因果的道理相当茫然，认为现在做善事，马上就会成熟善果，但这是不可能的。农民在春天播种，几个月后庄稼能不能成熟还很难说，我们相续中的业，同样不是一生就能全部成熟——只有供养僧众、孝养父母、尊敬金刚阿阇黎等极个别、极少数的业可以现世现报。所以，懂得业因果的道理非常重要，生活中很多想不通的事情也就能想通了。

我是这样的，比如我今天祈祷了，好像没有明显的感觉，但我会更加用心地祈祷；虽然我吃感冒药了，还是流鼻涕，但我不会放弃吃药——当然，我流鼻涕倒没有祈祷过，这么小的事情也没有必要麻烦诸佛菩萨。但诸如此类很小的事情，都有因有缘，不会有任何的冤枉。大家也明白，因缘是很巧妙的。

总而言之，依止善友，生生世世都会充满快乐；依止恶友，生生世世只能与痛苦相伴。所以我们结交朋友时，不得不谨慎。

下面讲“慈愍”。

复次，慈愍有四事：一者见利代喜，二者见恶代忧，三者称誉人德，四者见人说恶便能抑制。是为四慈愍，多所饶益，为人救护。

佛陀告诉善生：“慈愍同样有四种事。”

“一者见利代喜”，见到朋友在名声、财富或工作中得到利益时，他会非常欢喜，发自内心地随喜。

“二者见恶代忧”，见到别人或自己的朋友遭遇不幸、痛苦时，他会非常担忧。

有些人在见到朋友造作恶业时，确实非常担心，见到朋友陷入困境、感受痛苦时也特别伤心。

今天“五一”来的人，希望你们要听的话，全部听完。不然只听半节课就走，好像有点不吉祥哦。一辈子可能从来没听过法，今天好不容易可以听一节课，结果这一节课也只听了一半。也许有的人是人生中第一次听佛法，也是最后一次，人生中唯一的一节课，可是也只听了一半——一半还没有，我还一半都没讲完，可能还要讲半个多小时吧。你们能不能稍微忍一下？大老远的都过来了，“既来之，则安之”知道吗？我也理解，可能很多人之前没有听过佛法，不过世间一般的课堂应该听过。一位小学老师在讲课时，你进教室听一下然后就离开，那个老师可能也不会同意的，对吧。今天新来的客人们，我不但没有赞叹你们，还稍微批评了一下，不好意思啊。因为在我眼前晃的人太多了。“五一”劳动节，我们还是比较尊重大家。

“三者称誉人德”，对于朋友的功德，他发自内心地赞美。

“四者见人说恶便能抑制”，发现别人对自己的朋友恶言恶语时，他不会袖手旁观、见死不救，而是会想尽一切办法制止。

“是为四慈愍，多所饶益，为人救护。”具足这四种慈愍的朋友能饶益、救护我们的人生。

如果你有这样的朋友，你会得到非常大的利益。无论你遇到什么困难，他一定会帮助你，将你从困境中解救出来。

要知道，真正的朋友看到你获利时，会发自内心地随喜。相反，不具有慈愍心的人，表面上跟你是朋友，暗地里却是竞争对手——如果你买了一辆很好的车，或是在财富、名声等方面有了非常大的收获时，他知道后不仅不会为你感到欢喜，反而闷闷不乐，特别不高兴。这样只知道追名逐利的“朋友”，世间有很多，只有极少数真正的朋友，在见到别人获得成功时，才会发自内心地随喜、赞美。

当然，东西方对追求名、利的态度都不尽相同。很多东方国家觉得追求名声是理所当然的，大家都认为名垂千古、流芳百世、美名远扬是非常好的事情。但如果谁求利，谁就会被认为贪心重，欲望大。

可是在某些西方国家，人们觉得只要合法，求利是最重要的，比追求名声更重要，因为金钱真正能够在生活中用得上。所以只要没有触碰到法律红线，即使在我们看来不是特别如法的赚钱途径，仍然会被他们认同。

可以说，西方的道德跟法律是连在一起的，只要合法，就一定道德；不合法，一定不道德。在他们看来，通过不道德的行为获得名声、赚取财富是非常不合理且值得羞愧的事情，这是他们的传统价值观。

东西方也好，不同的国家、不同的民族也好，对名和利的希求确实有所不同。各个地方固有的文化、传统与习俗，我们没必要去遮破，但也没必要一味随顺。实际上许多东方特有的文化传统，很有必要坚持传承下去，不必所有的事情都向西方学习。西方有些方面，像科学技术是可以学习，但有些，也不一定那么优秀。

西方同样有需要坚持传承的传统习俗，但有些方面还是值得注意。比如从法律层面来看，某种行为可能并没有什么不对，但从良心和道德的角度来看，这种行为也许对家庭生活、社会发展和人类的进步不利。当然，这方面也没必要讲太多。

他是善友吗？你自己呢？

最重要的是，善良又慈悲的朋友，在你快乐时，他会真心随喜，在你痛苦时，也会替你代受，尤其是在你最困难的时刻，真正的朋友一定会挺身而出。麦彭仁波切在《君规教言论》中讲过：“衰败之时定了知，饶益者为亲密友。”在我们最可怜、最衰败的时候，还能看得上并帮助我们的人，就是最好的朋友。兴旺发达时，谁都和你是朋友，一旦你沦为乞丐，穷困潦倒时，真正能看到你的人就比较少。

人是非常现实的。我们藏族有一种说法：“兴盛时，天上的鸟儿都会欢喜地依止；衰败时，即使是亲生儿子，也会远远地离开。”

这节课主要讲什么呢？就是讲好朋友。这部分内容有两点需要我们注意：一是，你所依止的朋友是否善良，他是真正的好友吗？二是，你自己又是如何对待朋友的，是否在朋友需要帮助时挺身而出？如果你的朋友在陷入困境，需要帮助时，你根本不去帮忙，但当你有求于人时，心里就想起了他，那你可能不是一个很好的朋友。

我们再回过头来想一想上节课讲过的称伽拔咤的公案。他兴旺发达时，家乡人是什么态度，穷困潦倒时又是怎样的态度？这其中确实有现实的意义。大部分世间人都喜欢追逐名利，在这种情况下，我们自己要分清楚哪些是真正的好友，而哪些是真正的恶友。

利益有四。云何为四？一者护彼不令放逸，二者护彼放逸失财，三者护彼使不恐怖，四者屏相教诫。是为四利人，多所饶益，为人救护。

佛陀告诉善生：“利益同样有四种法。哪四种呢？”

“一者护彼不令放逸”，就像前面讲的，赌博、饮酒等散乱的事情，毫无意义且不合理，真正的好朋友会以饶益之心保护我们的身语意，让我们不要放逸。

“二者护彼放逸失财”，我们可能会因为太放逸而失去所有的财富，所以善友会保护好我们的财富，防止我们财富的流失。

现在有各种各样关于理财的说法，像“你不理财，财不理你”，等等。但好的朋友会提醒你：“理财也是有风险的，你能保证自己好好地生活就可以了。”这种是好朋友。

好的朋友还会经常提醒你：“不要供养得太多了，不然你自己都没钱了。不要去放生了，你自己的生活都没办法解决，还放什么生呐？不要再买奢侈品了。不要……”佛教徒真的很需要这样的好朋友，因为有些确实太“虔诚”太激动了，什么都供养，也不考虑自己的生活。

别人是经常让你们供养，让你们布施，但我是经常让你们不要供养、不要布施。因为如果你连基本的生活都无法保证，长期这样下去也不是很好。在基本的生活有保证之后，再去上供下施会比较好。不然有些太放逸了、刚开始太有“信心”了，最后可能又对佛法生邪见。这样真的不是很好。

“三者护彼使不恐怖”，善友会保护我们的心，避免我们感到恐怖。

尤其是现在这个时代，很多人患有精神上的恐惧或者说精神方面的疾病，像忧郁症、恐慌症、自闭症，等等。别人恐慌不安时，你去安慰他，给予他心理上的疏导，过一段时间，他会走出阴影，步入正道，不再害怕。

有时候，我们可能因为身体或某些疾病，导致心里有恐怖感，睡觉也不安，有各种情况，但过一段时间就没事了，就很好了。真正的好朋友能够帮助别人解除这样的恐惧。

“四者屏相教诫”，善友会经常私下给我们一些有利身心的教诫，帮助我们心不恐怖、行为不放逸。

“是为四利人，多所饶益，为人救护。”我们应该依止具足这四种利益的朋友，他会保护我们，解除我们的恐惧，还会经常给予我们各方面的教言。

治疗散乱的“药”

麦彭仁波切在《君规教言论》中说：“断除一切诸愦闹，假设不能皆舍弃，则当依止诸正士，此乃彼之妙药也。”我以前在藏微博上引用过这句偈颂。意思是说，我们应该断除一切散乱、愦闹，如果实在无法断除，则应依止一位很好的朋友，这就是最有效的妙药。法王如意宝经常引用这句偈颂，我也引用过好几次。不知道你们重视了没有，希望大家课后就把这句偈颂背下来。

有些修行人好像很喜欢散乱、愦闹的环境，假使你做不到一点都不散乱，那就依止一位精进的朋友，对你来说，这也是一味妙药。法王还说过：“如果你们实在不能闻思修，我也不勉强，但你们要经常跟闻思修行比较好的道友接触。”闻思修行好的道友可能大家都抢着要——不知道闻思修行好的人多不多？

这句偈颂，我刚才用藏文给大家背了一遍，你们也应该能够背下来。

同事有四。云何为四？一者为彼不惜身命，二者为彼不惜财宝，三者为彼济其恐怖，四者为彼屏相教诫。是为四同事，多所饶益，为人救护。

佛陀告诉善生：“同事也有四种法。是哪四法呢？”

“一者为彼不惜身命”，关键时刻，善友会不惜身命去帮助朋友。为了朋友，他可以不顾自己的一切。

“二者为彼不惜财宝”，为了朋友，善友完全不在乎自己的财富。比如说，当朋友生病时，他哪怕倾家荡产也一定要救自己的朋友。

“三者为彼济其恐怖”，为了解除朋友的恐怖，善友愿意付出一切代价。

“四者为彼屏相教诫”，前面讲的“屏相教诫”可能是通过其他途径去做，但这里是说，善友会想尽一切办法，亲自去劝谏自己的朋友。比如说，当自己的朋友与恶友为伍，走偏、误入歧途时，他会想尽一切办法，通过各种善巧方便去劝谏自己的朋友。

“是为四同事，多所饶益，为人救护。”谁能做到这四种“同事”，谁就是最好的朋友，真正能饶益、救护我们。这样的善友永远不会欺惑自己的朋友。

三则关于善友的公案

不仅人类，在一些佛教故事里，动物中也有一些特别可靠的朋友。

有一则故事是关于狮子与猕猴的。

狮子与猕猴是很好的朋友。

猕猴有两个孩子。有一次猕猴要出去，就把孩子交给狮子照看。结果狮子不小心睡着了。一只饥饿的鹫鹰，趁机叼走了猕猴的孩子，准备吃掉它们。

狮子醒来，发现两只小猕猴被鹫鸟叼去了树上。狮子不会爬树，就在树下对鹫鸟说：“你是鸟中之王，我是兽中之王。我们二王是好朋友，你最好把猕猴的孩子还给我。我刚才是不小心睡着了，你不必要吃它们，它们是我朋友委托给我照顾的，我不能做对不起朋友的事情。”

鹫鸟说：“不吃它们我会饿死的。实在没办法，不能满足你的要求。”

然后狮子想了想，说：“那你吃我的肉。不要吃它们。我现在就把肉切给你。”于是鹫鸟就把猕猴的孩子还了回去。

这是一则关于动物的故事，也许是真的，也许是假的。但从整个故事的情节和意义来看，真正的好朋友为了自己的朋友可以付出一切代价，甚至是用自己的身肉去换取朋友委托给自己照顾的生命也在所不惜；而恶友，就算你对他再好，甚至是有救命之恩，但他遇到利益时，还是会出卖自己的朋友，这类见利忘义的故事也很多。

真正的朋友，关键时刻不会变，不会随着环境或是别人的议论而变来变去。最关键的时候，他一定会站出来，一定会帮助自己的朋友。

已经圆寂的老堪布曲恰，他经常引用我家乡的一个故事。

我家乡的罗科玛部落中，有一个叫芒给勒塔的人，他跟另一个部落的贡罗是结义兄弟。以前藏地经常有这样的结拜兄弟，两个人在三宝面前发誓，这一生中，不管对方遇到什么事情，另一方都要像亲兄弟一样挺身而出，要互相帮忙。

后来，这两个部落开始作战，罗科玛部落的人拿着枪包围了贡罗所在的部落。这时，贡罗在包围他们的人群中看见了勒塔，于是对勒塔喊道：“勒塔！我是贡罗！”

勒塔听到了，就叫他过来，让出一条路给他离开。

酋长知道后要收拾勒塔。酋长质问他：“你明知他是我们的敌人，为什么还把他放了？”勒塔说：“这件事确实是我不对。你可以把我杀掉，我用命来换都可以。我跟那个人是结拜兄弟，有过承诺，无论谁遇到困难，另一方都要去帮助，决不能欺瞒。他叫我名字时，我想起了之前的承诺，就把他放了。现在，我可以用自己的性命来替代。”

酋长听了非常欣赏，就对他说：“虽然你这次是做得有点过分，但我还是很钦佩你的义气！你是讲信用的人！”

最后，酋长不但没有惩罚勒塔，反而提携他，让他跟随在自己的身边。

那个酋长叫根培格登。故事发生在一百年前。

以前藏地的高僧大德，讲到做人、交友时经常提到勒塔，说朋友就要像他那样可靠，即使千钧一发的时刻，也决不辜负自己的朋友。

可是现在很多人都不是这样，而是非常现实，不管亲情、友情还是爱情，他虽然不在乎“情”，但只要有利可图，他就会依靠那种关系让自己获利，一旦这个关系用不上了，他马上换另一种态度来对待。

还有一个发生在德国集中营的故事。

二战时期，集中营里有一个犹太人的孩子，大概八九岁。负责看守的德国军官也有一个儿子。

德国军官的儿子经常穿过地道，跑进集中营里面去玩。有一次，他认识了那个犹太孩子，跟他成为了很好的朋友。

看到集中营里面的人吃的东西后，德国小朋友不明白他们为什么都那么穷苦，于是经常带一些食物给他们。

最后，德国军官准备把集中营里面的犹太人全部毒死，但他的妻子不愿意看见自己的丈夫杀那么多人，就准备带着孩子们离开。

离开的那天，德国孩子穿过地道，去集中营最后一次看他的朋友。结果，他和集中营里面的犹太人一起被毒死了——德国军官根本没想到自己的孩子也被毒死在里面。

这两个孩子的种族、家庭背景完全不同，一个是犹太人，一个是德国人，但在某种因缘下，他们结识为感情很深的好朋友。最后那个德国小孩，虽然不是故意的，但也为自己的朋友付出了生命。有些人为了世间的朋友，也有如此坚定的毅力。

金刚道友，生生世世的善友

我今天想跟大家强调的是什么呢？虽然有些人可能不认为身边的道友是自己的朋友，但从密宗的角度来讲，在同一坛城中获得灌顶，在同一位上师座下学习密法的道友，是密宗的金刚道友！如果我们相信因果，应该明白密宗的金刚道友比世间的朋友缘分还要深。如果我们一边听密法，一边跟金刚道友产生矛盾，当面一套，背后一套，当面非常甜蜜，背后却藏着一把刀，那这是什么样的朋友，什么样的人心？大家也好好思维。

还有一点我要强调一下，我们每个人都有自己的亲朋好友，都有真正的朋友，在最关键的时刻，我们一定要有信用，决不能欺惑他们，这非常重要。

《善生经》中也讲到，当你遇到困难时，可以看出哪些是真正的朋友。当你富贵，有名声又有才华时，可能人人都捧着你、尊重你、恭敬你。但要知道，一切的一切最终都会无常，我们所拥有的快乐也会坏灭。当你一无所有时，旁边还能有一些朋友和道友来帮助你是很重要的。

我经常想，我们有些道友出家之后，没有家人的照顾，所以谁生病了，身边的道友们还是要互相帮助。虽然你们不是亲戚，虽然他平时身体好的时候，从来都是不理你，但他身体不好时，如果你还愿意帮助他，那确实很有意义。同样的道理，当一个人处于财富或精神的低谷时，还能有人看得上他，这对他来说，也是很重要的。

我们藏族有一种说法：上去的时候，追的人多；下去的时候，帮的人几乎没有。确实，人在各方面都比较圆满时，大家都会赞美他，拿着哈达、捧着鲜花来追他。一旦这个人的身体、名声、心态等各方面都下滑时，就不再有人在乎他。所以说，我们很有必要依止一些真正的朋友。

我也希望，金刚道友之间要互相帮助，不管是认识的还是不认识的。哪怕一个月帮助一个病人也非常有意义。有的病人特别可怜，财富、人脉……什么福报都没有。这个时候，发了菩提心的菩萨，不为自我宣传等其他目的，只是一心一意去帮助他的话，这真的很有意义。

我们站在别人的角度思考一下，假使自己马上就要离开这个世界了，眼看着就要步入后世，但自己的身边，什么人脉资源都没有，这个时候，如果谁对我们伸出援助之手，我们定会感激不尽。

作为发了大乘菩提心的人，一方面不要欺惑自己的朋友，不要让他们失望；另一方面，我们佛教内部要团结，要互相帮助。你看，现在有些宗教，其中一个教徒有困难时，其他所有教徒都会过来帮忙。他们还是很厉害的，比如其中谁被欺负了，那其他所有教徒会拿着各种各样的工具去反击。虽然我们佛教徒不会这样去攻击别人，但这种团结精神我们佛教徒有没有？好像并没有。正因为这样，西方很多人才会欺负我们佛教徒。如果是其他宗教，他们根本不敢欺负，为什么呢？大家也应该清楚。

所以我们内在要有一种集体感：只要是佛教徒，我们就要去帮助；不仅是佛教徒，只要是人类，以及人类以外所有有生命的众生，我们就要帮助。因为我们的教义所体现出来的精神，就是要利益一切有情众生。静下心来思考时，在所有的宗教教义中，我们还是对自己的教义充满信心。

世尊说是已，复作颂曰：

“制非防恶亲，慈愍存他亲，利人益彼亲，同事齐己亲。”第一种是制非、防恶的朋友；第二种是心怀慈悲，心存他人的朋友；第三种是利益、饶益别人的朋友；第四种是在实际行动中，身体力行去帮助别人的朋友。

“此亲乃可亲，智者所附近，亲中无等亲，如慈母亲子。”我们可以去依止、亲近这四种朋友。有智慧的人也一定会去依止，因为他们无与伦比，是我们最好的朋友。

那么，我们又应该如何亲近他们、对待他们呢？要像慈悲的母亲关爱自己的独子般对待他们。如果母亲只有一个孩子，她对这唯一的孩子会尤为关爱。同样，我们也应该如此对待自己真正的好朋友，虽然他不是有血缘关系的亲人，但他就是我所选择的最好的朋友，所以我要亲近他、依止他、帮助他、呵护他，重要的是，要有福同享，有难同当。不然快乐的时候都来享受，一旦遇到痛苦，人全跑了，那就太不讲良心了。

人圆佛即成

我这次讲《善生经》，很希望我们的人际关系能有所改善，不要再跟以前一样。以前，有的人是今天对别人特别特别好，结果没过两天，马上就翻脸了，无缘无故就再也不理对方。现在这个时代中，好像这样的人特别特别多，也不知道什么原因，也许是游戏玩多了，也可能跟西方个别的教育理念有关系。

人如果没有良心，也没有一颗可靠的心，那不仅自己无法信赖自己，他人也无法接受，“为什么这样一下就翻脸了？”弄得自他都非常尴尬，这也没必要。我们跟每个人的相识都有一定的因缘，结成朋友，也有因缘。即使无法长期维持朋友的关系，但也不能让彼此的关系变成恶缘或仇怨。这一点，大家作为大乘佛子一定要记住。

我们在对待金刚道友、朋友或其他世间人时，自己的心态，就稍微宽容一点，不要太敏感了，不要太执著自我了。最主要的就是这几个方面吧。我执太重、心太脆弱的话，可能会很难相处，也很难处理好人际关系。如果人际关系都处理不好，那在此基础上的大乘空性法门、利益一切众生、见到本尊，这些更没办法。基础都没有，上上的功德又如何建立呢？

《显句论》中有这样一个比喻：墙都塌了，墙上的花纹还怎么存在？确实是这样，有些人连基本的人际关系都处理不好，却说自己在梦中见到本尊，“不知道是文殊菩萨、观音菩萨，还是大势至菩萨，亲自来到我面前，好像是让我安住在自然空性当中……”他入定的时候安住在自然空性当中，出定的时候跟谁都合不拢，这样的道友真的应该感到惭愧。

对于世间人都能处理好的事情，你作为佛教徒却处理不好，那你最好不要说大话，而应该说：“我真的很可悲，自己作为佛教徒，却连世间人都不如。我一点都不合格，我现在其他的先不谈，我只想好好改正自己的过失。”你还是自觉地放低自己好一点。

有的人从性格、行为以及人际关系方面来看，真的连一个没有皈依的世间人都不如。我们经常说“这是外道”“那是什么什么”，但这些人是什么样？有些宗教徒在行善、利他等方面，远远超过极个别佛教徒的行为和心态。这方面我们真的要好好反思一下。

当亲坚固亲

“若欲亲可亲，当亲坚固亲”，意思是说，如果想亲近上面所讲的这四种特别好的朋友，你就应该以坚固的心来依止，不要变来变去。不要今天是朋友，明天却成了敌人，过一段时间又变成朋友。人生很短暂，这样变来变去没有必要。或者说，我们依止的朋友应该是稳重的，不会变来变去的。

我们藏地有一种说法：“一辈子过得像一天一样，这是很可靠的人。”如果一个人，他今天对你很好，然后一辈子都这样，那他是最可靠的，因为他的心态非常稳重。我认识的有些人真是这样，他们的心态和行为好像从来没什么变化。

不像有些人，一点小小的事情就苦恼、伤心，可是第二天又开心得不得了，结果过一会儿又开始无缘无故地伤心，就像被石头击中的麻雀一样垂头丧气。现在很多人都是这样，我还是接触过很多人，人与人之间的差别确实非常大。人的情绪不稳定，有些可能是因为前世的业力，有些可能是吃了太多的垃圾食品，也不知道什么原因。

可能我也是这样，一会儿高兴一会儿痛苦，我承认自己不是很好的朋友。如果有人把我当朋友的话，我不是常年如一日的，我会一天一个变化，我也觉得自己很失败。

所以，我们的心态也好，表情也好，不要变得太多了，不然会给身边的人带来很多痛苦，你自己的修行等很多方面也没有把握。经常变来变去的人还是很可怜的。“若欲亲可亲，当亲坚固亲”，不要变来变去，知道吗？以后记住啊，“坚固亲”！

“亲者戒具足，如火光照人”，这样的人就相当于具足了清净的戒律，就像火光一样，既能照耀自己，也能照亮别人。

真正的光明，不会一会儿光明，一会儿又被黑暗笼罩。只要火光存在，光明一定存在。这种像火光一般的好朋友，给别人带来的，永远都是光明、温暖和幸福。我很希望，每个人都变成如火光般明亮、温暖，能照亮周围的人，也希望我们所依止的朋友也是如此。

无论是家庭中的亲友，道场里的金刚道友，还是世间的朋友、校友、室友，凡是有很多很多“友”，但这个“友”要变成真正的友，而不是表面上的，这样才有意义。

今天就讲到这里。我的鼻涕也没有了——自然而然就没有了。