今天要讲的内容很重要，是这部经典的核心。

学了几堂课之后，大家感觉都很好，我个人也是如此。我想，以后有机会，自己还要在不同的社会群体中弘扬这部经典。同时，我也要求大家将来要去在家群体中弘扬《善生经》。

我这次讲完之后，希望大家把《善生经》当作课程，再继续学习、巩固，这样会对里面的内容更加熟悉。我们学习一部法，如果课前没有预习，课后也没有辅导，听的过程中也不是特别专注，只是过了一遍，这样也许无法了解其中的深意。所以，我们首先要对这部法有非常透彻的了解，然后再将其中的法义落实在生活中，这样学习是最好的。

从某种角度来说，这部法很有意思。大家知道，这部《善生经》是本师释迦牟尼佛在两千五百多年前宣说的，而当时的社会，不管是在男女平等还是在社会习俗等方面，都有很多不先进的地方。但是这部古老经典中的每一个道理，对于现在21世纪的人们来说，仍然特别有价值。这里面讲的内容，虽然不是特别深奥难测，但确实能在生活中用得上，尤其是在为人处世、人际关系等方面有着甚深的指导意义。

等下我讲完课之后，希望讲考的道友们在讲正式内容之前，先讲一下《善生经》的科判，每个人讲十到十五分钟，时间不能太短了。只讲五分钟的话，有的比较聪明，他就在那儿“嗯……啊……”假装翻一下书然后又开始“嗯……”这样时间很快就过了，结果准备讲的时候——“对不起，时间到。”然后他就开心地下去了。

讲考时间不能太短，至少要有一个框架性的略说。比如说，《善生经》刚开始讲了“杀”“盗”“淫”“妄”四结行，然后讲“贪”“嗔”“痴”“怖”四恶行，接着讲了三十六种损财法，而在损财法中，又讲了“饮酒”“赌博”“放逸”“伎乐”“恶友”“懒惰”六法，其中每一法又包含另外六法。前面已经讲完了远离恶友的十六种法和依止善友的十六种法。《善生经》前半部分主要是讲道德方面的内容。

《善生经》的核心

今天开始讲真实的“六方”。“六方”包括“父母和子女之间的关系”“师生之间的关系”“夫妻之间的关系”“朋友之间的关系”“主仆之间的关系”，以及“如何供养婆罗门、沙门”。我记得后面有六十一种法，《善生经》总共有一百多种法。我希望大家最好把这一百多种法背下来。当然，我不要求所有的人将《善生经》的内容全都背下来，但至少要清楚《善生经》的整体框架。

前面已经讲完了道德行为、远离恶友以及依止善友的内容。今天开始讲最关键的内容——人际关系。

可以说，每个人都是自己坛城的主尊，自己的前后左右、上上下下都有人，这样的话，我们如何处理好与周围的人际关系呢？有的人与周围的关系都不好，跟上下级的关系不好，跟前后左右的关系全都不好，就像我上节课讲的那样，这样的人谈不上修行，更没办法发菩提心。

如果一个人连自己坛城周围最亲近的关系都处理不好，不仅处理不好，他还像定时炸弹一样，把周围的人全都“啪的！”伤害完了，这还怎么修行？还谈什么度化众生？说要度化众生，可是连身边的人都没办法度化，却想着用自己的“爱心”和“菩提心”感化那些毫不相识的陌生人，甚至是怨恨的敌人，这不是容易的事情。

所以，大家非常有必要学习《善生经》，不仅是学习，更要将其中的道理真正落实在生活之中。

我们接着讲“六方”。

那天，婆罗门子从早上就开始顶礼“六方”，他先顶礼东、南、西、北方，最后顶礼上、下两方。遇到佛陀之后，他好奇地问佛陀：“你们佛教中的‘六方’是什么呢？”佛陀在回答什么是真正的“六方”之前，先宣说了前面学过的与“六方”相关的其他内容。之前讲的每一个道理，确实都是现代社会非常需要的。

学习，改变自己；教育，点亮世界

我也希望，不管是出家人还是在家人，都能够通过学习来感化他人。这很重要。

今天我家乡的小学让我在他们的毕业画册上题词，我就随意写了几句。第一句：今天不是你们毕业的日子，而是去其他学校学习的开端。第二句：在这个世界上，人们共称为有价值的东西有很多，但我发现，再没有比学习知识更有意义的事情了。

世间人的价值观都不尽相同——有的说钱财、爱情很重要，有的说地位、美貌很重要，还有些觉得无形的艺术和文化非常有价值……不可否认，这些是有价值，但最有用的、每个人最需要的，就是先通过学习有意义的知识改变自己，然后改变世界。

佛陀经常将智慧比喻成灯，灯有光明，可以遣除黑暗，而智慧的光明则可以遣除世间的黑暗。因此，任何人都需要学习有意义的知识，不仅过去需要，现在需要，未来同样需要。

佛法在世间

我觉得这次一起学习《善生经》，真的挺好。因为很多对佛教不太了解的人觉得：佛教就是六亲不认，不像儒教、基督教等其他宗教那样，特别契合世间，尤为关心家庭与社会生活。

其实并非如此，这部经典就按照佛教的观点，讲了许多世间为人处事、待人接物的道理。只不过以前按照藏传、汉传佛教的传统，佛教徒弘扬的大部分都是中观般若、禅宗等深奥的法门，而且当时的佛法主要是在寺院、皇宫等寂静的地方或是在高层的群体中弘传，而社会上大多数的人，对佛法并不了解。实际上，佛教真正的教义，尤其是第一转法轮的教义，对于世间的道德、为人处事以及人际关系都有着非常重要的指导意义。

我想，这次学习完《善生经》，我们大乘佛教徒以后在处理人际关系等方面，应该是轻而易举的。

昨天，有位道友在讲考时也说过，现在社会上大多数的人，并不是因为自己的智慧不够而感到困难，也不是因为做不好事情而感到困难，关键是人际关系很难处理。

之所以处理不好人际关系，也许是对佛教基本教义的了解还不够深入。而且很多人就是因为没有处理好人际关系，导致自己失去了很多生活、工作以及修行中的机会。所以，大家对《善生经》中讲的每一个道理，要反复学习，深入思考。

你们不要觉得：“好像多年以来，堪布每天都是啰啰嗦嗦的。哎呦，他不在多好啊，我就可以休息了。在的时候，不听课也不行，听课的话，每天都是听听听，这样有什么意思啊？”会不会产生这样的厌烦心也不好说。有些就觉得：“这个《善生经》仅此而已嘛，只有这些内容，我自己看也能懂，不用讲。我自己看可能更好，我的理解能力更不错，我的古文水平也是相当了不得。”会不会产生这样的想法也不知道。

好好弘扬《善生经》

但不管怎么样，我们要通过各种方式，好好地弘扬、流布《善生经》。就像发愿弘扬《维摩诘经》那样，我们现在也发愿弘扬《善生经》——无论你是出家人还是在家居士，以后要在学校、企业等社会的各个团体中弘扬这部经典。

如果实在找不到大的团体，也可以在自己家里弘扬这部经典。有的家庭，成员还是很多的。像藏地，有些家里有十几个孩子，父母都可以开一个班了。家里孩子多的道友，就开两个班专门讲《善生经》，一个初级班，一个高级班；大孩子们上高级班，小一点的就上学前班。有的道友应该有这样的机缘。大家在因缘成熟的时候，要好好弘扬《善生经》。

今天我也劝大家发愿，这次不用举手，大家在心中默默地发愿。发愿的力量是很强大的，也许你现在是个默默无闻的人，但你就在心里想：“我在2019年5月2日的晚上8点钟发过弘扬《善生经》的愿，将来我也要如是地弘扬！”要知道，愿力是不可思议的。

这部经我们光听一遍不够，如果实在因缘不成熟，其中的偈颂记不住，那么今天讲到的“六方”中对父母、对子女的要求，这个大家应该能做到，也可以写在墙上或笔记本上，时时提醒自己。这些内容确实对社会非常有利。

下面我们进入主题。

佛告善生：当知六方。云何为六方？父母为东方，师长为南方，妻妇为西方，亲党为北方，僮仆为下方，沙门、婆罗门诸高行者为上方。

佛陀告诉善生：“你应当要知道佛教里面的六方。哪六方呢？父母为东方，师长为南方，妻妇为西方，亲党为北方，僮仆为下方，沙门、婆罗门诸高行者为上方。”

“六方”本来讲的是方向，但这里指的是人，佛教中的顶礼“六方”，就是要顶礼这些不同的人。

可是为什么要按照这样的顺序顶礼呢？我是这样想的：“父母为东方”，人出生来到这个世界，就像太阳从东方升起一样，而人的出生又跟父母有密切的关系，所以父母可以称为东方。这里的方向是一种表法，礼东方并不是非要向东方顶礼不可，其实跟父母关系很好，就是在礼东方。

“师长为南方”，东方过后是南方，南方表示师长，师长一般指长老和老师。父母给予我们身体，师长则赐予我们智慧，所以礼完父母之后，接着要礼师长。

“妻妇为西方”，对婆罗门子而言，他成家之后，妻子和身边的女眷就是西方。

“亲党为北方”，成家之后，事业等很多方面都离不开亲友的帮助，因此亲友是北方。亲友前面讲过，后面还会提到。

“僮仆为下方”，做事的过程中需要下属、眷属帮忙，因此僮仆在下方。

“沙门、婆罗门诸高行者为上方”，除了以上这些人以外，在沙门、婆罗门中，还有更高的精神层面的大德和德高望重的长老，这些具有高尚行为的人作为上方。沙门一般是指佛教的居士或出家人，凡是行持善法的修行人都可以称为沙门，就是我们前面说的“给炯”。

佛陀在这里讲了六种不同的亲友关系，这跟儒家的《孟子》比较相同，“父子有亲，君臣有义，夫妻有别，长幼有序，朋友有信。”父子之间有亲的关系；君臣之间有义气，讲诚信；古代的夫妻之间，各有各的分工；姊妹兄弟之间有次第；朋友之间遵守信用。《孟子》讲了五种关系，而《善生经》在此基础上，还讲了和沙门、婆罗门的关系。《中庸》也有相似的内容：“君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。”儒家将这五种关系称为五伦，这跟《善生经》讲的基本相同。

其实这些关系很重要。在这关系织成的坛城中，每个人站在中央，相当于坛城的主尊，而周围是父母、君臣等六方。有的父母可能已经圆寂了，但其他关系还在。因此，我们待人接物时一定要学会眼观六路，要很好地处理与周围的关系，这尤为重要。

当然，《善生经》跟儒家的思想还是有点不同——《善生经》中讲到的每一种关系，都是互相观待而言，对双方都有要求。但从历史的角度来看，过去的西方在夫妻等男女关系上，还是有重男轻女的倾向；儒家思想中，也是偏于弟子如何恭敬老师，子女怎样孝顺父母，妻子如何对待丈夫，而很少提及丈夫怎么对待妻子，父母如何对待子女。佛教则是从两方面来讲的，互相之间都有要求，对子女有要求，对父母同样有要求。这可能是佛教跟其他思想不同的地方，你们在观察的过程中，也好好地了解一下。

谁具真理语，认彼为本师

当有人赞叹佛教的殊胜时，佛教徒觉得理所当然，但在佛门周围徘徊的人，或者说对佛教半信半疑的人可能就会想：“他们是不是在自赞毁他？”其实不是的。以非常公正的态度来讲，当佛教与其他宗教进行对比时，我们会发现不管是从深度还是从利他心等很多方面来看，佛教确实有很多不共的特点。

玄奘法师的传记里面记载，当时唐太宗好几次让玄奘法师还俗，但都被玄奘法师婉拒了。有一次，唐太宗问玄奘法师：“你在做什么呢？”玄奘法师说：“我在翻译《瑜伽师地论》。”接着，玄奘法师给唐太宗讲了这部论典的次第以及弥勒菩萨宣讲这部论典的方式等道理。

后来，唐太宗仔细研读了《瑜伽师地论》，然后对佛教产生了极大的信心，说道：“这部论典非常有次第，教义也是高深莫测。民间所谓‘儒释道’三教平等完全是胡说。”

他觉得佛教的教义高深莫测，内容更是殊胜无比。而且，他还为《瑜伽师地论》作了一篇序，对佛教大加赞叹，你们方便的时候看一下。现在山西以及南方个别汉传佛学院，都在非常认真地学习《瑜伽师地论》，他们有些课本有这个序，有的好像没有。

不管怎么样，大家应该清楚当时的君主是怎样研究佛教，又是如何赞叹佛教的。我们并不是非要偏向佛教不可，但从公正的角度来讲，佛陀在两千五百多年前讲的这些道理，也许仍然非常适用于今日世界。

世界上很多宗教、教派的理论和思想，现在已经白纸黑字写得清清楚楚。而大家都是有智慧的人，每个人都觉得自己的智慧非常不错，都对自己的智慧充满信心。因此，对于不同的理论，我们可以先接受，然后再用自己的慧眼去观察、分析，这样很快就能得出结论——到底什么才是真理。我们并不是赞叹一方，诋毁另一方，但是对于真理的评价，我们还是很需要保持客观公正的态度，这一点很重要。

从接下来要讲的内容看，也许很多人会非常惊讶——佛陀竟然在两千五百多年前，就已经将家庭关系讲得如此细致。

本来我想让很多人都听到这一段讲家庭关系的内容，结果“五一”大家都出去玩了。他们没有听到还是有点可惜。麻烦今天听到的人转告给他们：“你们失去了一个‘家庭关系’，也许现在已经跟‘家庭’没有缘分了。”（众笑）

不过也理解吧，大家比较累，“五一”的时候轻松轻松。但“五一”劳动节出去“劳动”，也很累吧？

善生，夫为人子，当以五事敬顺父母。云何为五？一者供奉能使无乏；二者凡有所为，先白父母；三者父母所为，恭顺不逆；四者父母正令，不敢违背；五者不断父母所为正业。

佛陀告诉善生：“子女应以五种事恭敬承侍、随顺自己的父母。哪五种事呢？”

“一者供奉能使无乏”，子女应该供养父母，保证他们的受用无有缺乏，不管是行、住、坐、卧还是医疗，总之物质生活的方方面面都不要有欠缺。

父母含辛茹苦把子女养大，子女很富裕，天天过奢侈的生活，可是父母却特别贫穷，穿得破破烂烂，吃得也特别差，这样子女心里也会过意不去吧。作为子女，最好不要让自己的父母在物质上有匮乏。

其次，如果父母有信仰，子女也应该考虑他们的来世，给予他们精神上的支持，为他们的皈依、修行创造条件，提供方便。对有的父母来说，这些同样很重要。像藏地，有的父母老了以后，子女主要是给他们提供很好的修行道场和修行机会，父母可能更执著这方面，而对物质享受就没有太大的兴趣。当然，如果父母对财富仍然很执著，那最好还是为他们提供一些丰富的物质享受。

“二者凡有所为，先白父母”，子女的事情，包括工作、事业、婚姻等重大的事情，最好先征求父母的意见，经过父母同意后，再去实行。

可是现在很多年轻人根本不把父母放在眼里，他们觉得：“父母思想古旧，不懂这个世界，父母的所作所为也跟自己没有任何关系，而我是非常有智慧、有能力、有才华的，父母最好不要参与我的任何事情。”所以，他们做一些重大决策时，根本不征求父母的意见，这样也不好。

也许父母对科学技术、现代知识等一窍不通，因为父母跟我们是不同时代的人，生活习惯上有代沟，但他们是过来人，许多方面都很有智慧。也许有人觉得自己的父母是文盲，什么都不懂，但实际上父母讲的很多东西属于民间的智慧，像养生知识以及生活的经验，而且他们对一些大事的走向也测得很准。所以，人生中比较重要的事情，还是应该经过父母的同意，这很重要。

甚至佛经中讲，出家也需要经过父母同意。《根本说一切有部毗奈耶出家事》中有一则公案，是佛陀第一次遮止出家的公案，我们讲戒律时经常提到。

公案是这样的：有一对夫妻生了一个孩子，父亲因为工作的原因，出门做生意，很长时间都没回来。只有母亲一个人在家养孩子。

孩子长大后，被送去学堂读书，但成绩一直不好。

于是母亲就去问老师：“为什么我的孩子成绩一直很差？”老师说：“你的孩子成绩差是有原因的。一般来讲，成绩好的学生，要么有惭愧心，要么有怖畏的心态。但你的孩子，谁都不怕，又没有惭愧心，这样的孩子我没法儿管。”母亲又问：“那你有什么办法，可以让我的孩子学得好一点？”“最好的办法就是狠狠地打他！”于是母亲说：“他以后再不听话，你就好好地打他。”

后来，那个孩子又不听话，老师就狠狠地打他。孩子被打完，边哭边回家了。回到家之后，孩子向母亲哭诉，结果又被母亲狠狠地打了一顿。

老师打完，母亲又打，于是孩子离家出走了。

孩子走了很远，看见一位出家人在采花，显得特别快乐，就问出家人：“你为什么这么快乐？”“因为我是出家人呀。”孩子听了就说：“那我可不可以出家？”“当然可以啦！”“我出家的话找谁呢？”“找邬波驮耶，走，我带你去找邬波驮耶。”

然后这个出家人就领着孩子去出家了。

出家之后的孩子，身披袈裟，也剃除了须发。（这里好多男众胡子比较长，最好是不留胡子吧。我以前年轻的时候，也留了一些胡子，但后来法王说，出家人最好不要留胡子。我看男众讲考班里有几个一直留胡子，好像现在留胡子的也越来越多了。出家之后，很多无用的东西，就不用了吧。）

孩子失踪后，母亲特别伤心，到处去找。

她先找到老师：“我的孩子不见了！”老师说：“他那天不听话，我就打了他，然后再也没有来过。”母亲说：“我也打了他，打完就不见了，现在怎么办呐！”

她毕竟是母亲，自己的孩子不见了，肯定特别伤心。

后来，她跑到城门举目四望，看到一位威仪很庄严的出家人，就过去问他：“你看见过我的孩子吗？”结果仔细一看，这个出家人就是她的孩子。她气得要命，马上抓住他，拽着他回去，让他还俗，脱掉袈裟换在家衣服，钵盂也放下。

佛陀知道这个情况后说，一般来讲，没有经过父母同意，最好不要出家，如果出家则犯恶作罪。

不过恶作不是特别大的罪，忏悔可以忏悔干净的，因为如果真正要经过父母同意，有的人可能永远都没办法出家。再说，佛陀自己当年也没有经过净饭王的同意，就悄悄离开皇宫出家了。

当时可能是为了遮止社会议论，所以佛陀才说出家最好经过父母同意，否则亲教师、阿阇黎会沾染一些轻罪，但不是大的罪。

我在喇荣的时候，经常有人找我：“啊，你们佛教不是说没有经过父母的同意不允许出家吗？我都不同意，你们怎么能让他出家呢！”其实也不是我非要让他出家不可，是他自愿的，那自愿的话，我也没办法。佛陀也是在清净的佛塔下，自己剃发出家的。我作为出家人，也不可能在别人出家的时候，跑过去把他的袈裟撕掉，让他穿回在家衣服。

不过父母也是有这方面的权利，这之间的关系大家要弄清楚。一般来讲，出家经过父母同意是最好的，不然……可能有一些轻罪。

不仅是出家的事情，现在很多人，什么事情都不征求父母的意见。父母甚至都不清楚自己的孩子到底是结婚了还是离婚了，是失业还是就业，这种情况现在也比较多。作为孝顺的子女，很多事情还是应该询问父母的意见，这很重要。

“三者父母所为，恭顺不逆”，对于父母的事情、行为，子女不能特别反对，不能为了制止自己的父母，而故意做出与之相反的行为。

有的父母想出去旅游，子女却不同意：“你不要出去！到处乱跑干吗？我不放心！”有的父母有信仰，子女又开始反对：“啊，你不能有信仰！”有的父母没有信仰，但子女可能是有信仰的，就又说：“啊，你为什么没有信仰！”现在这个社会，有些父母有再婚的情况，子女又特别不满意：“啊，你老都老了还要干吗啊！”这样天天指责自己的父母，真的很不好。当然，你作为子女可以给他们提建议，可是完全反对，甚至是用“经济制裁”来威胁——“钱在我手里，你如果这样，我以后不供你。”这真的不好。子女还是应该给父母留出自由的空间，也不知道他们还能在这个世间待多长时间。

子女要尽量随顺自己的父母。父母和子女，有的可能在信仰上冲突比较严重，有的可能在政治思想上冲突严重，但他们毕竟是你的父母，所以在某些方面，子女最好随顺父母。否则只能天天跟父母吵，有的子女只要跟父母在一起，方方面面的冲突就此起彼伏，以致根本不愿意和父母待在一起，这样真的很不愉快。但有的子女还是挺好。

“四者父母正令，不敢违背”，对于父母的交代、教诲或命令，子女要尽量依教奉行。

当然，子女有时候可能也会反感。现在有种说法：有一种冷，叫做你妈觉得你冷——“你冬天不能穿得太少了，穿太薄对身体不好，会得风湿。你应该穿棉衣，最好穿上秋裤，虽然不太好看，但身体更重要。尤其春天应该多穿点……”一会儿害怕你饿了，一会儿又担心你在外面出事情，像这样过分的关心，导致子女整天被管着，就像笼子里的小鸟一样，那子女也会很痛苦。

但是一般来讲，有智慧的父母也不会操心过头，毕竟每个人都需要自由和空间。尤其是长大之后，子女跟父母的三观还是有一定的差异，而且现在的社会结构也在变化，人们的价值观也有所不同。如果父母出生在六七十年代，而子女是80、90后的话，那父母跟子女之间确实有很大的时代差距。在这种情况下，如果父母仍然按老一套的思想对待子女，当子女不符合自己的思想时就觉得他们不孝顺，这样也不太好。但在大的方面，子女还是应该尽量随顺父母的教言。

我以前跟父母好像没有什么大的冲突，虽然我也没有经常跟他们待在一起，但一起吃饭的时候，他们也不会提过多的要求，就算有一些，也适合我的心态。

这也许是因为我们的家庭有共同的信仰，所以彼此之间不会有很多复杂的心态，不像现在这个社会，有的家庭出于利益的考虑，对家产分配等问题，父母和子女都会有很多特别的心态，但我们家没这方面的烦恼。

在我的印象中，父母也没有提过过分的要求，我也尽量随顺他们。比如说，当我出去的时候，他们可能习惯性地关心，会让我穿厚一点，我也尽量随顺，虽然我不一定真的去穿很厚的衣服，但我会说“好好好”，这样不会冒犯到他们。

不管怎么样，子女应该理解父母。尤其是父母还在世的时候，子女要尽量看望、亲近他们，经常跟他们保持联系，这个很重要。一旦父母真的离开了这个世界，我们可能还是会感觉遗憾：“哎哟，我那个时候应该如何如何……”可能会有不同的想法吧。所以，尽量不要违背父母的教言，这是很好的。

“五者不断父母所为正业”，印度以前非常看重家庭职业，可能汉地也是这样，如果父母是医生、艺术家或老师，他们就会想办法把自己的子女也培养成医生、艺术家或老师。

子女不应该仅仅只继承家庭的事业，更重要的是，要将家传文化继承下来。有的年轻人，只在乎家里有多少钱，而从未思考过自己的父母是在什么样的文化背景中成长起来的。即使父母只是普通老百姓，但他们同样有深邃的智慧和高尚的道德，而这些对于我们的人生来说，非常管用，不应失去。

“善生，夫为人子，当以此五事敬顺父母。”佛陀告诉善生，子女应以上述五事恭敬、孝顺父母。

不仅是在家人，出家人同样需要恭敬父母。

《毗奈耶经》中有一则公案：一位大法师的父亲很有善根。有一次，父亲说：“儿子，你是大法师，你给我讲讲法吧。”儿子就说：“你要经常供养僧众，多给僧众提供沐浴的机会，这样很好。”父亲第二天就去供养僧众了。

供养完回来，父亲特别累，就对儿子说：“儿子，你可不可以给我捶捶背，按摩一下？我今天按你说的供养僧众去了，现在特别累。”结果儿子说：“不可以。我是出家人，出家人这样承侍在家人是不合理的，佛陀说过：‘狮子一样的人，不应该承侍狐狸一样的人。’”

听完儿子的话，父亲开始冒火了：“谁是狮子？谁是狐狸！？”“你是像狐狸一样的在家人，我是像狮子一样的出家人。”父亲火冒三丈，说：“你是狮子，我是狐狸，难道狐狸生狮子了吗！？”

这件事情后来传到了佛陀那里，佛陀说：“出家人再有修证，也应该承侍父母，即使父母是破戒之人，也可以承侍。”不能用什么“狮子”“狐狸”……

有些出家人：“啊，我是出家人，我是大法师，我是堪布、堪姆，你就是……”这样不行的。如果自己的父母生病了，还是要照顾。前一段时间，我在微信上看到，我们寺院一位堪布，他送生病的母亲去医院，他在出租车的后排一直抱着自己的母亲。有的出家人还是非常照顾自己的父母。

实际上，佛教徒更应该好好照顾父母，不要认为自己是佛教徒，而父母没有信仰，就对父母特别轻视，这样不合理。佛陀也说过，即使子女是大法师、大比丘（尼），而父母是破戒或无信仰之人，子女仍然应该承侍自己的父母，就算将财富供养给父母也不会有任何过失。

父母复以五事敬视其子。云何为五？一者制子不听为恶，二者指授示其善处，三者慈爱入骨彻髓，四者为子求善婚娶，五者随时供给所须。

佛陀告诉善生：“父母同样应以五种法尊重子女。哪五种呢？”

“一者制子不听为恶”，父母首先应该劝自己的孩子不要做恶事。

如果父母没有很好地管教子女，而放任自己的孩子为非作歹，做各种犯法的事情，以致孩子今生锒铛入狱，来世又堕入更深的地狱之中——这其实跟父母的教育有一定的关系。所以，父母要经常教育孩子，哪些事能做哪些事不能做，不能只是高高在上地说：“我是父母，你就是我的子女，我对你的所作所为都是合理的。”这样不行的，父母要经常教育孩子。

不听话的龙子

《根本说一切有部毗奈耶杂事》中有一则公案：佛陀在圣地传法时，有一位龙女对佛陀很有信心，虽然她的儿子没有什么信仰，但她很想让儿子去听佛讲法，于是就强迫儿子去听法，并且交代儿子：“在人间，你一定要显现人的形象，不要以龙的形象出现。”没办法，龙子只能勉强答应。

龙子本来就不想去，所以到了那里之后，他仍然是龙的形象，并没有幻化成人形。结果那些年轻比丘（尤其是管家比较厉害）看到龙子之后，就用绳子捆住他的脖子，将他扔到了野外。

龙子好不容易回到龙宫，跟母亲说：“你说佛很好，可是佛教徒一点都不慈悲。那些野蛮人，对我特别不好！差点不是把我弄死了。”母亲说：“我不是不让你以龙的形象出现吗！幸好他们是出家人，如果是其他人，肯定早就把你打死了。”

不过后来，龙女还是去请求佛陀：“以后其他类型的众生来听法时，希望佛教徒不要那么凶，不要用绳子捆绑他们。”佛陀为此也制定了相关的戒律。

这个故事有两个重点：一是，子女因为不听父母的教言而感受了痛苦；二是，在佛教团体中，如果不太懂规矩或是像龙子那样比较野蛮的人来的时候，管家也不要一下子就用绳子把他们捆起来了，这方面要注意。

“金刚怒目”会吓跑初学者

我经常强调，管家不要对新来的居士太狠了，我说了好多次，好像还是老样子。我也理解，管理这么多的僧众，管家也有难处，有时候可能连吃饭的时间都没有，经常忙前忙后地维护纪律，还是很辛苦。但我昨天看到几个居士被管家们推来推去，这边的管家把他们推到那边，那边的管家又说“这里不能坐！”又把他们推回来，包括坐垫也是扔来扔去。

我以前说过，尤其是刚来的佛教徒，他们的信心是很脆弱很脆弱的，就像刚才的龙子那样，稍微碰他一下，他可能就再也不学佛了。所以刚开始不要讲戒律，男女纪律这些都不要讲。比如听课的时候，如果有一些美女坐到出家比丘这边，那让她在那听一节课也没什么，或是有一些帅哥坐到比丘尼那边的话也可以，不可能一节课就粘在一起了，这么容易粘在一起的话，那别解脱戒这种终身的戒律肯定守不了。

有的管家还是太厉害了，“啊，你闻法证拿来！”然后抓住胸口拉来拉去。这边都是有信仰的人，可能还稍微好一点，不然真的容易发生矛盾。管家不能太狠了，你们很辛苦，我也理解。也许你们觉得我不支持你们的管理，可能明天就全都罢工了，但有时候确实有点过。

现在的佛教徒是什么呢——刚开始很多人说“这个不行、那个不行……”但时间久了，就没有一个不行的，全部都可以。其实，刚开始最好宽松一点。我在这边的时候，很多人问我：“学佛可不可以喝酒？”我说：“可以，可以。”“学佛可不可以结婚？”我说：“可以，可以。”“那学佛可不可以杀生？”“这个不可以，杀生不行。”除了杀生我不同意，其他我都尽量开许。

我们管理人员在态度上应该温和一点。如果对方不是佛教徒，可能很多事情都会比较麻烦。前段时间，有几个喇嘛跟修电的工程队发生了一点小摩擦，虽然事情不是很严重，但那天我讲完课之后劝了一个多小时才解决。

可能极少数佛教徒的行为，让一些在家人产生厌烦心，但个别在家人的行为也比较过分，这个时候还是要“忿怒”一点。任何事情都不能堕入两边，把握分寸很重要。

“二者指授示其善处”，父母应为子女开示善处，教导子女行持善法。

父母不仅要规范子女外在的行为、培养子女良好的道德品质，同时，也应关注子女心灵的健康成长。而且，父母一定要给予子女人生方向上的指导，这样子女也会听的。

前几天，我们图书馆招了几位藏族、汉族的工作人员。那几位藏族女孩应该读过大学。我面试的时候问她们：“你们为什么在这边报名呢？”她们说：“虽然县上的工资比这里高，但我们父母说，在这边工作可能对将来更好，所以我们选择在这里报名。”过后我了解了一下，工资是不是那边高呢，数字上是那边多一点，但那边上班的时间比这里长好几倍。

后来我就想，她们的父母觉得子女将来的行为等各方面还是很重要，于是决定让她们来这边工作；她们也听了父母的话。所以很多时候，父母对子女的教导，子女也会听的。

“三者慈爱入骨彻髓”，父母的爱，应该深入到子女的骨髓之中。

作为父母，应该发自内心真正地爱自己的子女，但现在这个社会，有的父母根本不爱自己的子女。比如说，家里有两三个子女，父母特别爱儿子，但一点都不爱女儿。女儿长大之后，都开始怀疑自己到底是不是亲生的，结果做完亲子鉴定：“原来我是他们亲生的啊！但他们为什么要这样对我呢，从小就对我那么狠？”这种情况藏地也有。

我有一个亲戚，以前经常去他们家，他们家孩子特别多，大概有十个。在这些孩子里面，有一个父亲特别爱，一个母亲特别爱，然后其他八个孩子父母都不爱。这八个孩子的头上经常出现很多很多的伤疤，只有两个孩子的头上没有——一个是父亲的宝贝，一个是母亲的宝贝。这样真的很不好，以后你们在家众们如果有了子女，一定要公平对待，不应该偏心。

那天新闻里说，美国演员安吉丽娜·朱莉准备把价值八亿人民币的资产全部给十七岁的大儿子，其他的五个孩子对此意见特别大。当时，整个世界都在关注，人们不明白为什么她那么偏心。父母不应该对子女偏心，不然他们长大之后，也会对你偏心的，这是自然规律。

而且，如果子女从小有一种被父母虐待或歧视的感觉，那他们长大之后，可能还是会有一些心理上的阴影，这种阴影也许会伴随他们的一生。我都遇到过一些佛教徒，他们说：“你们讲父母慈悲，但是我的父母从来不爱我，从小就对我特别特别不好。”这也确实是个问题。

“四者为子求善婚娶”，对于子女的婚姻，父母同样需要关心。

你看，佛教对婚姻关系并不是漠不关心，这里也讲到，父母要关心子女的终身大事。可是，好像有的佛教徒学佛之后就对子女的婚姻、自己的家庭毫不关心。这也是一种极端。毕竟子女的智慧还不成熟，也缺乏足够的人生经验，如果大的方向上又得不到父母的指点，子女就很可能在某些选择上出错，比如现在有很多年轻人在寻找配偶的过程中上当受骗、误入歧途。因此，作为父母既不能完全不管，也不能什么都管。

前几天一位英文讲考的道友说，现在催婚是最麻烦的，她就是其中一个受害者。如果父母管得太过了，整天要求、强迫子女如何如何，一点自由和空间都不给子女留，这也不对。

实际上，佛教是关心家庭生活的。并不是一提到佛教，就“全部离婚、出家”，不是这样的，这里也说了，在家人要关心家庭生活。

“五者随时供给所须”，父母要提供财物、生活必需品给子女。

不像西方的个别家庭那样，“你现在已经成年了，跟我们没有任何关系了，你自己去外面打工挣钱吧。”这样也不行。如果都像这样，那子女还是很可怜。我听说有的西方年轻人，结婚、买房全靠贷款，毕竟他才二十几岁，白手起家对他来说真的很困难。

作为父母，如果明明有资源，却一分钱也不给子女，完全断绝关系，这也有点极端。毕竟子女不是外人，父母还是应该适当地提供一些子女所需的资具或财物，当他们有一定能力的时候，就可以组建自己的家庭了，这样很好的。可能我们经常做一些比较偏激的事情吧。

现在这个社会也比较特殊。前段时间，新闻中说，美国现在的离婚率已经高达50%。对此很多专家都担心：“也许有的单亲家庭的孩子长大后会有一些心理阴影，而这可能或多或少会给社会埋下隐患。”美国为主的各国专家们也分析：“由于离婚率的飙升以及合作性家庭的出现，导致现在原生家庭的状况越来越不理想。”

任何时代，父母都承担着对子女的责任。可以说，父母是孩子的一面镜子，而父母的任何“表演”，都会对孩子的一生产生非比寻常的影响——当孩子长大后，他会在情感、家庭以及价值观等人生的方方面面上，重演与自己父母相同的角色，而这又会给他的家庭，甚至他所处的社会，带来或积极或消极的影响。

我觉得这部分内容真的特别好，对父母的要求讲了五条，对子女的要求也讲了五条，很公平，不像有些传统思想那样：“子女一定要百分之百听父母的话，因为他们是父母。”有些事情是子女不对，但有些事情确实是父母不对。因此，父母和子女都需要规矩；有了规矩，家庭会和睦，社会也会和谐。

所以以后我想多跟大家讲一些家庭关系的道理，希望每个人的家庭生活都洋溢着爱与幸福。

善生，子于父母敬顺恭奉，则彼方安隐，无有忧畏。

佛陀告诉善生，子女应该如此恭敬、随顺、承侍父母，父母特别爱子女，子女也非常孝顺，那么父母和子女双方都会安稳、快乐，而不会有任何的畏惧、担忧或痛苦。

可是现在的很多家庭中都有一种忧虑的情绪。其实，家庭非常重要，因为人一生都居住在家庭中，如果家庭氛围不舒服，人一辈子都会过得比较糟糕。有的人可能在别人面前不好意思说，但我看到很多人，包括离婚的人，他们的家庭生活并不幸福，而这会对子女造成很大的伤害，子女心理上多少会有一些阴影。

我们应该好好想一想，自己作为子女，应该如何处理与父母的关系；作为父母，又应该如何对待自己的子女。

让每位众生都过得安稳、幸福，是一件非常有意义的事情。