空性与观心

所谓的世俗谛，是指在世俗人的面前，是一种真实的存在，但在圣者眼里，以更高的智慧去观察时，这些并非实有。以前你追名逐利时，觉得这些实实在在，但若去观察它的本体，一切根本无法成立。当然，要想平衡佛教的空性见和世俗的追名逐利，有一定难度，因为二者的层面不同。但是，了解这个道理很重要。有些人活得太实有了，对感情、名声、财富特别执著，尤其是家人死了，就变得万念俱灰。当然，这是人之常情，可以理解，但另一方面，如果懂得无常观，就会知道所有人一个一个都会死，有的人先离世、有的人后离世，有什么不可以呢？爱因斯坦曾有一个朋友病逝，爱因斯坦是这样为他写吊唁信的：“现在，他又比我先行一步，离开了这个奇怪的世界。但这并不意味着什么。对于我们笃信物理学的人来说，过去、现在和未来之间的区别只不过是一种幻觉而已，尽管这种幻觉有时还很顽固。”他是在用科学的观点看待这个问题。当用佛教的观点看待这个世界时，虽然一切皆空，但只要是对众生有利的事，我们再辛苦也要努力。在努力的同时还要清楚，万法的本体不值得特别执著，否则会给自己带来痛苦，因为它是不真实的。

其实，自我保护虽然重要，但如果过分地强调自我，就会导致过于执著自我，只会给自己的生活带来痛苦。比如人们互相吵架，国家互相战争，这都是源于对自身的保护、自身的执著而引发的。关于这点，很多人不一定能察觉到。出世间智慧是指佛教中的无我空性，即对自我进行观察、剖析，最后达到一种无我的境界。当然，很多人因为所受的教育和习惯，刚开始也许不一定能接受，但即使不接受，也有必要观察：天天为自己而奋斗的这个“我”，到底是什么样的？要知道，佛教的智慧并非张扬或膨胀自我，反而是要削弱对自我的执著，因为这种执著只会给我们带来诸多痛苦。

不知你们是否观察过，生活中的很多痛苦，实际上来自对自我的执著。如果对某件事并不特别在意，那它不一定能给你带来很大的伤害。反之，如果执著于人与人之间的感情或某种价值观，它带来的痛苦与伤害就会非常大。

禅宗的最高境界是“不立文字”。很多禅宗行者连“佛”字都不说，有时说了一个“佛”字，就要漱口七天。《中观根本慧论》也对于执著如来、涅槃、解脱等概念做了一一破斥。按照密法大圆满的观点，刚开始，我们需要磕头、念咒、观想本尊，身口意的善根都要不间断，到了最后，则需要将所有的善恶念全部抛弃，即连磕头和念咒的执著都不需要，这是一种最高的境界。也就是说，我们所执著的光明、空性，或者说如来藏、明心见性、心不散乱等等，都是语言文字、分别念的境界，证得最高境界时，这些都会被一一摧灭。因为在真正的解脱境界中，找不到任何一种执著。

这一点，以密法和禅宗的有些教言进行直指，或者通过中观推理来论证，也可以了解。这时自己已经完全明白，世间的万事万物没有任何实质性，最后连语言亦无法描述，这就是真正的实相。何时达到了这种境界、何时悟出了这个道理，即是开悟。

执著和不执著，其实要分二谛——胜义谛、世俗谛。讲胜义谛时，一切都是空性，不能有任何执著。就像《般若经》所言，此时包括佛智、涅槃、极乐世界全部是空性。龙猛菩萨在《中观根本慧论》中，也以大量推理论证了这一点。但在世俗谛中，极乐世界、地狱、人间、轮回都是无欺存在的，这时候一定要求生极乐。当然，真正通达二谛无别时，所有的执著就都放下了，也不会有这些分别。

月称论师曾讲过一个比喻：就像在梦中，有悬崖的恐怖，也有解脱的方法。当你醒了以后，恐怖也没有，解脱也没有；但还没有醒来时，解除恐怖的方法必不可少。所以，醒觉与梦境不能混为一谈，胜义与世俗二谛也是同样。

佛陀在经中也告诉我们，最根本是要懂二谛之别。当你已证悟诸法实相时，所有的善恶分别都可以放下。但还没有达到这种境界之前，善还是能对治恶的，那么一定要断恶行善，求生极乐世界。

人人想寻求快乐，而实际上总会遇到各种不快乐。在大乘佛教来讲，面对不快乐，可以有两种方式来接纳。一种方式是，寻找痛苦在哪里？去找感到痛苦的这颗心。它有颜色吗？有形状吗？到底是什么？科学家说在大脑当中，但其实这是没办法知道的。这样用心观察自己的心，最后痛苦的心根本找不到。这是比较深的观察方法。

还有一种观察方法，要认识到我们所遇到的压力，实际上是生活的本质，并不是不幸。现在有些年轻人遇到痛苦，就想不开，或自杀等等。其实，在人生之路上，这完全不必要。任何事情，感情也好，压力也好，事情本身并没有痛苦的自性，所谓特别痛苦，只不过是对它特别执著导致的。如果真正知道了痛苦并不值得痛苦，痛苦自然就消失了。

总之，如果有较高的智慧，就观察痛苦的心在哪里，找着找着，最后痛苦的心都没有了；如果没有这种境界，要了解痛苦的来源，和对境的自性。真正懂得了，执著就会慢慢减少，痛苦也会消失。