问多闻是不是修行的障碍？该一门深入，还是广学多闻？

文殊菩萨及历代传承上师们的智慧深广锐利，但因为他们学的太多了，而烦恼很重的情况是没有的。大家若翻阅阿琼堪布的传记便可了知，堪布开悟以后仍在精研五部大论，传记中也记录了他学习《入中论》的经历。由此可见，大家不必担忧广学多闻会障碍修行。以前有些法师说：“不要学的太多了，不然会变成所知障，影响你的解脱”。其实这种说法完全是错误的，他根本不知道什么是所知障。真正的智慧绝非障碍，而是断除无明最锋利的宝剑。因此，深入学习各类甚深论典，对我们而言极为必要。

有些佛教徒本身很有智慧，无论是学习中观、般若，还是现代科技知识，都能掌握其核心内涵。如果拥有这样的智慧，便不应畏惧广闻博学。佛经中记载，以前外道有一种说法：“知道得太多反而烦恼更多，所以不学那么多好一点。”后来佛陀明确指出，知识本身并不会引发烦恼，问题在于所学不够究竟，所以学再多也很难获得真实的利益。反之，若能像佛陀一样，遍知现有器情世界、通达轮涅所摄的一切法义，凭借圆满的智慧，绝不可能产生烦恼，不会有这样的过失。

有些修行者引导别人修行时也会说：“学习很多经论、续部，都是增加分别念，对于显露殊胜的法界，没有什么意义。因为学习经论，分别念往外转，心相续不寂静。如果心不寂静，没办法显露万法的本体。”甚至有些地方讲这是所知障，所知就是障。你学的越多，这些所知就成了障碍。虽然烦恼、所知障并不是这样解释的，但是有些人提倡不要学很多经论，就说学很多东西，所知障很重。有些是对人直接讲的，也有人自己持这种观点。

那什么是所知障呢？人我已经断除，但未完全通达法无我的本体，在行持波罗蜜多的过程中，以法我产生三轮执著，比如这是布施的对境、这是布施者、这是布施的施物，这种依靠法我执产生的分别念，即是所知障。《宝性论》云：“分别三轮者，彼许所知障，分别悭吝等，彼许烦恼障。”三轮执著的虚妄分别心，称为所知障；悭吝等分别念，承许为烦恼障。

所以我们讲的就是说，障碍修行的是散乱，是放逸，是这些世间法的东西，是这些跟佛法无关的东西的干扰，这个是我们修行最大的障碍，而不是闻思，而不是这些经论。就是我们应该把自己的散乱放逸，把这种没有意义的方式，在网上看各种各样的一些乱七八糟的东西当做敌人，而不应该把经论、把闻思当做敌人。我们应该把经论、把闻思当做自己的助缘，把散乱当做自己的敌人。所以如果说我们没有把世间法的这些很肮脏的东西当做敌人，反而把经论、把佛法、把我们的皈依境当做敌人的话，那本身这就是一个很颠倒的行为。所以呢，很多时候，闻思修之间没有对立，是他自己把它们二者对立起来。所以呢，很多时候呢，这个是我们自己见解的问题，这是一方面。

为什么说不圆满呢？其实听闻的主要目的，是庄严自相续。但他所作所为却一点也不庄严，反而令人观感很差，给自己和他人都带来诸多不利影响。

身为佛教徒，至少要护持好这九种戒条。如果连这些都守不住，即使听了再多的经论，讲得天花乱坠，行为却始终不如法，那跟没有听闻几乎没有什么差别。也正因如此，他的听闻是不圆满的。

其实，即使闻思的论典也含摄了实修，闻思跟修是不能脱开的。闻思理论的过程当中，我们要明白闻思的方向。借助法的力量，我们要走的是真正调心的路，而不是词句上面“这样还是那样，此还是彼”的辩论之路，这个方向一定要明确。如果是闻思班，我会换一个角度来讲，但也是以闻思修结合的方式来跟你们交流。而且，你们现在学的是《大圆满前行》、《净土》或者《入行论》，那就一定要搞清楚：这些教言是修心的法门，所有的意义都在于调整自己的心，调整自己的心的那个力量。

| 而告之曰：“诸善男子，我与阿难等，于空王佛所，同时发阿耨多罗三藐三菩提心。阿难常乐多闻，我常勤精进。是故我已得成阿耨多罗三藐三菩提，

“精进”和“多闻”的关系，是个重要的课题。世尊已经成佛了，阿难却还没得阿罗汉果，原因是什么呢？他们在空王如来面前，同时发了菩提心，但因为世尊特别精进，率先成佛。所以，精进真的很重要，两个人同时来学院，智慧各方面都差不多，但一个人后来并没有特别突出，另一个精进者却进步很大。

在释迦牟尼佛的声闻弟子中，阿难被誉为多闻第一，他也确实在闻法方面非常精进，这一点无可否认。对此佛陀非但没有赞许，反而在大众面前严厉呵斥：虽然你在多生累劫中广闻博学，持续熏修和串习，这辈子多闻，下辈子也多闻；上半生多闻，下半生也多闻，但当真正面临困境时，你却无法免于摩登伽女的厄难，毫无抵御之力。

所以闻法是必不可少的，只有通过闻法，心才能趋入正法、才知道怎么修，就像睁开眼睛一样。但睁开了眼目，如果你的脚不去走、不去行，也不能到达目的地。《华严经》（卷5）说：“譬如贫穷人，日夜数他宝，自无半钱分，多闻亦如是。”如果只是多闻，一点都不修，全部留在口头上，那么就像一个贫穷的人，天天都帮别人数宝、数钱，但都不是自己的，多闻也如是：听闻佛法以后不去思维、不去修，则也是如此。

阿难见到佛陀，一边顶礼一边悲伤哭泣，悔恨自己无始以来主要着力在多闻方面而没有定力，因定力不够，不敌邪咒，才会差一点毁坏戒体。

那是不是呵斥多闻？这里意思是不是我们不要学了，只修就可以？也不是这样。《正法念处经》说“以闻法故，心得调服”。只有通过闻法，心才能得以调伏。“以调伏故，能断无知流转之暗”，以心调服的缘故，才能断除无知，断除我们的愚痴、无明黑暗。“若离闻法，无有一法能调服心”，如果不听闻佛法，那没有一法能调服心。我们要以佛法来调服这种无始以来刚强难化的心、愚痴的心。

《华严经》有一个很好的教证：“如人水所漂，惧溺而渴死，于法不修行，多闻亦如是。”这是第一个比喻，一个人在河里干渴而死；“如人善方药，自疾不能救，于法不修行，多闻亦如是”，这是第二个比喻，一个人虽然给别人开的药都很好，但是自己得病时，因为从来没有实践经验，所以自己也不能解决问题；还有一个比喻是：“如人数他宝，自无半分钱，于法无修行，多闻亦如是。”此处颂词有三种比喻：一个是溺水的比喻，一个是治病的比喻，还有一个是看护别人的珠宝、无法解决自己贫穷的比喻，这三种比喻对修行人来讲真的很重要。有些不修行的人就像比喻所讲：一是一直在佛法的大海里，最后却渴死了，死的时候很可怜；二是一个很善巧的医生，最后自己得了病也没办法，到处去求医——很多医生自己生病时就像根本不懂医学的人一样，也很可怜；还有天天数别人的钱、保护别人宝藏的人，最后也是贫穷而死，也是很可怜的。我们不修法也是如此。

| 今日乃知，虽有多闻，若不修行，与不闻等。

“我今天才彻底明白，就算多闻博学，但若不精勤修行，仍然与未听闻者相差无几，只是有一些闻法的功德而已。”

“精进”和“多闻”的关系，是个重要的课题。世尊已经成佛了，阿难却还没得阿罗汉果，原因是什么呢？他们在空王如来面前，同时发了菩提心，但因为世尊特别精进，率先成佛。所以，精进真的很重要，两个人同时来学院，智慧各方面都差不多，但一个人后来并没有特别突出，另一个精进者却进步很大。

| 而阿难护持我法，亦护将来诸佛法藏，教化成就诸菩萨众。其本愿如是，故获斯记。”

“阿难护持我的教法，也会护持未来很多佛的法藏，教化并成就许多菩萨。因为他从前的发愿是这样，所以获得了这样的授记。”

我们对此不能一概而论。有时候大德有必要这样说，为什么呢？为了让寻思心很重的人，稍微转向于修行，所以有必要对这种现象、这些人做呵斥。呵斥的时候，因为他并没有很明显的针对张三、李四，似乎在对整个系统呵斥一样。学了这么多不去修行，学来学去没有用，调伏不了烦恼，最后会成为法油子，有这样呵斥的方法。有些乐于多闻的人，虽然花很长的时间一直学中观、因明，但是不想去使用所学的东西，也有一类人极度喜欢辩论，愿意在文字上纠缠，或者义理上探究，并没有想到学习的目的是为了修行。

对于这些人，大德们在有必要的情况下做了呵斥：“你这样学下去，就像牧人数别人的牛一样，虽然知道这么多，但是自己一点都没有。”目的是让这一部分人知道，学了这么多还是要修行。也有一部分人显现上不知道这种必要性，只是通过自己的偏袒心呵斥。这些情况都是有的。

还有一种必要性，我们不能否认法界众生根性的多种多样，有一部分众生是止修的根性，通过安住而修，对他来讲的确心一静下来之后，上师稍微给他指点一下，就会比较容易认识心性。我以前看过一个大成就者的修行方法，首先是修寂止，把粗大的分别心寂静下来，处在非常寂静的状态中，然后上师会给你讲，在这个状态中怎样去认知心性，并不是完全安住在一个寂止的状态，而是在寂止状态的高度上，如何去体认胜观，叫做修中去寻找见。即你修了寂止之后，不是说这种状态就是胜观，而是在这种状态中如果有上师的窍诀，比较容易了知心性，这是一种止修。这种根性的人这样修行比较容易了知心性。有些大德针对这种根性，也是宣讲一种止修的方法。

我们分析的时候，也不能一概而论地说这是他宗，他宗一定是不对的。有些的确是自己认识错误了，有些是为了呵斥过度寻思的人，有些是为了引导安住修根性的人，因此提倡了不同的修行方式。因为法界中众生有这么多的差别，以前上师经常讲，就像一只手伸出来五个手指都是长短不齐的一样，法界的众生也是有各种根性。因为佛菩萨为了救度众生，设施了很多修行的方式，所以针对这些提倡实修的人，我们也不能以偏袒的心态认为我是怎么样的，你就要怎么样，这样去生起贪嗔心是不合理的。

不管怎么样，我们现在闻思是为了以后修行，修行人都要经过一段时间闻思才可以修行。闻思的时候也不要去对其他修行人，以及修行方式指手画脚，这样做没有必要。有时闻思的人喜欢说修行的人，或者修行的人喜欢说闻思的人。闻思的人说修行者：“你不闻思就是在盲修瞎练。”修行的人说闻思者：“你学了这么多就是如数他宝。”虽然似乎都有根据，但是真正观察起来，此时的心态很重要。在说的时候，内心有没有一种偏袒自宗、诋毁他宗的心态呢？这是很关键的。

现在有些学佛的人，经常堕入两边：要么只强调闻思，不关心修行，这样很容易成为法油子，当你离开人间时，只能空手而归，没有真正的善法可以依靠；要么只注重修行，对理论特别排斥，比如闻思五部大论，有些人竟然说“学这些论典跟学外道没有差别”，如此一来，有些分别念若不依靠理论来打破，就难以遣除各种怀疑和邪见，修行时必定会步入许多歧途。

同样，实修与广闻实际各有利益，行持者不应该取一舍一，广闻者应该赞叹实修者，因为实修机会在千百万劫当中极难得到，尤其对于密法，修一刹那也能遣除多生累劫的罪障；实修者也应该赞叹广闻者，因为通过闻思自相续会对佛法生起定解。作为修行人，务必要知道闻思与实修是互助互益的关系，千万不能偏堕一方。

因此，有信心的人最好不要离开上师，也不要离开法。倘若你今天学这个，明天信心就退了，把法本寄回去，又跑到另一个道场去，如此反反复复、来来去去，终将一无所获，没有多大意义，故还是要长期依止，一门深入。所谓一门深入，并不是只看一部《阿弥陀经》，此外什么都不能看，而是对所依止的法门和宗派不要换来换去。不然的话，你依止一位上师，他的仪轨好不容易学下来了，结果又看见更胖一点的上师――“这个上师多庄严、多可爱啊！我闭着眼睛，对他都有无比的信心。今天一定要在他面前，五体投地皈依、祈祷，他是我永远的怙主！”可一两年以后，这个怙主又变了，这样不好。

不管出家人还是居士，做人还是要稳重，这方面的功德，《二规教言论》中讲得非常清楚。我看现在很多道友不稳重，这是你们最大的毛病。昨天我翻了八年前的电话簿，感觉有些学佛的人变了，包括心态、修行有着翻天覆地的变化，这很可惜！你选择好一个法门之后，一生中没必要变来变去，十年前是学这个，二十年后还是学这个，一门深入很重要。所谓一门深入，也并不是只看一部经典、只学一个法，而是你所着重的法不要轻易改变。我有时候觉得自己还可以，二十多年前的课诵，现在仍然天天念。以这种方式，自己所学的知识会用得上。

修习空性应有毅力、有恒心，长时间修行，短时间根本不行。观一两座没有感觉，可能就认为这个法与我不相应，马上换个新法。这样修下去每个法都不相应，换来换去即便换几十个法，最后还是没有一个与自己相应的。修法贵在坚持，提倡专修：在找到一个法门之后就要一门深入地修行，最初时不会有什么感觉，只要坚持下去，一定会产生觉受，一定在此法上得到很大受益。

佛陀在经典中以钻木取火来比喻，用钻子钻木头时，开始钻几下，看到火没有起来就认为没希望；或者钻了之后再钻下去，在木头发热了却休息一会儿，木头又慢慢冷却；然后又开始钻，又发热又开始休息，这个火老是生不起来。但是若坚持不懈一直同个地方钻下去，木头一定会慢慢变热，之后出现火星，继续钻下去会出现明火。佛陀在经典中对修行人的修行方式讲得很清楚。我们反观自相续，经常修法的动摇性太大、不稳定，最后只能将修法全放下了。

大善知识博朵瓦仁波切曾经说：“少许修习无境界，思窍诀致寻他法，依彼未生又寻他，此行如狗逐鸟儿，最终一无所获也。”对此，我们这些修行人实在该好好反省反省。我们大多数人最初在上师面前修学诸如道次第一样的窍诀，对之审视一番后进行修持，如果相续中并没能生起验相，便认为修心较其更好，便舍弃道次第而开始观心，因为相续中也未能生起证相，而认为现在修密宗的生起次第很好，于是不再观心而着手修持生起次第，最终相续中仍旧没有什么证相出现，就再度去寻觅其他的法门。总是不能专心一意地修持一法，心思繁杂，头绪颇多，意志不坚，精神分散而修持，如此修行，一个法对自相续也起不到作用。无论是任何窍诀，在修道的先后顺序以及相续中未生起前前境界就不会产生后后证相这一点上都是无有差别的。

另有些人说：“念佛要一门深入，其他法不用学，否则就成了夹杂。”这种说法也是片面的。印光大师曾说：“一门深入，尽废余门，唯打七时方可。”意思是很明显的，平时并非不能学习其他宗派。况且现在很多净土宗大德不仅弘扬净土法门，还宣讲《法华经》、《华严经》等很多经论，这也是我们有目共睹的。

有些法师也许有密意，特别强调一门深入，反对杂修。但我认为，所谓的“杂”要分情况：如果是对解脱有害的法，比如贪嗔痴等恶分别念，这些“杂”当然要剔除；而对佛法进行广泛闻思、对佛菩萨生信心并非解脱的违品，像对释迦牟尼佛、宝髻佛、药师佛生起信心，这样的“杂”完全是开许的。如果固执地认为：只能对阿弥陀佛生信心，不能对其他佛生信心，否则阿弥陀佛会不高兴。这种观点是需要观察的。

末法时期确实有这样的相：自认为是一门专修净土、一心念佛，其它的什么都不学。我们不遮止一心专修这一点，佛教里确实也讲究一心专修，并不遮止这一点。但是，一心专修也不能排斥其它。你最主要修得就是阿弥陀佛，你可以把所有精力都放在上面一心专注地念佛。但是，你不能排斥其它的教言，有些能够帮助你理解净土法门的教言，你还是要吸收，它对你的净土修法会起到增上的作用，为什么要排斥呢？就好像你的船在往前走，此时给你刮了一阵顺风你还不要，除非你不想很快到达彼岸。

虽然对个别有信心的老年人来讲，不学习也完全可以，但大多数的人还是要学习理论。虽然汉地并没有藏地那样的闻思传统，但历代净宗高僧对理论都非常重视，所以在力所能及的情况下，大家一定要有相应的闻思。因为，在闻思修行不能脱离这一点上，汉藏大德都普遍认为，理论和实修脱离是严重的歧途。

汉地也有这样一则公案：谛闲法师小时候有一个玩伴，此人长大后一直做锅漏匠，在四十来岁时，他觉得人生很痛苦，于是就在谛闲法师面前出家。因为他没有文化，再加上人也老了，所以也做不了什么事情，于是谛闲法师给他找了一个废弃的小庙，并安排好居士给他烧饭。法师对他说：你就念一句佛号，念累了就休息，休息好了再念，这样一直念下去，将来一定会有好处。这个人也很听话，三年没有出庙门，一直专心念佛。有一天，他离开寺庙，到城里去看他的亲戚朋友。晚上回来后，他跟烧饭的老居士说：明天你不要替我烧饭。这个老居士想：师父三年都没出门，今天出去看朋友，大概明天有人请他吃饭，所以叫我不要给他烧饭。第二天吃过午饭的时候，老太太到庙里去看师父，结果发现师父已经站在窗户边往生了。这个人从未学过净土经典，也不会观想，但由于非常有信心，最终也往生了。

从这些公案可知，即使没有很高的智慧，但只要能以强烈的信心精进念诵，也能获得成就。小时候，我就遇到过许多没有很高智慧的人，他们连佛菩萨的像都分不清楚，可能四臂观音还能认出来，但像二十一度母，由于每位圣尊的身相、手印都不相同，所以他们就很难认出来。我父亲连释迦牟尼佛和阿弥陀佛都分不清楚，本来释迦牟尼佛是单手托钵，而阿弥陀佛是双手托钵，但他却经常搞混。但是，由于他们的信心极为强烈的原因，很多人在临终时都死在念佛声中。

是这样的，持名念佛也好，观想念佛也是，是两种方法，你自己能做到哪一种，或者喜欢哪一种，你自己去做这种，最终的结果是一样的。所以你说藏传或者汉传的差别，其实不是，藏地也有很多专念佛的，汉地也有很多念大悲咒啊、楞严咒啊、小咒啊，每天要念很多的，这是个人的喜好问题。如果自己能一句佛号念到底，而且依靠这种佛号对治烦恼也没问题，忏悔罪业也没问题，修行也没问题，那么就念一句佛号就行，这个不存在什么问题。

现在很多人认为自己要专修。对于专修，我一方面非常赞叹，一方面也很反对，为什么呢？闻思未达到一定量之前，千万不能专修。假如对五部大论等法门，已经闻思了五六年、七八年，对基本的道理已经通达，这时候专修也是可以的。但一开始就专修是不可能成功的。就像现在高等学校里面，有化学专科、医学专科等等，但这种专科并不是从幼儿园开始的，甚至初中、高中也没有专科。世间的高等学校也是有次第性的、系统化的教育，佛教也是如此。

实际上，学佛也要如此。刚进入佛门时，对显宗、密宗，包括世间知识，都要广闻博学，以博采众家之长。然后在此基础上，你可以选择一门专修，要么念佛，要么参禅，要么修大圆满。就像一个人，从小学到高中的知识全部学完后，上大学时可以钻研自己的专业，因为他已经学过了语文、数学、物理等各种学科，故从中选出一门“专”学即可。但如果没有这些基础，他从未学过数理化，那即使让他去“专”，他也不一定“专”得进去。我们学佛也是同样，先要通过广泛闻思，遣除相续中的各种怀疑，然后闻思到量之后，就应像无垢光尊者所说，所知犹如天上繁星般学不尽，故应选择最具有实义的法，终身行持。因此，藏传佛教也提倡专修。

今年，我讲了前行、净土、般若三部论典，原本是要求一门主修，其他兼修或不修也可以。但听说很多人全部在修，没有主次之分，结果佛号也没念完，加行也没修完。尽管你们精神可嘉，像有些人所说“全部都听一听，可以种下善根”，但最好还是抓住一个重点。

古人所说的这些道理，有非常深奥的意义，我们学佛的人也应该借鉴，否则易误入歧途。现在有些人口口声声说自己有什么境界，得到了即身成就的窍诀、教言，不需要再去闻思什么经论。对此我们也不排斥，毕竟自古以来，利根弟子依靠上师的窍诀，当下虹身成就、获得持明果位的，这种情况不但有，而且无量无边。但对现在大多数人而言，由于末法时期众生根基低劣，故最可靠、最稳妥的方法，就是闻思与修行并行不悖，这样才不致出现偏差。

很多人在修行过程中，经常会遇到一些魔障。如果没学过《般若经》、《华严经》、《楞严经》等显密经论，那么魔障一旦出现，你不知道以何种方式遣除。有些人稍微出现一点相、得到一点觉受，就生起欢喜心或傲慢心，按照修行窍诀的观点，这就是一种魔障。但没有闻思过的人往往不知道，反而拼命去执著，最终离解脱越来越远。

莲池大师在《竹窗随笔》中记载了一个令人警醒的案例：有一位性空法师初出家时便执意闭关，因发心勇猛，莲池大师也对其大为赞赏。可是不久后他就发疯而死，莲池大师对此深感痛惜，认为是由于在信心初起时只有虔信而缺乏智慧的缘故。

在学这个颂词的时候，我们想到有些祖师大德的教言，如莲池大师的《竹窗随笔》中提到，作为一个学佛者应该把心思完全放在修行上，至于其他的世间学问是不需要学习的。所说似乎与颂词相抵触，但经过分析会发现，其必要性可以分为二个阶段来抉择：作为初学者，刚刚进入佛门，绝大多数甚至所有的精力应该放在佛法的学习、修行上，因为他的时间、精力有限，见解也有限，所以应把主要的精力放在佛法的闻思修上，等到见解、修行稳固之后，其他的知识也不会影响他了，就可以通过学习其他的学识，掌握更多的利益众生的手段，让自己圆满更多的资粮；第二个阶段，对于已经有了力量、修行有素的菩萨而言，应该多学五明。上师在讲义当中甚至强调，到达一定阶段的时候，还要学习外道，了解外道的见解，从而了知如何接引外道进入佛法的修持。并不是所有的佛子，完全不分初学还是修行有素的菩萨，学佛法的同时一律要学外道。综合不同论典的观点：初学菩萨基本上应当一门深入学习佛法，学有所成之后应该通过学习五明进而积累资粮、救度众生。这可能是菩萨和上师在宣讲这个内容时的密意，我们可以这样去理解。

听闻、思维、修行正法要并行，而不是在年轻的时候只听闻佛法，六十岁以后才开始修行。上师如意宝一辈子都要求大家闻思修并重，他经常引用藏传佛教非常著名的修行人荣敦西夏格坚的教言说：白天要非常忙碌地闻思，晚上要非常寂静地修行——你可以在白天好好地闻思、辅导、听课，在晚上睡觉之前、早上起来以后比较寂静的时间修行。这样的话，一天当中就具足了闻思修行，这是很重要的。

好，那我们继续。现在就是第二个小标题，戒律在五部大论当中的位置或者它的地位是怎样的。我们都知道五部大论包括中观、因明、戒律、俱舍，还有现观。在这其中，其实戒律也是非常重要的一个环节。在藏传五部大论当中，其实按照某些寺院传统的风格来说，当中最主要的内容应该是比丘戒，就是出家戒当中的比丘戒，这个是很多藏地的寺院在学五部大论当中的戒律的时候着重在学的内容。但是因为这个方面属于出家戒，一般来讲我们不是很建议普通的居士去阅读了解出家戒律，没有这个必要。所以这次学习的过程当中，我们就没有把出家戒律包含在内。我们主要就是从这些可以公开的、居士也直接需要去了解的这些知识方面做一些分享。

这段话也是特别重要的。整个闻思修行过程当中，广闻博学确实有很大的必要性。尤其年轻人，只要因缘具足，修完《前行》、《入行论》这些基础法门之后，还是要考虑对显宗五部大论的教言有一定闻思，不要觉得费事儿或者太难：“花很多精力时间，天天就是在什么辩论、寻思当中去琢磨。”其实，这种想法也是一种邪见。对老年人确实不做这个要求，老年人把握最后面这段时间精进修行、希求往生就可以。但对年轻人而言，从弘扬教法、对其他有情能够有所饶益的角度来说，广闻博学是特别有必要的；而且，这也可以打破自相续的很多邪见，因为这一世的闻思修行不光解决这一世的问题，生生世世都可以摄持自相续具有殊胜的佛教正见和取舍的智慧，都为以后打基础的。所以，能学则学。

如果行住坐卧都能以虔诚的信心观想，往生极乐世界则不会很困难。我见过的许多老人，他们都是在忆念佛陀的状态中去世的。我的父亲平时对极乐世界很有信心，临终时也是在念佛声中去世的。从他临终的表现来看，我推测他可能往生净土了，但凡夫人没有神通，也不能完全断定。所以我非常希望，上了五六十岁的人都要好好修净土法，因为这样的年龄已经不年轻了。当然年轻人并不是不会死，但一般来讲年轻人还会活一段时间，所以在修学净土法门的同时也应好好闻思。但现在的人很颠倒，最近我看到报净土班的很多都是二三十岁，而报闻思班的很多都是八九十岁。有些老菩萨连字都不识，但他们很想学《现观庄严论》，虽然学《现观庄严论》的功德很大，但我总觉得老年人还是应以念佛为主，所以我要求五六十岁的人最好都报净土班。

是不可能的事情。所以说必要的闻思，首先的话，就是你当前的你要修行的一些修行的理念的确立的闻思，还有就是这些要念咒的方法、念佛的方法的闻思，这些比较初步的、基础的修行的方法，你必须要通过闻思来掌握。如果你不掌握这样一种修行，那就是盲修瞎练，因为你根本不知道正确的方法。首先你不知道方法去修，每天都在做，但是你盲修瞎练嘛，根本不是正确的修行。所以说呢，必要的闻思，这是第一步，这个基础。所以说在这个情况之下，再忙也要抽时间闻法，一周一次也好，一周两次也好，再忙，这个闻法的时间一定要抽出来的。

那么就说是这样修行的第一步，我们如果真的要在忙碌的状态下修行的话，第一步，必要的闻思一定是要的，必要的闻思。我们为什么叫必要的闻思呢？他本来就忙碌了，你说让他就把所有的三藏学完，甚至把所有五部大论学完，那就没有什么时间，是这样的。他也不像佛学院的这些道友们，每天都在上课，一天一堂课，一天一堂课，一个大轮很快就讲完了。但是社会面不是这样的，他没有那么多时间，只有星期六星期天的时间，所以他只有一周一堂课，一周一堂课，那你说你要把五部大论学完，那怎么可能？

“少闻”是对听法信作障碍，因为听法时会生起各种各样的信心，如果少闻，肯定没办法在听闻正法时生起广大的信心，少闻的对治就是多闻。学《前行》时，华智仁波切讲得很清楚，多闻不是把所有的法都让你听闻一次，没有这么多时间、精力。而是听闻必须要了解的法，从这个侧面叫多闻，这有个界限。不要认为多闻是不管讲什么都去听，听闻是为了修行，把所有的法都听一次——没有这么多时间，听完之后已经死掉了，没办法修行。对于必须要修行的法、必须要生起定解的法必须听，从这个侧面来讲叫多闻，是少闻的对治。

| 今日乃知，虽有多闻，若不修行，与不闻等。

文殊菩萨及历代传承上师们的智慧深广锐利，但因为他们学的太多了，而烦恼很重的情况是没有的。大家若翻阅阿琼堪布的传记便可了知，堪布开悟以后仍在精研五部大论，传记中也记录了他学习《入中论》的经历。由此可见，大家不必担忧广学多闻会障碍修行。以前有些法师说：“不要学的太多了，不然会变成所知障，影响你的解脱”。其实这种说法完全是错误的，他根本不知道什么是所知障。真正的智慧绝非障碍，而是断除无明最锋利的宝剑。因此，深入学习各类甚深论典，对我们而言极为必要。

那什么是所知障呢？人我已经断除，但未完全通达法无我的本体，在行持波罗蜜多的过程中，以法我产生三轮执著，比如这是布施的对境、这是布施者、这是布施的施物，这种依靠法我执产生的分别念，即是所知障。《宝性论》云：“分别三轮者，彼许所知障，分别悭吝等，彼许烦恼障。”三轮执著的虚妄分别心，称为所知障；悭吝等分别念，承许为烦恼障。

“阿难护持我的教法，也会护持未来很多佛的法藏，教化并成就许多菩萨。因为他从前的发愿是这样，所以获得了这样的授记。”

古人所说的这些道理，有非常深奥的意义，我们学佛的人也应该借鉴，否则易误入歧途。现在有些人口口声声说自己有什么境界，得到了即身成就的窍诀、教言，不需要再去闻思什么经论。对此我们也不排斥，毕竟自古以来，利根弟子依靠上师的窍诀，当下虹身成就、获得持明果位的，这种情况不但有，而且无量无边。但对现在大多数人而言，由于末法时期众生根基低劣，故最可靠、最稳妥的方法，就是闻思与修行并行不悖，这样才不致出现偏差。

从这些公案可知，即使没有很高的智慧，但只要能以强烈的信心精进念诵，也能获得成就。小时候，我就遇到过许多没有很高智慧的人，他们连佛菩萨的像都分不清楚，可能四臂观音还能认出来，但像二十一度母，由于每位圣尊的身相、手印都不相同，所以他们就很难认出来。我父亲连释迦牟尼佛和阿弥陀佛都分不清楚，本来释迦牟尼佛是单手托钵，而阿弥陀佛是双手托钵，但他却经常搞混。但是，由于他们的信心极为强烈的原因，很多人在临终时都死在念佛声中。

因此，有信心的人最好不要离开上师，也不要离开法。倘若你今天学这个，明天信心就退了，把法本寄回去，又跑到另一个道场去，如此反反复复、来来去去，终将一无所获，没有多大意义，故还是要长期依止，一门深入。所谓一门深入，并不是只看一部《阿弥陀经》，此外什么都不能看，而是对所依止的法门和宗派不要换来换去。不然的话，你依止一位上师，他的仪轨好不容易学下来了，结果又看见更胖一点的上师――“这个上师多庄严、多可爱啊！我闭着眼睛，对他都有无比的信心。今天一定要在他面前，五体投地皈依、祈祷，他是我永远的怙主！”可一两年以后，这个怙主又变了，这样不好。

现在很多人认为自己要专修。对于专修，我一方面非常赞叹，一方面也很反对，为什么呢？闻思未达到一定量之前，千万不能专修。假如对五部大论等法门，已经闻思了五六年、七八年，对基本的道理已经通达，这时候专修也是可以的。但一开始就专修是不可能成功的。就像现在高等学校里面，有化学专科、医学专科等等，但这种专科并不是从幼儿园开始的，甚至初中、高中也没有专科。世间的高等学校也是有次第性的、系统化的教育，佛教也是如此。

这段话也是特别重要的。整个闻思修行过程当中，广闻博学确实有很大的必要性。尤其年轻人，只要因缘具足，修完《前行》、《入行论》这些基础法门之后，还是要考虑对显宗五部大论的教言有一定闻思，不要觉得费事儿或者太难：“花很多精力时间，天天就是在什么辩论、寻思当中去琢磨。”其实，这种想法也是一种邪见。对老年人确实不做这个要求，老年人把握最后面这段时间精进修行、希求往生就可以。但对年轻人而言，从弘扬教法、对其他有情能够有所饶益的角度来说，广闻博学是特别有必要的；而且，这也可以打破自相续的很多邪见，因为这一世的闻思修行不光解决这一世的问题，生生世世都可以摄持自相续具有殊胜的佛教正见和取舍的智慧，都为以后打基础的。所以，能学则学。